Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - Makna Al-Qur'an
107. Surah Al Ma'un (The Kind Kindes) <Ijaz>
Statistik
Juz’ 30 – 78.AnNabaa 1. - 107.AlMaun 1-7 – 114.AnNas 6
[ Muka surat awal: 602 <107:1-7> hingga Muka surat akhir : 602 ]Ibrah
Video
Ijaz
Nama
Surah telah begitu ditunjuk selepas perkataan al-ma`un berlaku pada akhir ayat terakhir. [QS107:7] CQ(107:7:2) KK(107:7:2)Tempoh Wahyu
Ibn Marduyah telah menyebut Ibn Abbas (semoga Allah memberkati mereka berdua) sebagai mengatakan bahawa Surah ini adalah Makki, dan yang sama pula adalah pandangan Ata dan Jabir. Tetapi Abu Hayyan di Al-Bahr al-Muhittelah menyebutkan Ibn Abbas, Qatadah dan Dahhak sebagai berkata bahawa Surah ini diturunkan di Madinah. Pada pendapat kami terdapat sekeping bukti dalaman dalam Surah itu sendiri yang menunjuk untuk menjadi seorang Madani Wahyu. Ia menimbulkan ancaman kehancuran kepada mereka yang berdoa yang tidak menghiraukan doa-doa mereka dan yang hanya berdoa untuk dilihat. Orang munafik seperti ini hanya didapati di Madinah, kerana di sana bahawa Islam dan kaum muslimin memperoleh kekuatan seperti itu sehingga banyak orang terpaksa percaya dari kesenangan, harus mengunjungi Masjid, menyertai doa jemaah dan berdoa hanya untuk dilihat orang lain , supaya dihitung di kalangan orang Islam.Bertentangan dengan ini, keadaan Makkah sama sekali berbeza. Tiada siapa yang perlu berdoa untuk dilihat. Di sana sukar bagi orang-orang beriman untuk berdoa secara berjemaah; mereka berdoa secara rahsia dan jika seseorang berdoa secara terbuka, dia hanya melakukannya dengan risiko hidupnya. Orang-orang hipokrit seperti ini yang terdapat di Mekah tidak terdiri daripada orang-orang yang beriman dan berdoa untuk dilihat tetapi mereka yang di dalam hati mereka mengetahui, dan mengakui Rasulullah saw yang berada di jalan sejati, tetapi menghindari untuk menerima Islam untuk mengekalkan Kedudukan kepimpinan dan kewibawaan mereka, atau tidak bersedia untuk mengambil risiko menderita dengan jenis kesusahan yang mereka dapati orang-orang percaya yang ditindas dalam masyarakat sekitar mereka. Keadaan hipokrit di Makkah ini telah dijelaskan dalam ay. 10-11 dari Surah Al-Ankabut. (Untuk penjelasan, lihat EN 13 hingga 16 dari Surah Al-'Ankabut).
Tema dan Subject Matter
Temanya adalah untuk menunjukkan jenis moral seseorang yang berkembang apabila dia enggan percaya di akhirat. Dalam vv. 2-3 keadaan orang-orang kafir yang secara terang-terangan menyalahkan akhirat telah dijelaskan, dan dalam empat ayat yang terakhir adalah keadaan orang-orang munafik yang nampaknya adalah orang Islam tetapi tidak tahu mengenai hari akhirat, penghakimannya, dan pemenuhan imbalan dan hukuman yang sewajarnya telah diterangkan. Keseluruhannya, objek yang menggambarkan sikap dan kelakuan dua orang adalah untuk menarik perhatian bahawa manusia tidak dapat membangunkan watak yang kuat, stabil dan suci dalam dirinya kecuali dia percaya di akhirat.
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
[1-7] Pernahkah anda melihat dia yang menafikan ganjaran dan hukuman di akhirat? 3 Dialah yang mengusir orang-orang yatim 5 dan tidak mendesak, melepaskan makanan orang miskin. 7 Celakalah orang-orang yang berdoa, yang tidak bersikap sembunyi-sembunyi terhadap doa mereka, 9 yang berbuat baik untuk dilihat, dan jangan menahan kebaikan yang kecil.
1 Perkataan "yang telah kamu lihat", nampaknya, ditujukan kepada nabi (yang menjadi damai), tetapi gaya alquran adalah bahawa pada masa-masa seperti itu ia pada umumnya menujukan setiap orang yang bijak dan berfikir. Dan "melihat" bermaksud melihat dengan mata, kerana apa yang telah dijelaskan dalam ayat-ayat yang berjaya dapat dilihat oleh setiap pelihat dengan matanya, serta mengetahui, memahami dan mempertimbangkan sesuatu yang mendalam. Jika perkataan ara'aita diambil dalam makna yang kedua, ayat itu bermaksud: "Adakah anda tahu jenis lelaki yang memungkiri ganjaran dan hukuman?" Atau: "Adakah anda menganggap keadaan orang yang memungkiri Penghakiman?
2 Kata ad-din sebagai istilah Al-Qur'an digunakan untuk ganjaran dan hukuman di akhirat sebagai sebagai agama Islam. Tetapi tema itu. berikut adalah lebih relevan dengan makna yang pertama, walaupun makna kedua juga tidak keluar dari konteks: Ibn 'Abbas telah memilih makna kedua, sementara majoriti pengulas lebih suka yang pertama. Sekiranya makna yang pertama diambil, tema Surah akan bermakna bahawa penafian akhirat menghasilkan sifat seperti itu dan sifat manusia; Sekiranya makna kedua diambil, objek Surah adalah untuk menonjolkan kepentingan moral Islam, untuk menekankan bahawa Islam bertujuan untuk menghasilkan watak yang sama sekali berbeza dalam penganutnya dari yang didapati dalam penagihnya.
3 Gaya menunjukkan bahawa objek mengajukan soalan ini pada mulanya bukan untuk bertanya sama ada dia telah melihat orang itu atau tidak, tetapi untuk menjemput pendengar untuk mempertimbangkan tentang jenis watak yang 'dihasilkan pada manusia apabila dia menafikan penghakiman dari akhirat, dan mendesaknya untuk mengetahui jenis orang-orang yang menyangkal kepercayaan ini agar dia cuba memahami makna moral yang ada di akhirat.
4 Huruf fa dalam ayat fa-dhalika-alladhi menyatakan makna dari keseluruhan kalimat, yang bermaksud: "Jika anda tidak tahu, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya dia yang ..." Atau, ia memberikan Maksudnya: "Kerana penolakannya pada akhirat ini dia adalah jenis manusia yang ..."
5 Ungkapan yadu `ul yatim seperti yang digunakan dalam asal, mempunyai beberapa makna:
(1) Bahawa dia menghilangkan anak yatimnya dan mengusirnya dari warisan ayahnya mendorongnya;
(2) bahawa jika anak yatim datang untuk meminta bantuan kepadanya, dia menggendongnya bukannya memperlihatkan belas kasihan kepadanya, dan jika dia masih berterusan dalam permohonannya dengan harapan untuk belas kasihan, dia menghalau dia dan keluar dari penglihatan;
(3) bahawa dia tidak memperlakukan anak yatim.
Sebagai contoh, jika di rumah sendiri terdapat anak yatim yang berkait rapat, ia adalah banyak anak yatim untuk berkhidmat kepada seluruh rumah, untuk menerima penolakan dan menderita penghinaan untuk perkara-perkara remeh.Selain itu, ayat ini juga mengandungi makna yang - orang tidak berperilaku dengan tidak adil dan kezaliman hanya sekali-sekala meletakkan ini adalah kebiasaannya dan amalan diselesaikan. Dia tidak mempunyai perasaan bahawa ia adalah satu kejahatan yang dia harus menyerah, tetapi dia terus bertahan dengan kepuasan penuh, memikirkan bahawa anak yatim adalah makhluk yang tidak berdaya, tanpa daya; Oleh itu, tidak ada bahaya jika hak-haknya diambil secara salah, atau dia menjadi sasaran kezaliman dan ketidakadilan, atau dia ditangkis dan dihalau apabila dia meminta pertolongan.
Dalam hubungan ini, Qadi Abul Hasan al-Mawardi telah mengaitkan kejadian aneh di Alam an-Nubuwwatnya. Abu Jahl adalah pewaris seorang anak yatim. Anak itu. hari datang kepadanya dengan syarat bahawa dia tidak mempunyai renda pakaian di tubuhnya dan dia meminta dia untuk menjadi .menghasilkan sesuatu dari warisan ayahnya. Tetapi lelaki kejam itu tidak memberi perhatian kepadanya dan anak miskin terpaksa kembali kecewa. Ketua-ketua Quraish berkata kepadanya: "Pergi ke Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) dan letakkan aduan anda di hadapannya. Dia akan mencadangkan kes anda sebelum Abu Jahl dan mendapatkan harta benda anda." Kanak-kanak yang tidak mengetahui latar belakang sifat hubungan antara Abu Jahl dan Nabi (pada siapa yang menjadi damai) dan tidak memahami motif para penculik, langsung kepada Nabi dan menyampaikan kepadanya nasib malangnya.Rasulullah segera bangkit dan menemani anak itu ke rumah Abu Jahl, musuh paling pahitnya. Abu Jahl menerima beliau dengan baik dan ketika yang terakhir memberitahunya untuk memulihkan kepada anaknya haknya, dia memberikan dan mengeluarkan apa yang dia bayar kepadanya. Ketua-ketua Quraish sedang memerhatikan semua ini dengan sungguh-sungguh harapan bahawa suatu perbalahan yang menarik akan berlaku di antara mereka.Tetapi apabila mereka melihat apa yang sebenarnya berlaku, mereka terkejut dan pergi ke Abu Jahl dan mengejeknya mengatakan bahawa dia juga mungkin telah meninggalkan agamanya. Dia berkata: "Demi Tuhan, saya tidak meninggalkan agama saya, tetapi saya merasa bahawa di sebelah kanan dan kiri Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) terdapat tombak yang akan masuk ke dalam diri saya jika saya bertindak terhadap apa dia menghendaki. "Insiden ini bukan sahaja menunjukkan sikap dan kelakuan ketua-ketua utama suku kaum Arab yang paling beradab dan mulia terhadap anak-anak yatim dan orang tak berdaya yang lain pada masa itu tetapi juga menunjukkan watak yang mulia yang dimiliki Nabi dan apa kesannya walaupun pada musuh-musuhnya yang paling pahit. Kejadian serupa yang kita telah kaitkan dalam EN 5 Surah Al-Anbiya 'di atas, yang menunjukkan keunggulan moral Nabi yang hebat kerana yang kuasanya tidak mempercayai Quraish sebagai seorang ahli sihir.
6 la yahuddu bermaksud bahawa orang itu tidak memujuk diri sendiri, atau memberitahu orang-orang isi rumahnya, untuk menyediakan makanan yang miskin kepada orang miskin, dan tidak dia menggesa orang lain untuk mengenali hak-hak golongan miskin dan miskin masyarakat yang kelaparan dan melakukan sesuatu untuk memuaskan kelaparan mereka.
Di sini, dengan memberikan hanya dua contoh yang jelas, Allah telah menunjukkan jenis kejahatan yang dihasilkan oleh orang-orang yang menafikan akhirat: Objek sebenar bukanlah untuk menunjukkan hanya dua kejahatan-bahawa orang-orang mengusir anak-anak yatim dan tidak mendesak memberi makanan orang miskin sebagai akibat daripada penafian akhirat. Tetapi dari kejahatan-kejahatan yang tidak terhitung jumlahnya yang dihasilkan, dua kejahatan telah dikemukakan sebagai contoh, yang setiap orang yang mulia dan berbudi hati akan menganggap sebagai kebencian. Selain itu, satu lagi perkara yang perlu kagum ialah jika orang ini telah percaya kepada dia akan pergi ke hadapan Tuhan untuk membuat laporan tentang perbuatannya, dia tidak akan melakukan kejahatan sedemikian untuk melenyapkan anak yatimnya, mengkritiknya , putus asa kepadanya, tidak memberi makanan kepada orang miskin itu sendiri atau menggesa orang lain untuk memberi makanan kepadanya. Ciri-ciri orang-orang yang beriman di akhirat yang telah dijelaskan dalam Surah Al-'Asr dan Surah Al-Balad ialah mereka saling menasihati satu sama lain untuk rahmat, dan mereka mengajak satu sama lain untuk kebenaran dan memberikan hak-hak orang lain.
7 Kata-kata yang digunakan adalah `am-il-miskIn dan bukannya am-il-miskin Jika am-il-miskin adalah kata-kata, maksudnya dia tidak menggesa orang lain memberi makan kepada golongan miskin. Tetapi ta'am -il-miskin bermaksud bahawa dia tidak mendesak (orang lain) untuk memberikan makanan orang miskin. Dengan kata lain, makanan yang diberikan kepada orang miskin bukanlah makanan pemberi tetapi orang miskin itu sendiri; ia adalah haknya yang diajukan kepada pemberi, dan pemberi itu tidak berbuat baik kepadanya tetapi memberikan haknya. Perkara yang sama telah dikatakan dalam Surah Adh-Dhariyat di atas: "Dan dalam harta mereka adalah bahagian yang patut dari orang yang meminta dan dari orang yang memerlukan." (ayat 19).
8 Fa di-wail-ul -lil-musallin menandakan bahawa ini adalah keadaan penyokong terbuka akhirat. Orang kemudian boleh mempertimbangkan keadaan orang-orang munafik yang termasuk di antara orang-orang yang berdoa (i orang Islam). Oleh kerana, walaupun menjadi umat Islam mereka menganggap akhirat sebagai kepalsuan, seseorang mungkin dapat melihat apa jalan kehancuran yang mereka ikuti.
Walaupun "musallin" bermaksud "orang yang berdoa", memandangkan konteks di mana perkataan ini telah digunakan dan ciri-ciri orang-orang yang mengikuti, perkataan ini, sebenarnya, tidak mempunyai makna "yang berdoa" daripada "orang-orang salat", iaitu golongan yang termasuk di kalangan umat Islam.
9 Kata-kata yang digunakan adalah an-salat-i dia sahun dan bukan fi salat-i-him lahum. Sekiranya perkataan fi salat-i itu telah digunakan, maksudnya adalah bahawa mereka lupa dalam perjalanan Doa mereka. ' Tetapi melupakan dalam perjalanan Doa tidak ada dosa di mata Shari` ah, tidak ada yang mengatakan tentang kemunafikannya, ataupun kesalahan atau apa-apa yang patut dipersalahkan. Nabi saw yang kadang-kadang terlupa dalam doa dan untuk mengimbanginya, dia menetapkan kaedah sajdah sahv. Sebaliknya, 'sahabat salat-i-nya bermaksud bahawa mereka mengabaikan doa mereka. Sama ada mereka melakukan Sembahyang, atau tidak melaksanakannya, itu tidak begitu penting bagi mereka. Mereka tidak biasa pada Doa. Apabila mereka melaksanakannya, mereka tidak mematuhi masa yang ditetapkan, tetapi menawarkannya dengan sembarangan pada jam kesebelas. Atau, apabila mereka bangun untuk Doa, mereka bangkit dengan tidak berperikemanusiaan dan melaksanakannya dengan hati yang tidak diingini, seolah-olah ia merupakan musibah yang dikenakan ke atas mereka. Mereka bermain dengan pakaian mereka, menguap dan mengkhianati ketiadaan setiap peringatan Allah dalam hati mereka. Sepanjang Solat mereka tidak memperlihatkan perasaan bahawa mereka sedang melakukan Sembahyang, atau apa yang mereka bacakan;fikiran mereka bersiar-siar dan mereka melakukan perkara-perkara doa tanpa perhatian; mereka entah bagaimana melaksanakan Sembahyang Sembahyang dan cuba menyingkirkannya secepat mungkin. Dan terdapat banyak orang yang akan melaksanakan Doa hanya apabila mereka mesti, jika tidak, Doa tidak mempunyai tempat dalam kehidupan mereka. Waktu Doa tiba tetapi mereka tidak mempedulikan bahawa masa Doa; mereka mendengar panggilan untuk Doa tetapi tidak memahami apa yang dipanggil pemanggil, siapa yang dia panggil dan apa tujuannya. Ini sebenarnya adalah tanda-tanda ketiadaan iman di akhirat. Para penuntut Islam percaya demikian hanya kerana mereka tidak mempercayai bahawa mereka akan diberi ganjaran untuk melaksanakan Doa, dan juga tidak percaya bahawa mereka akan dihukum kerana tidak melaksanakannya. Atas dasar ini, Hadrat Anas bin Malik dan `Ata bin Dinar berkata:" Terima kasih kepada Tuhan bahawa dia berkata 'salat-i-dia dan tidak fi salat-i-him .. Yaitu, kita lupa dalam perjalanan Doa tetapi kita tidak melupakan dan mengabaikannya, oleh itu, kita tidak akan dikira di kalangan orang-orang munafik. "
Al-Qur'an di tempat lain telah menggambarkan keadaan orang-orang munafik ini: "Mereka datang untuk menyampaikan doa mereka tetapi enggan, dan mereka membelanjakan jalan Allah dengan hati yang tidak diingini." (At-Taubah: 54). Rasulullah saw telah bersabda: "Ini adalah doa orang munafik: inilah doa orang munafik, inilah doa orang munafik, dia mengawasi matahari di waktu` Asr hingga sampai di antara kedua tanduk dari Syaitan (iaitu ketika waktu mendekati matahari terbenam), dia bangun dan melakukan doa sembarangan, di mana dia mengingat Allah tetapi sedikit. " (Bukhari, Muslim, Musnad Ahmad) Mus'ab bin Sa`d telah bercerita dari bapaknya, Hadrat Sa`d bin Abi Waqqas: "Ketika saya bertanya kepada Nabi saw tentang orang-orang yang mengabaikan mereka Ibadat, beliau berkata: "Ini adalah orang-orang yang melaksanakan doa-doa mereka ketika masa yang ditetapkan untuknya telah berlalu." (Ibn Jarir, Abu Ya'la, Ibn al-Mundhir, Ibn abI Hatim, Tabarani di Ausat, Ibn Marduyah, Baihaqi dalam As-Sunan, tradisi ini telah dikaitkan sebagai pernyataan Hadrat Sa`d sendiri sebagai hadits mauquf dan sanadnya lebih kuat. Ini adalah riwayat penyampai kata-kata nabi (yang menjadi damai). telah dianggap lemah oleh Baihaqi dan Hakim). Satu lagi tradisi dari Hadrat Mus'ab ialah dia bertanya kepada ayahnya: "Adakah anda menganggap ayat ini?Adakah itu bermakna menyerahkan Doa, atau mengembara perhatian seseorang dalam perjalanan Doa? -Apakah di antara kita tidak membahagikan perhatiannya? Beliau menjawab: Tidak, ia bermaksud membuang masa yang ditetapkan dalam Doa dan melaksanakannya pada waktunya. "(Ibn Jarir, Ibn Abi Shaibah, Abu Ya`la, Ibn al-Mundhir, Ibn Marduyah, Baihaqi di As-Sunan ):
Di sini, seseorang harus memahami bahawa datangnya pemikiran lain dalam fikiran dalam perjalanan. Doa adalah satu perkara dan bing yang tidak menghiraukan doa dan memikirkan perkara-perkara lain selama ini. Negeri pertama adalah kelemahan manusia semulajadi. Pemikiran lain tidak mengganggu tanpa niat, dan sebaik sahaja seorang mukmin merasakan bahawa perhatiannya mengembara dari Doa. dia mengumpulkannya dan membawanya kembali kepada sembahyang. Keadaan yang lain adalah mengabaikan Doa, kerana di dalamnya manusia hanya menjalani latihan Doa secara mekanik, dia tidak berniat mengingat Tuhan di dalam hatinya. Dari permulaan doa sampai selesai, hatinya tidak berpaling kepada Allah walaupun untuk seketika, dan dia tetap asyik dalam pemikiran yang dia memasuki doa.
10 Ini boleh menjadi hukuman bebas dan juga berkaitan dengan ayat sebelumnya. Dalam kes pertama, mereka tidak melakukan apa-apa kebaikan dengan niat murni demi Tuhan, tetapi apa sahaja yang mereka lakukan, mereka lakukan untuk dilihat oleh orang lain supaya mereka dipuji, dianggap benar, mereka Perbuatan baik dipublikasikan dan kelebihan dan manfaatnya terakru kepada mereka di sini di dunia. Dalam kes kedua, maksudnya adalah bahawa mereka berdoa untuk dilihat. Pengulas pada umumnya lebih suka makna kedua, kerana pada pandangan pertama kelihatannya ia berkaitan dengan ayat sebelumnya. Ibnu Abbas berkata: "Ini bermaksud orang-orang munafik yang berdoa untuk dilihat, mereka melakukan Doa jika ada orang yang melihatnya, tetapi tidak melakukannya jika tidak ada yang melihatnya." Dalam tradisi lain, kata-kata beliau bermaksud: "Jika mereka bersendirian mereka tidak berdoa, tetapi jika ada orang lain, mereka berdoa.". (Ibn Jarir, Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim, Ibn Marduyah, Baihaqi, di Ash-Shu ab). Di dalam Al-Qur'an juga orang-orang munafik telah dijelaskan demikian: "Apabila mereka bangun untuk salat, mereka pergi dengan enggan untuk itu, hanya untuk dilihat orang dan mereka mengingati Allah tetapi sedikit." (An-Nisa ': 142).
11 Perkataan yang digunakan adalah ma'un. Pandangan yang dipegang oleh Hadrat `Ali, Ibnu Umar, Sa`id bin Jubair, Qatadah, Hasan Basri, Muhammad bin Hanafiyyah, Dahhak, Ibn Zaid,` Ikrimah, Mujahid, `Ata 'dan Zuhri (semoga Allah menunjukkan rahmat mereka) bahawa ia bermaksud zakat manakala Ibnu Abbas, Ibnu Masud, Ibrahim Nakha`i, Abu Malik dan banyak ulama lain telah menyatakan pendapat bahawa ia menyiratkan perkara yang biasa digunakan; contohnya periuk memasak, baldi, kapak, baki, garam, air, api, batu permata (kini penggantinya, perlawanan-tongkat), dan lain-lain yang orang biasanya meminjam dari satu sama lain. Kenyataan Sa'id bin Jubair dan Mujahid juga menyokongnya. Pandangan lain dari Hadrat 'Ali juga adalah bahawa ia menyiratkan zakat serta kesukaan dan kebaikan sedikit dari Iife harian. Ibn Abi Hatim telah menceritakan dari `Ikrimah bahawa ma'un dari bentuk tertinggi adalah zakat dan pemberian terendah penyaring, baldi, atau jarum terendah kepada tukang tongkat. Hadrat `Abdullah bin Mas`ud berkata:" Kami, para Sahabat Muhammad (yang menjadi damai Allah), pernah berkata (dan mengikut tradisi lain, pada masa Nabi saw pernah berkata) bahawa ma'un menyiratkan pemberian pinjaman periuk, balok, baldi, keseimbangan, dan lain-lain. " (Ibn Jarir, Ibn Abi Shaibah, Abu Da'ud, Nasa'i, Bazzar, Ibn al-Mundhir, Ibn Abi Hatim, Tabarani di AI-Ausat, Ibn Marduyah, Baihaqi di As-Sunan). Sa`d bin 'Iyad tanpa menyatakan apa-apa nama telah mengaitkan hampir pandangan yang sama dari Sahabat Nabi (yang menjadi damai), yang menunjukkan bahawa dia telah mendengar ini dari beberapa sahabat. (Ibn Jarir, Ibn Abi Shaibah). Dailami, Ibn `Asakir, dan Abu Nu`aim telah menceritakan tradisi dari Hadrat Abu Hurairah di mana beliau mengatakan bahawa Nabi (yang menjadi damai sejahtera) sendiri menjelaskan ayat ini dengan mengatakan bahawa ia membayangkan kapak, baldi dan benda-benda lain. Jika tradisi ini tulen, ia mungkin tidak datang kepada notis ulama lain; jika tidak mungkin orang lain sepatutnya memberi sebarang ulasan lain mengenai ayat ini.
Ma`un sebenarnya adalah kecil, perkara kecil yang berguna kepada rakyat. Oleh itu, zakat juga adalah ma'un, kerana ia adalah sedikit daripada kekayaan yang banyak, yang harus diberikan untuk membantu golongan miskin, dan barang-barang kecil yang lain juga digunakan sebagai ma'un sebagaimana disebutkan oleh Hadrat `Abdullah.Ibn Mas`ud dan para ulama yang berkongsi pandangannya. Majoriti para pengulas mengatakan bahawa ma `un berlaku untuk semua perkara kecil yang sering dipertanyakan oleh jiran-jiran untuk satu sama lain, dan meminta mereka tidak sedemikian sia-sia, bagi golongan kaya dan miskin, semua memerlukan ini satu masa atau yang lain. Walau bagaimanapun, untuk menunjukkan kepalang dalam pemberian pinjaman ini dianggap sebagai tingkah laku yang bermakna secara moral. Secara amnya perkara-perkara ini dengan sendirinya lepas dan jiran mengembalikan mereka dalam bentuk asal selepas dia menggunakannya. Ia juga akan menjadi maim apabila jiran meminta yang lain untuk tempat tidur atau barang-barang tempat tidur pada ketibaan tetamu, atau meminta izin jiran untuk mempunyai roti yang dibakar di dalamnya, ketuhar atau ingin meninggalkan beberapa barang berharga dalam jagaan jiran ketika keluar rumahnya selama beberapa hari. Oleh itu, ayat ini bermaksud untuk menarik perhatian bahawa penolakan di akhirat menjadikan seorang lelaki begitu sempit dan tidak sengaja bahawa dia bahkan tidak bersedia untuk membuat korban yang paling kecil demi kepentingan orang lain.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan