Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - Makna Al-Qur'an
53. Surah An Najm (The Star) <Ijaz>
Statistik
Juz 27 – 51.AzZariyat 31. - 53.AnNajm 1-62 – 57.AlHadid 29
[ Muka surat awal: 525 & 526 hingga Muka surat akhir : 528 ]
Slide
mukjizat-surah-53
53
kebenaran-ilmiah-hadis-jarak-antara-dua
bintang-runtuh-di-pusat-galaksi
fakta-quran-janin-pun-bisa-tertawa
ya-allah-hapuskan-dosa-dosaku
penentuan-jantina-bayi-dalam-kandungan
53
kebenaran-ilmiah-hadis-jarak-antara-dua
bintang-runtuh-di-pusat-galaksi
fakta-quran-janin-pun-bisa-tertawa
ya-allah-hapuskan-dosa-dosaku
penentuan-jantina-bayi-dalam-kandungan
Nama
Surah memperoleh namanya dari perkataan pertama wan Najm .[QS53:1] CQ(53:1:1) KK(53:1:1)
Tajuk ini juga tidak berkaitan dengan hal perkara, tetapi adalah nama yang diberikan kepada Surah sebagai simbol.
Tempoh Wahyu
Menurut Tradisi yang berkaitan dengan Bukhari, Muslim, Abu Da'ud dan Nasai, atas kuasa Hadrat Abdullah bin Mas'ud, Surah yang pertama di mana ayat yang mengharuskan pelaksanaan sajdah sebagai surah, adalah Surah An-Najm.Bahagian-bahagian Hadis ini yang telah dilaporkan oleh Aswad bin Yazid, Abu Ishaq dan Zubair bin Mu'awiyah dari Hadrat Ibn Mas'ud, menunjukkan bahawa ini adalah Surah pertama Al-Qur'an, yang mana Nabi saw dari Allah kepadanya) telah dibacakan secara terbuka sebelum majelis Quraish (dan menurut Ibn Marduyah, di Ka'bah) di mana kedua-dua orang mukmin dan orang kafir hadir. Pada akhirnya, ketika dia membaca ayat yang mengharuskanperlakuan sajdah dan jatuh sujud, seluruh jemaah juga jatuh sujud dengan dia, dan bahkan para pemimpin kaum musyrik yang berada di barisan hadapan pembangkang ke Kudus Nabi (keamanan dan rahmat Allah) tidak dapat menahan diri dalam sujud. Ibnu Mas'ud berkata, bahawa dia melihat hanya seorang lelaki, Umayyah bin Khalaf, dari kalangan orang kafir, yang tidak jatuh sujud tetapi mengambil sedikit debu dan menggosokkannya ke dahinya mengatakan bahawa sudah cukup untuknya. Kemudian, sebagaimana Ibnu Mas'ud menceritakan, dia melihat lelaki ini mati dalam keadaan tidak percaya.Saksi lain saksi kejadian ini adalah Hadrat Muttalib bin Abi Wada'ah, yang belum menjadi seorang Muslim. Nasai dan Musnad Ahmad memuat kata-katanya sendiri: "Ketika Nabi membacakan Surah An-Najm dan melakukan sajdah dan seluruh jemaah jatuh dalam sujud bersama-sama dengannya, saya tidak melakukan sajdah . sama setiap kali saya membaca Surah ini, saya pastikan tidak pernah meninggalkan penampilannya. "
Ibnu Sad berkata sebelum ini, dalam Rajab dari tahun ke 5 Nabi, sekumpulan kecil sahabat telah beremigrasi ke Abyssinia. Kemudian, ketika di Ramadan pada tahun yang sama kejadian ini berlaku, berita itu menyebarkan bahawa Nabi saw telah membacakan Surah An-Najm secara terbuka di dalam sidang kaum Quraisy dan seluruh jemaah, termasuk orang-orang yang beriman dan orang-orang kafir, telah jatuh sujud kepadanya. Apabila para pendatang ke Abyssinia mendengar berita ini, mereka menimbulkan kesan bahawa orang-orang kafir Makkah telah menjadi umat Islam. Setelah itu, sebahagian dari mereka kembali ke Makkah di Syawal dari tahun ke 5 Nabi, hanya untuk mengetahui bahawa berita itu salah dan konflik antara Islam dan ketidakpercayaan mengamuk seperti yang dahsyat seperti dahulu. Akibatnya, penghijrahan kedua ke Abyssinia berlaku, di mana lebih ramai orang meninggalkan Makkah.
Oleh itu, ia menjadi hampir pasti bahawa Surah ini didedahkan pada bulan Ramadhan tahun ke 5 Nabi.
Latar belakang sejarah
Butiran tempoh wahyu yang diberikan di atas menunjukkan syarat-syarat di mana Surah ini diturunkan. Dalam tempoh lima tahun pertama pelantikannya sebagai seorang Nabi, Rasulullah saw telah memanjatkan jemputan kepada Agama Allah dengan menyampaikan wahyu-wahyu Ilahi di hadapan orang-orang hanya dalam pertemuan dan perhimpunan yang terhad. Sepanjang tempoh ini, dia tidak boleh berpeluang membacakan Al-Quran sebelum perhimpunan umum secara terbuka, terutamanya kerana pembangkang yang kuat dan penentangan terhadap orang-orang kafir. Mereka sedar betapa magnet dan menawan adalah keperibadian Nabi dan cara pemberitaannya dan betapa mengesankan adalah Revelations of the Qur'an. Oleh itu, mereka berusaha sebaik-baiknya untuk mengelak daripada mendengarkannya sendiri dan untuk menghentikan orang lain juga daripada mendengarnya dan untuk menindas jemputannya oleh propaganda palsu dengan menyebarkan segala macam syak wasangka terhadapnya. Untuk tujuan ini, di satu pihak, mereka memberitahu orang-orang bahawa Muhammad (damai dan rahmat Allah ke atasnya) telah tersesat dan kini bengkok atas menyesatkan orang lain juga; Sebaliknya, mereka akan membangkitkan kegemparan setiap kali dia cuba mengemukakan Al-Quran sebelum orang ramai supaya tidak ada seorang pun yang tahu apa yang dikatakannya sebagai orang yang tersilap dan tersesat.Begitu keadaannya apabila Nabi saw tiba-tiba berdiri satu hari untuk membuat ucapan di kawasan suci Ka'bah, di mana sejumlah besar orang Quraisy berkumpul. Allah pada waktu itu menjadikan dia menyampaikan wacana ini, yang kini kita ada dalam bentuk Surah An-Najm bersama kita. Begitu juga dengan gambaran bahawa ketika nabi (saw dan rahmat dari Allah) mula membacakannya, lawan-lawannya sangat terkejut sehingga mereka tidak dapat memikirkan menimbulkan gangguan, dan pada akhirnya ia jatuh sujud, mereka juga jatuh sujud bersama-sama dengannya. Kemudian mereka berasa sangat menyesal atas kelemahan yang mereka lakukan secara tidak sengaja. Orang-orang juga mula mengejek mereka dengan kesan bahawa walaupun mereka telah melarang orang lain untuk mendengar Al-Qur'an, hari itu bukan sahaja mereka sendiri mendengarnya, dengan penyerapan lengkap tetapi bahkan telah jatuh dalam sujud bersama dengan Muhammad (damai dan rahmat Allah di atasnya). Akhirnya, mereka terpaksa mencipta cerita untuk menghilangkan kecurigaan dan cemuhan orang. Mereka berkata: "Sesudah membaca Al -Fatihah Lata wal Uzza wa Manat ath-thalitha-al ukhra , kami mendengar dari Muhammad perkataan: tilk al-gharaniqa- tal-'ula, wa anna shafa'at-u-hunna latar : 'Mereka adalah dewi yang luhur: sesungguhnya, syafaat mereka diharapkan.' Daripada ini kita faham bahawa Muhammad telah kembali kepada iman kita. " Sebenarnya, hanya orang yang gila dapat berfikir bahawa dalam konteks Surah ini, ayat-ayat yang mereka dengar telah mendapat tempat dan relevan. (Untuk maklumat lanjut, sila lihat EN 96 hingga 301 dari Surah Al Hajj).
Perkara Matter dan Topik
Tema wacana ini adalah untuk memberi amaran kepada orang-orang kafir Makkah tentang kesilapan sikap yang telah mereka terima terhadap Al-Qur'an dan Nabi Muhammad (saw dan rahmat Allah).Wacana itu bermula dengan cara yang seolah-olah berkata: "Muhammad tidak tergoda atau tidak tersesat, sebagaimana yang anda katakan kepada orang lain dalam propaganda anda terhadapnya, dan dia tidak mengarang ajaran Islam dan mesejnya, sebagaimana yang anda fikir dia telah Sebenarnya, apa yang dia persembahkan hanyalah Wahyu yang diturunkan kepadanya. Kebenaran yang ada di hadapan anda bukanlah hasil daripada ramalan dan spekulasi sendiri tetapi realiti yang dia sendiri adalah saksi mata. dirinya sendiri melihat Malaikat yang memperkenalkan pengetahuan ini kepada dirinya sendiri, dan secara langsung dia diperhatikan untuk mengamati tanda-tanda Tuhannya yang agung: apa yang dikatakannya bukanlah apa yang dia pikirkan tetapi apa yang dilihatnya dengan matanya sendiri. anda membantah dan bertengkar dengan dia adalah seperti yang dipertikaikan dan bertengkar seorang lelaki buta dengan seorang lelaki yang melihat sesuatu yang tidak dapat dilihat orang buta tetapi dia dapat melihat. "
Selepas ini, tiga perkara telah dibentangkan dalam urutan berturut-turut:
Pertama, para pendengar telah dimaklumkan bahawa: "Agama yang anda ikuti adalah berdasarkan gagasan semata-mata dan ide-ide yang dicipta. Anda telah menubuhkan beberapa dewi seperti Lat dan Manat dan Uzza sebagai dewa-dewa anda, sedangkan mereka tidak mempunyai apa-apa di dalam keilahian, kamu menganggap malaikat sebagai anak perempuan Allah, sedangkan kamu menganggap anak perempuan sebagai memalukan bagi diri kamu sendiri. Kamu mengira bahawa dewa-dewa empat ini dapat mempengaruhi Allah demi kebaikanmu, padahal sebenarnya semua malaikat bersama-sama yang ditempatkan paling dekat dengan Allah, tidak dapat mempengaruhiNya walaupun dengan kepercayaan mereka sendiri. Tidak ada kepercayaan seperti yang telah kamu terima, berdasarkan ilmu pengetahuan dan akal, tetapi adalah kehendak dan keinginan yang telah kamu ambil sesuka hati sebagai kenyataan. adalah kesalahan yang serius. Agama yang benar dan benar adalah yang sesuai dengan realiti, dan realiti tidak pernah menjadi subjek kepada anda kehendak dan keinginan orang supaya apa yang mereka anggap sebagai kenyataan dan kebenaran harus menjadi reali ty dan kebenaran. Spekulasi dan sangkaan tidak dapat membantu menentukan apa yang sesuai dengan kebenaran dan apa yang tidak; ia adalah pengetahuan. Apabila ilmu itu dipersembahkan di hadapan anda, anda berpaling daripadanya, dan merekalah orang yang memberitahu anda kebenaran sebagai sesat. Punca sebenar anda yang terlibat dalam kesilapan ini ialah anda tidak mengendahkan akhirat.Hanya dunia ini matlamat anda. Oleh itu, anda tidak mempunyai apa-apa keinginan untuk pengetahuan tentang realiti, atau anda tidak peduli untuk melihat 'sama ada kepercayaan yang anda pegang adalah sesuai dengan kebenaran atau tidak.
Kedua, rakyat telah diberitahu bahawa: Allah adalah penguasa dan Penguasa seluruh Alam Semesta. Orang benar adalah orang yang mengikuti jalannya, dan yang sesat dia yang berpaling dari jalan-Nya. Kesalahan yang tersesat dan kebenaran orang-orang benar tidak tersembunyi dari-Nya. Dia tahu apa yang dilakukan setiap orang: Dia akan membalas kejahatan dengan kejahatan dan yang baik dengan kebaikan. Penghakiman terakhir tidak akan bergantung kepada apa yang anda anggap sebagai diri anda, dan atas tuntutan tinggi anda membuat kemurnian dan kesucian anda, tetapi sama ada anda adalah orang yang saleh atau yang jahat, adil atau tidak adil, di sisi Allah. Jika anda menahan dosa besar, Dia dalam belas kasihanNya akan mengabaikan kesalahan kecil anda. ''.
Ketiga, beberapa prinsip asas agama sejati yang telah dibentangkan beratus-ratus tahun sebelum wahyu Al-Qur'an dalam Kitab Nabi-Nabi Ibrahim dan Musa telah diulangi supaya orang-orang tidak terlibat dalam kesalahpahaman bahawa Nabi Muhammad SAW telah membawa beberapa agama baru dan baru, tetapi mereka harus tahu bahawa ini adalah kebenaran asas yang pernah disampaikan oleh nabi-nabi Allah pada zamannya. Selain itu, Buku-buku yang sama telah dipetik untuk mengesahkan fakta-fakta sejarah bahawa kemusnahan 'Ad dan Thamud dan rakyat Nabi Nuh dan Lot bukanlah akibat dari kemalangan yang tidak disengajakan, tetapi Allah telah menghancurkan mereka akibat dari kejahatan yang sama dan pemberontakan yang mana orang-orang kafir Makkah tidak cenderung untuk menahan dan menahan apa sahaja.
Setelah membentangkan tema-tema ini dan wacana Surah telah disimpulkan, dengan demikian: "Waktu Penghakiman telah mendekati dekat, yang tidak ada yang dapat menghindari. Sebelum berlakunya Jam itu kamu diperingatkan melalui Muhammad (peace and blessings of Allah) ke atasnya) dan Al-Quran dengan cara yang sama seperti yang dahulu telah diperingatkan sebelum ini, adakah amaran ini bahawa anda mendapati novel dan pelik, yang mana anda mengejek dan mengejek, yang mana anda berpaling dan menyebabkan gangguan sehingga tidak ada Tidakkah anda merasa menangis kerana kebodohan dan kebodohan anda? Meninggalkan sikap dan tingkah laku ini, tunduk kepada Allah dan beribadah kepada-Nya sahaja! "
Ini adalah pendengaran kesimpulan yang mengagumkan yang walaupun pengkhianat yang paling keras dari Kebenaran benar-benar terharu, dan apabila membaca ayat-ayat ini Firman Ilahi, Rasulullah saw telah jatuh dalam sujud, mereka juga tidak dapat menolong sujud bersamanya.
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
[1-12] Oleh Bintang. 1 Ketika ia selesai, temanmu tidak tersesat atau tidak ditipu. 3 Dia tidak berbicara tentang keinginannya sendiri; ia hanyalah sebuah Wahyu yang diturunkan kepadanya. 4 Seorang yang gagah perkasa telah mengajar dia, 5 yang diberkati dengan kebijaksanaan yang besar. 6 Dia berdiri di hadapan ketika dia berada di puncak paling atas. 7 Kemudian ia mendekati dan digantung di atas, dua busur panjang atau lebih dekat. 8 Kemudian dia mendedahkan kepada hamba Allah apa yang dia akan mendedahkan. 9 Hatinya tidak menyangkal apa yang dilihatnya. 10 Adakah kamu bertengkar dengannya tentang apa yang dilihatnya?
[13-18] Dan dia melihatnya sekali lagi di tepi pokok yang paling jauh, yang mana terletaknya Taman Repose. 11 Pada waktu itu pohon yang tertutup itu ditutupi dengan yang menutupinya. 12 Penglihatan tidak terpesona atau tidak melebihi batas, 13 dan dia melihat dari tanda-tanda Tuhannya yang terbesar. 14
[19-25] Sekarang katakan: Pernahkah anda merenungkan realiti Lat ini, dan ini Uzza, dan yang lain, dewi ketiga, Manat? 15 Adakah anak-anak lelaki dan perempuan untuk Allah? 16 Ini sebenarnya adalah bahagian yang tidak adil! Ini hanyalah nama semata-mata yang anda cipta dan nenek moyang anda. Allah tidak menurunkan sebarang kuasa kepada mereka. 17 Hakikatnya, rakyat mengikuti tekaan dan hawa nafsunya, 18 walaupun ada petunjuk yang benar dari Tuhan mereka. 19 Adakah apa yang dikehendaki manusia itu menjadi kebenaran baginya? 20 Kepunyaan Allah yang ada sekarang dan di akhirat.
[26-28] Berapa ramai malaikat di langit! Syafaat mereka tidak dapat menanggung apa-apa sehingga Allah mengizinkannya memihak kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan dengan senang hati. 21 Tetapi orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat. nama malaikat dengan nama dewi, 22 walaupun mereka tidak mengetahui hal ini. Mereka mengikuti tekaan semata-mata, 23 dan ramalan tidak boleh menimbulkan apa-apa terhadap Kebenaran.
[29-32] Oleh itu, wahai Nabi, tinggalkan dia sendiri yang berpaling dari peringatan Kami 24 dan tidak mencari apa-apa melainkan kehidupan dunia, 25 ini hanyalah pengetahuan mereka, hanya Tuhanmu yang lebih mengetahui siapa yang telah sesat dari jalan-Nya dan siapakah yang berada di jalan yang benar, dan kepada Allah jualah segala yang ada di langit dan di bumi, supaya Allah memberi balasan kepada orang-orang yang zalim menurut perbuatan mereka dan memberi balasan yang baik kepada mereka yang mengamalkan sikap yang benar elakkan daripada dosa-dosa berat 30 dan ketelusan terbuka 31 kecuali kesalahan kecil. 32 Sesungguhnya Tuhanmu Maha Kuasa atas pengampunan. Dia mengenal kamu dengan baik dari masa Dia mengeluarkan kamu dari bumi dan ketika kamu masih embrio di dalam rahim ibu kamu. Oleh itu, janganlah taat ketuhanan untuk diri kamu sendiri: Dia sendiri yang mengetahui siapa yang benar-benar saleh dan takut kepada Allah.
[33-55] Kemudian, Wahai Nabi, adakah anda melihat dia yang berpaling dari Jalan Tuhan, yang memberi sedikit dan berhenti? 34 Adakah dia mempunyai pengetahuan tentang yang ghaib bahawa dia melihat realiti? 35 Tidakkah ia mendengar tentang perkara-perkara yang telah disebutkan di dalam Kitab Musa dan dalam Kitab Abraham yang telah membuktikan kebenarannya? 36
" Bahawa tidak ada pembawa beban yang menanggung beban orang lain. 37 Dan tidak ada apa pun bagi manusia melainkan apa yang telah dia usahakan. 38 Dan usaha itu akan segera dilihat, 39 dan kemudian dia akan dihargai sepenuhnya; dan bahawa kepada Tuhan kamu adalah matlamat akhir; dan bahawa Dia lah yang menjadikan (lelaki) tertawa dan menangis. 40 Dan Dia lah yang memberi maut dan memberi hidup; dan bahawa Dia yang menciptakan sepasang lelaki dan perempuan dari sperma-drop apabila ia dipancarkan. 41 Dan bahawa ia bergantung kepada-Nya untuk memberikan kehidupan yang kedua 42 dan bahawa Dia yang menjadikan kaya dan memberikan harta. 43 Dan Dia adalah Tuhan dari Sirius. 44 Dan bahawa Dia lah yang membinasakan bekas 'Ad, dan menumpaskan kaum Thamud, supaya tidak ada seorang pun dari mereka. Dan sebelum mereka Ia membinasakan penduduk Nuh kerana mereka adalah orang yang paling jahat dan memberontak. Dan Dia menggulingkan tempat-tempat yang ditumbangkan, kemudian mereka menutupi apa yang kamu saksikan. 46 Maka, Wahai manusia, siapakah dari rezeki Tuhanmu yang kamu ragu? " 48
[56-62] Ini adalah amaran amaran yang telah diberikan. 49 Apa yang akan datang sudah dekat. 50 Tidak ada tetapi Allah boleh. mengelakkannya. 51 Adakah perkara-perkara yang kamu kagumi? 52 Dan kamu tertawa dan tidak menangis? 53Dan kamu menanganinya dengan bersenang-senang? 54 Tunduklah di hadapan Allah dan sembahlah Dia. 55
1 Asal kata "an-najm" telah digunakan. Ibn Abbas, Mujahid dan Sufyan Thauri berpendapat bahawa ia membayangkan Pleides. Ibn Jarir dan Zamakhshari telah menafsirkan tafsiran yang sama seperti yang lebih baik, kerana dalam bahasa Arab apabila perkataan an -najm digunakan secara mutlak ia biasanya membayangkan Pleides. Suddi mengatakan bahawa ia menyiratkan Venus; dan Abu `Ubaidah, tatabahasa, memegang bahawa di sini perkataan an-najm telah digunakan secara umum untuk menyatakan idea ini:" Ketika hari itu terbit, dan bintang-bintang ditetapkan. " Mengikut konteks, kami berpendapat bahawa tafsiran terakhir ini lebih disukai.
2 "Sahabatmu" menyiratkan Rasulullah saw (yang menjadi damai) dan para penerima alamat adalah Quraisy. Perkataan Sahib seperti yang digunakan dalam maksud asal adalah kawan, sahabat, sekutu rapat. Di sini, menyebutkan nabi dengan kata Sahib-u-kum (yew Companion) dan bukannya "Rasul kita" sangat bermakna. Ini bertujuan untuk menjadikan orang-orang Quraish sedar: "Orang yang disebutkan itu bukanlah orang asing bagi kamu: dia bukan orang luar yang anda tidak tahu atau mengenali, dia adalah seorang lelaki dari kaum dan puak anda sendiri; hidup dan bergerak di kalangan kamu, walaupun anak-anak anda tahu siapa dan apa dia, apa sifatnya, apa urusannya, apa cara dan tabiat dan ciri-cirinya, dan bagaimana dia telah menjalani hidupnya di antara kamu setakat ini. daripada kamu mengatakan sesuatu yang tidak mungkin tentang dia, akan ada seribu orang di antara kamu yang mengenalnya, yang dapat melihat sendiri sama ada apa yang dikatakan sebenarnya diterapkan kepadanya atau tidak. "
3 Inilah perkara yang telah dijanjikan oleh sumpah bintang atau bintang-bintang. "Saling menyesal" bermaksud seseorang mengamalkan cara yang salah kerana tidak menyedari tentang cara yang betul, dan "yang disesatkan" bermakna dia mengamalkan cara yang salah dengan sengaja dan sedar. Ayat ini bermaksud: "Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) adalah seorang lelaki yang terkenal di antara kamu, tuduhan kamu bahawa dia telah sesat, atau yang sesat, adalah benar-benar salah, sebenarnya dia tidak tersesat atau tidak sesat . " Di sini, kesesuaian bersumpah dengan bintang-bintang yang bersahaja adalah bahawa dalam kegelapan malam berbintang seseorang tidak dapat melihat perkara-perkara sekitarnya dengan jelas, dan dari penampilan mereka yang tidak jelas dapat membentuk penghakiman yang salah tentang mereka, mis. dia boleh mengerjakan hantu dalam gelap, rentetan untuk ular, batu di pasir untuk binatang mangsa. Tetapi apabila bintang-bintang telah ditetapkan dan hari telah berlalu, segala-galanya muncul sebelum manusia dalam bentuk dan bentuknya yang sebenar, dan masih ada keraguan apa-apa tentang realiti apa-apa. Begitu juga dengan Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) diantara kamu. Kehidupan dan keperibadiannya. tidak tersembunyi dalam kegelapan, tetapi nyata seperti subuh terang. Anda sedar bahawa "teman anda" ini adalah seorang lelaki yang berpikiran benar, bijak dan pantas. Bagaimanakah seseorang dari kalangan Quraisy mempunyai salah faham bahawa dia telah sesat? Anda juga tahu betapa baiknya orang yang berniat dan jujur dan baik. Bagaimanakah salah seorang daripada anda dapat melihat pandangan bahawa dia telah secara sengaja mengamalkan cara bengkok bukan hanya untuk diri sendiri tetapi telah mula mengundang orang lain untuk melakukan kepalsuan yang sama?
4 Ini bermakna ini: "Perkara-perkara yang kamu menuduh dia telah tersesat atau telah disesatkan dan ditipu, tidak pernah dibuat oleh dirinya sendiri atau dimotivasi oleh keinginan yang mementingkan diri sendiri, tetapi mereka telah diturunkan, dan sedang dikirim Dia tidak berniat untuk menjadi Nabi keinginannya sendiri sehingga dia dapat membuat tuntutan kepada tuduhan Nabi untuk memuaskan keinginannya, tetapi ketika Allah mengangkatnya ke pejabat itu melalui Wahyu, maka hanya Adakah dia bangkit untuk memberitakan misinya dan memberitahu anda bahawa dia telah dilantik sebagai Rasul Allah kepada kamu. Begitu juga, jemputan ini kepada Islam, pengajaran doktrin Tauhid, berita ini mengenai perhimpunan bersama umat manusia pada hari kiamat dan akauntabiliti mereka, kebenaran yang beliau persembahkan mengenai Alam Semesta dan Manusia dan prinsip memimpin kehidupan yang tulen, bukanlah falsafah yang ditimbulkan oleh dirinya sendiri, tetapi pengetahuan tentang semua ini telah diberikan kepadanya oleh Wahyu. Begitu juga, Al Quran ini 'an yang dia bacakan sebelum kamu, juga bukan dari komposisinya sendiri tetapi Firman Ilahi yang diturunkan kepadanya oleh Wahyu. "
Di sini, persoalannya timbul: Kepada yang mana perkataan yang diucapkan oleh nabi itu, Kata-kata Allah: "Dia tidak membicarakan keinginannya sendiri, hanyalah Wahyu yang diturunkan kepadanya"? Adakah mereka terpakai kepada segala yang dia katakan, atau meniru perkataannya dan tidak kepada orang lain? Jawapannya ialah: Setakat Al-Qur'an berkenaan, Perkataan Suci menggunakannya sepenuhnya. Kata-kata yang lain, selain dari Al-Qur'an, yang diucapkan oleh Nabi saw, mereka tidak dapat dielakkan dari tiga jenis:
Pertama, kata-kata yang digunakannya untuk mengabarkan agama dan mengundang orang lain kepada Allah, dan untuk menerangkan tema, ajaran dan perintah Al-Quran, atau memberi peringatan dan arahan kepada rakyat untuk memenuhi tujuan yang mana Al-Qur'an telah diturunkan. Dalam hal ini, jelas tidak ada yang dapat meragukan bahawa, Allah melarang, dia mengarang perkara-perkara ini dari fikirannya sendiri. Dalam hal ini, kedudukannya sebenarnya adalah penterjemah rasmi al-Qur'an dan wakil Allah yang bertauliah. Walaupun perkara-perkara ini tidak diturunkan kepadanya secara literal sebagai Al-Quran diturunkan; tetapi ini semestinya berdasarkan pengetahuan yang sama bahawa dia telah diberikan oleh Wahyu. Satu-satunya perbezaan di antara Al-Qur'an dan ini adalah bahawa Al-Qur'an, baik dalam kata dan makna, adalah sepenuhnya dari Allah, dan dalam hal-hal lain maknanya adalah mereka yang diajar oleh Allah dan kata-kata yang dia sendiri bekerja untuk menyatakan maksud tersebut. Atas dasar pembezaan ini, Al-Quran telah digambarkan sebagai wahi-jali (wahyu nyata) dan kata-kata Nabi lain sebagai wahi-khafi (wahyu tersembunyi).
Jenis kata kedua adalah apa yang dikatakan oleh Nabi saw sehubungan dengan perjuangan menaikkan Firman Allah dan perkhidmatannya untuk menubuhkan Islam. Sehubungan itu, beliau terpaksa melaksanakan pelbagai tugas sebagai pemimpin dan panduan masyarakat Islam. Di dalamnya banyak kali dia mengambil nasihat dengan sahabat-sahabatnya juga, dan mengikuti nasihat mereka dan bukan pandangannya sendiri. Semasa ditanya, dia kadang-kadang memberitahu mereka bahawa dia menyatakan pandangan tertentu bukan berdasarkan perintah Allah tetapi sebagai pendapat peribadinya, dan pada beberapa kesempatan ia berlaku sehingga dia mengatakan sesuatu berdasarkan pendapatnya sendiri dan kemudiannya. satu pengajaran turun melawannya dari Allah. Tidak ada perkara-perkara dalam sifat ini yang dia katakan atau lakukan boleh berdasarkan motif mementingkan diri sendiri. Adapun persoalan apakah kata-kata ini didasarkan pada ilham ilahi, jawapannya ialah kecuali untuk hal-hal yang dia menyatakan dengan jelas bahawa mereka tidak berdasarkan perintah Ilahi, atau tentang mana ia mengambil nasihat dengan para sahabatnya dan menerima mereka nasihat, atau berkenaan dengan sesuatu yang Allah menurunkan suatu arahan setelah dia berkata atau melakukan sesuatu atas dasar penghakiman pribadinya, semua perkara lain didasarkan pada Wahyu (wahi khafi) yang tersembunyi seperti hal-hal yang pertama . Untuk jawatan pemimpin dan panduan Pergerakan Islam dan ketua komuniti yang beriman dan penguasa Negara Islam, yang dipegangnya, tidak dicipta atau diberikan oleh rakyat, tetapi dia telah dilantik oleh Allah, dan apa sahaja yang dikatakan dan dilakukannya dalam menjalankan tugas-tugas jawatan ini, kedudukannya di dalamnya adalah wakil dari Ilahi, Will. Dalam hal ini, apa pun yang dikatakannya atas dasar penghakiman pribadinya, penghakimannya dalam hal-hal itu telah diluluskan oleh Allah, dan, dari cahaya pengetahuan yang Allah telah memberkati dia. Itulah sebabnya apabila penghakiman peribadinya sedikit pun berpaling dari kesenangan Allah, ia segera diperbetulkan oleh wahyu yang nyata (wahi jali;). Pembetulan ini beberapa penghakiman peribadinya sendiri adalah bukti bahawa semua penghakiman dan tafsiran agamanya adalah tepat mengikut kehendak Ilahi.
Perkara ketiga adalah perkara-perkara yang dikatakannya mengenai perkara-perkara yang biasa mengenai kehidupan sebagai seorang lelaki, yang tidak ada kaitannya dengan tugas-tugas hudud Nabi, yang dia katakan sebelum dilantik sebagai Nabi dan terus berkata walaupun setelah dilantik Nabi. Mengenai hal-hal seperti ini, ia harus dipahami pada awalnya bahawa tidak ada perselisihan dengan orang kafir tentang mereka. Mereka tidak menuduhnya sebagai orang yang tersesat dan sesat kerana ini tetapi kerana kedua-dua perkara pertama. Perkara-perkara ini tidak dipertikaikan dan oleh itu tidak boleh menjadi punca ayat dari Allah. Tetapi walaupun mereka tidak menjadi subjek sebarang pertikaian, tetapi hakikatnya dalam aspek peribadi hidupnya juga tidak pernah dilakukan oleh Nabi (yang menjadi damai) mengucapkan kata yang bertentangan dengan kebenaran, tetapi pada setiap masa, di bawah semua keadaan, kata-kata dan perbuatannya kekal dalam batas yang Allah telah menetapkan untuk menjalani hidupnya sebagai Nabi dan orang yang benar. Oleh itu, cahaya Wahyu bersinar di dalam bidang itu juga. Perkara yang sama telah dilaporkan dari Nabi (pada siapa menjadi perdamaian) dalam beberapa Ahadith yang sahih. Dalam Musnad Ahmad suatu Tradisi telah dikaitkan dengan kuasa Hadrat Abu Hurairah, mengatakan bahawa Nabi saw pernah berkata: "Saya tidak pernah mengatakan apa-apa tetapi apa yang benar dan benar." Seorang Sahabat berkata, "Wahai Rasulullah, kadang-kadang dalam jest juga. ' Nabi menjawab: "Sesungguhnya, saya tidak pernah mengatakan apa-apa selain kebenaran. Menurut Musnad Ahmad dan Abu Da'ud, Hadrat `Abdullah bin` Amr bin 'As dilaporkan telah berkata: "Saya pernah menulis apa saja yang saya dengar daripada lidah suci Nabi (yang menjadi damai) jadi untuk mengekalkannya. Orang-orang Quraisy melarang saya melakukan perkara ini, dengan berkata: 'Anda arc menuliskan segala-galanya sedangkan nabi adalah seorang lelaki: kadang-kadang dia mengatakan hal-hal dalam keadaan kemarahan juga'. Pada masa ini saya menyerah menulis. Selepas itu, ketika saya menyebutnya di hadapan nabi, dia berkata: 'Anda harus terus menulis: Dengan Yang di mana tangannya adalah hidup saya, saya tidak pernah mengatakan apa-apa kecuali kebenaran'. "(Untuk perbincangan lengkap mengenai soalan ini, lihat saya buku Tafhimat vol. I, Artikel: Nabi dan Injilnya).
5 Maksudnya, "Tidak ada manusia yang mengajar dia ini, sebagaimana yang anda pikirkan, tetapi ia memperoleh pengetahuan ini melalui sumber gaib." Menurut beberapa orang, "kuasa yang kuat" menunjukkan Allah sendiri, tetapi majoriti besar dari para pengulas dipersetujui bahawa itu menandakan Malaikat Jibril (yang menjadi damai). Pandangan yang sama ini telah dilaporkan dari Hadrat 'Abdullah bin Mas'ud, Hadrat' A'ishah, Hadrat Abu Hurairah, Qatadah, Mujahid dan Rabi` bin Anas. Ibn Jarir, Ibn Kathir, Razi, Alusi dan lain-lain juga telah menerima pandangan ini. Shah Waliyullah dan Maulana Ashraf 'Ali Thanwi juga telah mengikuti pandangan yang sama dalam terjemahan mereka.Dan hakikatnya ialah dari penjelasan-penjelasan lain dari Al-Qur'an sendiri juga perkara ini telah disahkan. Dalam Surah Takvir telah dikatakan: "Ini adalah perkataan seorang Rasul yang mulia, yang mempunyai kuasa yang besar dan kedudukan tinggi dengan Pemilik Arasy: di sana dia dipatuhi dan dipegang sebagai setia. Dan (Wahai penduduk Makkah) Sahabatmu tidak gila. Dia telah melihat Rasulullah di langit yang terang. " (ayat 19-23). Kemudian, dalam Surah Al Baqarah: 97, Malaikat telah disebutkan namanya melalui siapa ajaran ini telah diturunkan di hati Nabi: "Katakanlah kepada mereka: Barangsiapa yang menjadi musuh Jibril, hendaklah mengerti bahawa dia mempunyai perintah Allah , mendedahkan di dalam hatimu Al-Qur'an. " Sekiranya ayat-ayat ini dibaca dengan ayat ini Surah An-Najm, tidak ada keraguan bahawa di sini "kuasa yang kuat" menyiratkan malaikat Jibril dan bukan Allah. Lebih lanjut mengenai, ia perlu diikuti.
Di sini, sesetengah orang menyatakan keraguan tentang bagaimana Angel Gabriel boleh dianggap sebagai guru Nabi Muhammad. Oleh kerana itu, dia adalah guru dan nabi (yang menjadi damai) muridnya, dan ini akan meletakkannya diatas nabi sebagai pangkat. Tetapi syak wasangka ini tidak kena, kerana Jibril tidak memberikan arahan kepada nabi dari sebarang pengetahuan peribadinya sendiri, yang mungkin memberikan keunggulannya kepada Nabi. Malah, Allah telah menjadikannya alat untuk menyampaikan pengetahuan kepada Nabi, dan dia adalah guru Nabi Suci dalam arti metafora sebagai hanya arahan sederhana. Itu tidak memberi apa-apa kelebihan kepadanya. Untuk mengutip contoh: Setelah Doa ditetapkan lima kali sehari, Allah mengutus Gabriel (saw) untuk mengajar Nabi (pada siapa yang damai sejahtera) pada waktu yang benar dari solat, dan dia memimpin dia dalam solat lima kali sehari selama dua hari. Ini telah dikaitkan dengan Bukhari, Muslim, Abu Da'ud, Tirmidhi dan Mu'watta dan koleksi-koleksi lain dari Ahadith, dengan rantai yang sahih dari wartawan, dan di dalamnya Rasulullah (yang menjadi damai) sendiri telah menjelaskan bahawa dia pengikut dan Gabriel pemimpinnya dalam Doa. Tetapi dia yang menjadi pemimpin hanya untuk maksud pengajaran tidak bererti bahawa dia lebih tinggi dari pangkat Nabi.
6 Ibn Abbas dan Qatadah mengambil dhu mirra-tin Teks dalam arti cantik dan besar. Mujahid, Hasan Basri, Ibn Zaid dan Sufyan Thauri mengatakan bahawa maksudnya: kuat dan berkuasa. Said bin Musayyab telah menyatakan pendapat yang bermaksud bijak. Dalam Hadis Nabi saw telah menggunakan perkataan ini dalam arti sihat dan sihat. Dalam penggunaan bahasa Arab perkataan ini digunakan dalam arti suara dalam penghakiman, bijak dan juga belajar. Allah telah memilih perkataan ini untuk Jibril di sini kerana dia mempunyai kedua-dua kuasa intelektual dan fizikal hingga tahap tertinggi. Kami hanya mengadopsi satu maksud dalam terjemahan ini, kerana kuasa fizikalnya telah disebutkan dalam ayat sebelumnya.
7 Horizon bermaksud pinggir timur langit di mana matahari terbit dan hari itu terbit. Yang sama telah dirujuk sebagai ufuq mubin (cakrawala terang) di Surah Takvir: 23. Kedua ayat tersebut membuatnya jelas bahawa ketika Nabi saw yang pertama melihat Gabriel untuk pertama kalinya, dia telah muncul di cakrawala timur langit; dan terdapat beberapa tradisi sahih yang menunjukkan bahawa pada masa itu dia berada dalam bentuk sebenar di mana Allah telah menciptakannya. Kami akan mengutip semua Tradisi sedemikian di bawah.
8 Maksudnya, "Setelah muncul di tepi langit paling atas, Jibril mulai memajukan Nabi sehingga ia sampai dan digantung digantung di udara di tengah-tengahnya. Kemudian dia membungkuk kepadanya dan masuk hanya dalam dua busur atau lebih dekat "Para pengulas secara amnya telah mengambil qaba qausain dalam arti" dua busur panjang ", tetapi Hadrat` Abdullah bin `Abbas dan Hadrat` Abdullah bin Mas`ud telah mengambil qaus dalam arti dhira '(panjang amm , cubit), dan telah menafsirkan kata-kata kama qaba qausain, mengatakan bahawa jarak di antara mereka dikurangkan kepada hanya dua lengan panjang. Dan kerana semua busur tidak sama panjang, jarak anggaran telah dinyatakan oleh "dua busur panjang jauh atau lebih dekat.
9 Ayat fa auha ila `abd-i -hi ma auha dari Teks boleh mempunyai dua terjemahan:
(1) "Dia mendedahkan kepada hamba-Nya (Allah) apa sahaja yang diwahyukannya"; dan
(2) "Dia (Allah) mendedahkan kepada hamba-Nya sendiri apa sahaja yang Dia turunkan."
Menurut terjemahan yang pertama, maknanya ialah: Jibril mengungkapkan kepada hamba Allah apa yang dia harus mendedahkan ", menurut yang kedua:" Allah menerangkan melalui Jibril kepada hamba-Nya apa sahaja yang Dia harus menyatakan. "Para pengulas memberi kedua-dua makna ini, arti yang pertama, bagaimanapun, lebih sesuai dengan konteksnya, dan yang sama telah dilaporkan dari Hadrat Hasan Basri dan lni Zaid. Di sini, pertanyaannya boleh ditanya:" Bagaimanakah kata ganti dari abd-i-hi berpaling kepada Allah daripada subjek auha, sedangkan Allah tidak pernah disebutkan dari awal Surah ke tempat ini? "Jawapannya adalah bahawa di mana pun ia menjadi jelas dari konteks yang terdahulu dari Kata ganti nama kepada orang tertentu, kata ganti kata ganti kepada dia secara automatik sama ada ia telah disebut sebelum atau tidak Terdapat beberapa contoh yang terdapat di dalam Al-Quran itu sendiri Dalam surah Al-Qadr: l, Allah berfirman: "Kami ada telah menghantarnya ke dalam Malam Kemuliaan. "Tidak ada ayat Al-Qur'an yang disebutkan dalam ayat ini, tetapi konteksnya secara jelas menunjukkan bahawa yang terdahulu dari kata ganti adalah Al-Qur'an. Di tempat lain Allah berfirman: | untuk merampas rakyat kerana kesalahan mereka, Dia tidak akan meninggalkan mana-mana ciptaan ature (tidak dihukum) di belakangnya. "Dalam ayat ini tidak disebutkan bumi di mana-mana, tetapi konteksnya jelas menunjukkan bahawa" punggungnya "menunjukkan" bumi kembali ". Dalam Surah Ya Sin: 69, telah dikatakan:" Kami tidak mengajarnya puisi, dan tidak juga puisi yang diperlukannya. "Di sini, tidak disebutkan nabi, tidak sebelum ayat ini atau selepasnya, namun konteksnya adalah jelas bahawa pendahuluan kata ganti nama adalah nabi sendiri. Dalam Surah Ar-Rahman: 26 , telah dikatakan: "Apa pun yang ada padanya akan binasa." Tidak ada sebutan mengenai bumi sebelum atau selepasnya, tetapi gaya itu jelas menunjukkan bahawa kata ganti 'alaika berpaling kepadanya. Dalam Surah AI-Waqi'ah : 35, telah dikatakan: "Kami akan menciptakan mereka terutama." Tidak ada kata nama atau kata ganti sebelum atau sesudahnya yang mana perantaraan hunna dapat dirujuk. Ini jelas dari konteks bahawa ia menandakan kaum wanita Syurga Oleh itu, sebagai auha ila `abd-i hi tidak boleh sama sekali bermakna bahawa Gabriel didedahkan kepada hamba-Nya, maksudnya semestinya akan topi "Gabriel mengungkapkan hamba Allah", atau "Allah mengungkapkan kepada hambaNya sendiri melalui Jibril. "
10 Maksudnya, "Seandainya Nabi Muhammad (yang menjadi damai) mengamati semua ini dalam keadaan siang hari dalam keadaan bangun, dengan mata terbuka, hatinya tidak menganggap itu adalah suatu khayalan, atau itu adalah jin atau iblis , yang telah muncul di hadapannya, atau ia adalah tokoh imajiner, atau penglihatan yang dia lihat ketika terjaga, tetapi hatinya sepenuhnya mengesahkan apa yang dilihatnya oleh matanya. Dia tidak lama-lama meragukan bahawa itu adalah Malaikat Jibril dan Mesej yang disampaikannya sebenarnya adalah Wahyu Tuhan kepadanya. "
Di sini, persoalannya timbul: Bagaimana Nabi (yang menjadi damai) tidak menghibur apa-apa mengenai pemerhatian yang luar biasa dan luar biasa, dan dia mengesahkan dengan penuh keyakinan bahawa apa yang dilihatnya adalah fakta sebenar dan bukan tokoh khayalan, mahupun jin atau syaitan? Apabila kita menganggap soalan ini secara mendalam, kita akan membawa kepada lima sebab:
Pertama, bahawa keadaan luaran di mana pemerhatian ini dibuat, memberi kesaksian kepada kebenaran dan kesahannya. Nabi saw tidak memerhatikannya dalam kegelapan, atau dalam keadaan meditasi, atau dalam penglihatan, atau dalam keadaan seperti tidur, tetapi hari itu telah terbit dan dia benar-benar terjaga, dan dia melihat keseluruhan kejadian di dalam cahaya siang hari terbuka dengan matanya sendiri tepat seperti yang dilihat oleh orang lain di dunia. Jika keraguan dilemparkan ke atasnya, maka apa yang kita lihat pada waktu siang, misalnya sungai, gunung, lelaki, rumah, dan lain-lain, juga akan diragukan dan ilusi.
Kedua, bahawa keadaan dalaman Nabi sendiri juga memberi kesaksian kepada kesahihannya. Dia berada dalam deria penuhnya. Dia tidak tahu apa pun dalam fikirannya bahawa dia harus memerhatikan, atau bahawa dia akan memerhatikan, perkara sedemikian. Fikirannya benar-benar bebas daripada pemikiran sedemikian dan apa-apa rindu untuknya, dan dalam keadaan ini dia bertemu dengan pengalaman ini dengan tiba-tiba. Tidak ada ruang untuk meragui bahawa mata melihat adegan sebenar, tetapi perkara khayalan telah muncul di hadapan matanya.
Ketiga, bahawa makhluk yang telah muncul di hadapannya dalam keadaan itu begitu luar biasa dan megah, begitu indah dan cerah, bahawa dia tidak pernah mempunyai sebarang konsep seperti itu sebelum dia dapat mengambilnya untuk hasil imajinasinya sendiri, dan tidakkah jin atau syaitan mempunyai penampilan seperti itu bahawa dia akan membawanya menjadi yang lain selain malaikat. Hadrat 'Abdullah bin Mas'ud telah menceritakan bahawa Nabi saw bersabda: "Saya melihat Gabriel dalam bentuknya yang memiliki enam ratus sayap." (Musnad Ahmad), Dalam Tradisi lain Ibn Mas`ud lebih lanjut menjelaskan bahawa setiap sayap Gabriel (yang menjadi perdamaian) sangat luas yang seolah-olah meliputi seluruh cakrawala (Musnad Ahmad), Allah sendiri telah menerangkannya sebagai shadid al-quwa (yang berkuasa dalam kekuasaan) dan dhu-mirra (yang dikurniakan kebijaksanaan).
Keempat, pengajaran bahawa makhluk itu menyampaikan juga memberi kesaksian kepada kesahihan pemerhatian. Nabi tidak mempunyai konsep pengetahuan yang dia terima tiba-tiba melalui dia, pengetahuan yang memahami realiti dan kebenaran seluruh Alam Semesta. Tentang itu dia tidak dapat meragui bahawa ia terdiri daripada idea-idea sendiri yang telah ditetapkan dan diatur oleh fikirannya sendiri. Demikian juga, tidak ada alasan untuk memikirkan sama ada ia adalah Syaitan yang menyampaikan pengetahuan itu kepadanya dan dengan demikian menipu dia, kerana bukan untuk Syaitan yang dia harus mengajar, tidak juga dia boleh mengajar, doktrin Tauhid kepada manusia sebagai bertentangan politeisme dan penyembahan berhala, bahawa dia harus memberi amaran tentang akauntabiliti akhirat, bahawa dia harus membuat penghinaan terhadap kejahilan dan amalannya, bahawa dia harus mengajak orang ke kecemerlangan moral, dan harus mengajak seseorang bukan hanya menerima pengajaran itu sendiri tetapi harus juga bangkit untuk membasmi politeisme, ketidakadilan, kejahatan dan dosa dari dunia dan menggantikan kejahatan ini dengan kebaikan Tauhid, keadilan, keadilan dan ketakwaan.
Kelima dan sejauh ini sebab yang paling penting ialah apabila Allah memilih orang tertentu untuk tudung RasulNya, Dia membersihkan hati keraguan dan kecurigaan dan cadangan jahat dan mengisi dengan iman dan keyakinan. Di negeri ini tidak ada keraguan atau kekeliruan yang disebabkan dalam fikirannya tentang kesahihan apa yang dilihatnya dan telinganya mendengar. Dia menerima dengan penuh kepuasan hati setiap kebenaran yang diturunkan kepadanya oleh Tuhannya, sama ada ia adalah dalam bentuk pemerhatian yang dibuat untuk bersaksi dengan mata, atau dalam bentuk pengetahuan yang diilhamkannya, atau dalam bentuk Wahyu yang dibacakan kepadanya secara harfiah. Dalam semua kes ini Rasulullah sedar sepenuhnya bahawa dia benar-benar selamat dan selamat terhadap segala gangguan Setan dalam setiap jenis, dan apa sahaja yang dia terima dalam bentuk apapun adalah tepat dan jelas dari Tuhannya. Seperti semua perasaan yang diberi oleh Allah ini, rasa dan perasaan Nabi juga adalah kepastian yang tidak mengakui sebarang salah faham. Sama seperti ikan itu mempunyai rasa sayang yang diberikan Tuhan sebagai perenang, burung menjadi seekor burung, dan manusia sebagai manusia, dan tidak mungkin ada salah faham dalam hal ini, begitu juga dengan Nabi juga seorang Tuhan memandangkan beliau menjadi seorang Nabi. Dia tidak seketika melayan keraguan bahawa dia mungkin terlibat dalam kesalahpahaman sebagai seorang Nabi.
11 Ini adalah mengenai pertemuan kedua nabi dengan Gabriel (yang menjadi damai) di mana dia muncul di hadapannya dalam bentuk dan sifat sebenar. Tempat tempat pertemuan ini telah digambarkan sebagai Sidrat-al-muntaha, bersama dengan yang dikatakan di dekatnya terletak Jannat al ma'va (Garden of Repose).
Sidrah dalam bahasa Arab bermakna pokok-pokok dan muntaha kelebihan atau had melampau. Oleh itu, secara literal, sidrat al-muntaha bermaksud "pokok-pokok yang terletak di pinggir atau batasan melampau". 'Allama Alusi di dalam Ruh al-Ma'ani telah menjelaskannya demikian: "Dengan ini pengetahuan dari setiap orang terpelajar berakhir, apa pun yang di luarnya tidak diketahui kecuali Allah." Hampir penjelasan yang sama itu telah yang diberikan oleh Ibn Jarir dalam ulasannya, dan oleh Ibn kathir dalam An-Nihayah fi Gharib alHadith wal-Athar. Adalah sukar bagi kita untuk mengetahui apa jenis pokok-pokok yang terletak di hujung dunia fizikal ini dan apakah sifat dan keadaannya. Ini adalah misteri Alam Semesta Ilahi yang tidak dapat dimengerti bagi kita. Dalam apa jua keadaan, ia adalah beberapa perkara yang tidak ada kata yang lebih sesuai daripada "sidrah" dalam bahasa manusia, di sisi Allah.
"Jannat al-ma'va 'bermaksud" Jannat (Taman) yang menjadi tempat tinggal. "Hadrat Hasan Basri mengatakan bahawa ini adalah Jannat yang sama, yang mana orang-orang yang beriman dan yang benar akan diberikan di akhirat, dan dari ayat yang sama ini ia berpendapat bahawa Jannat ada di langit. Qatadah mengatakan bahawa ini adalah Jannat di mana jiwa dari para martir disimpan, ia tidak membayangkan Jannat yang akan diberikan di akhirat. Ibn 'Abbas juga mengatakan yang sama tetapi menambahkan bahawa Jannat diberikan kepada orang-orang yang beriman di akhirat tidak ada di langit tetapi di sini Bumi.
12 Itulah, "Keagungan dan Kemuliaannya melebihi semua gambaran. Kemuliaan Ilahi dan cermin adalah seperti yang tidak boleh dipahami oleh manusia dan tidak ada mana-mana bahasa manusia menggambarkannya secukupnya.
13 Maksudnya, "Di satu pihak, Rasulullah SAW begitu teguh dan teguh sehingga walaupun di Kehadiran Keagungan Ilahi dan Kemuliaan yang besar, penglihatannya tidak terpesona dan dia terus memandangnya dengan tenang. yang lain, dia berada dalam kawalan sepenuhnya terhadap dirinya sendiri dan begitu penuh perhatian bahawa dia memelihara fikirannya dan pandangannya memberi tumpuan kepada objek yang dia dipanggil, dan dia tidak membiarkan pandangannya bersiar-siar di mana-mana seperti penonton untuk mempunyai melihat benda-benda indah yang ada di sana, ini dapat difahami oleh contoh seseorang yang mendapat kesempatan untuk hadir di mahkamah raja yang perkasa dan berkuasa, di mana ia melihat kemuliaan dan kemuliaan yang tidak pernah dikandung oleh dia sebelum ini, jika dia seorang yang cetek, dia akan terkejut, dan jika dia tidak dimulakan di cawangan mahkamah, dia akan menjadi lalai dari kehadiran diraja dan akan memandangnya ke setiap sisi untuk melihat perhiasan pengadilan. Tetapi orang yang mulia, penuh hormat dan berbakti tidak akan tersentuh dan dibingungkan, dan tidak akan hilang dalam menyaksikan mahkamah, tetapi akan memperlihatkan dirinya dengan maruah penuh dan akan memusatkan perhatiannya pada objek yang dia dipanggil di mahkamah kerajaan . Kebajikan dan kualiti Rasulullah (yang menjadi damai) ini telah dihormati dalam ayat ini.
14 Ayat ini dengan jelas bermula bahawa nabi tidak melihat Allah melainkan Dia yang dinyanyikan. Malah mengikut konteks, mesyuarat kedua ini juga berlaku dengan makhluk yang sama dengan siapa mesyuarat pertama telah berlaku.Oleh itu, seseorang perlu mengakui bahawa tidak seorang pun yang dilihatnya pada hujung langit yang paling utama adalah Allah dan dia yang dilihatnya selepas itu oleh pokok yang paling jauh adalah Allah. Sekiranya dia melihat Allah SWT pada satu-satu masa, ia akan menjadi satu perkara yang hebat dan pastinya telah disebutkan di sini dengan jelas. Mengenai Nabi Musa, telah dikatakan di dalam Al-Qur'an bahawa dia telah bersungguh-sungguh untuk melihat Allah Dan balasannya diberikan adalah: Lan tarani "Kamu tidak dapat Aku." (Al-A'raf 143). Sekarang, jelas jika penghormatan yang tidak diberikan kepada Nabi Musa, telah diberikan kepada Nabi Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah), ia sendiri akan menjadi satu hal yang penting yang mesti dinyatakan dengan jelas kata-kata. Tetapi kita melihat bahawa di mana-mana di dalam Al-Quran telah dikatakan bahawa Nabi telah melihat Tuan dan Tuhannya. But in Surah Bani Isra'il also, where mention has been made of the event of Mi`raj (Ascension), it has been said that "We had transported Our servant...so that We may show him some of Our Signs" (li-nuriya -hu min ayat-i na), and here in connection with his visit at Sidrat al-muntaha also it has been said: "He saw of the greatest Signs of His Lord" (laqad ra a min ayat-i Rabb-i-hil kubra).
In view of these reasons apparently there was no ground for the dispute whether the Holy Prophet (upon whom be peace) on both these occasions had seen Allah Almighty or the Angel Gabriel (on whom be peace). But, the reason that has given rise to this dispute is that the traditions of Hadith differ on this question. Below we reproduce in their sequence the Ahadith that have been reported from the different Companions in this regard:
(1) Traditions of Hadrat `A'ishah:
Hadrat Masruq has stated in Kitab at-Tafsir of Bukhari asked Hadrat 'A'ishah: O mother of the faithful! Had Muhammad (upon whom be Allah's peace) seen his Lord and Sustainer? She replied: Your question has terrified me. Why do you forget that if a person lays claim to three of the things, he would lay a false claim? (The first of these things that Hadrat `A'ishah mentioned was): Whoever among you says that Muhammad (upon whom be Allah's peace) had seen his Lord and Sustainer, tells a lie. Then Hadrat `A'ishah recited these verses: La tudriku-hul-absar "Eyes cannot comprehend Him; " and: Ma kana li-bashar-in anyyukallima-hullah-u ills wahy-an au min-wara-i-hijab- in au yursila rasul an fayu-hia bi-idhni hi ma yasha-u: "It is not given to any mortal that Allah should speak to him, face to face; He, speaks either through Revelation (secret instruction), or from behind a curtain, or He sends a messenger (an angel), who by Allah's Command, reveals whatever He wills." (Ash-Shura: 51). Then she said: ¦The Holy Prophet (upon whom be peace) in fact had seen Gabriel (on whom be peace) in his real shape twice."
A part of this Hadith is also found in Bukhari (chapter 4 of Kitab atTauhid) And in the tradition that Bukhari has cited from Masruq in Kitab Bida 'aI-Khalq, he states: "Hearing this thing from Hadrat `A'ishah, I asked: What would then Allah's words, Thumma dana fa-tadalla, fa-Kana qaba qausain-i au adha. mean ? She replied: This refers to Gabriel; he always appeared before the Holy Prophet in human shape, but on this occasion he had appeared before him in his real shape and nature and the whole horizon was filled with him. "
In Muslim (Kitab al-Iman, Babu fi Dhikr Sidrat al-muntaha) this conversation between Hadrat `A'ishah and Masruq has been related in greater detail, its most important part being this: "Hadrat `A'ishah said: The one who claims that Muhammad (upon whom be Allah's peace and blessings) had seen his Lord and Sustainer imputes a lie to Allah. Masruq says: I was leaning back. Hearing this I sat up and said: Mother of the faithful, do not make haste: Has not Allah said: wa lagad ra'a-hu bi/-ufuq-i/ mubin? and lagad ra'a-hu nazlat-an ukhra '' Hadrat 'A'ishah replied: I was the first one in this Ummah who inquired of the Holy Prophet (upon whom be peace) about this. He had replied: "It was Gabriel (on whom be peace). I have never seen him in his real shape and form in which Allah has created him except on these two occasions. On these two occasions I saw him descending from the heavens and his great presence was covering the whole space between the earth and the heavens."
Ibn Marduyah has related this tradition of Masruq, thus: "Hadrat `A'ishah said: I was indeed the first person who asked the Holy Prophet: Did you ever see your Lord and Sustainer? He replied: No, I had only seen Gabriel descending from the heavens."
(2) Traditions of Hadrat `Abdullah bin Mas`ud:
Bukhari (Kitab at-Tafsir), Muslim (Kitab al Iman) and Tirmidhi (Abwab' at-Tafsir) contain a tradition on the authority of Zin bin Hubaish, saying that Hadrat `Abdullah bin Mas`ud gave this commentary of fa-kana qaba qausain-i au adha: "The Holy Prophet (upon whom be peace) saw Gabriel (on whom be peace) in the shape that he had six hundred wings."
In the other traditions of Muslim, Zirr bin Hubaish has reported this very commentary of Ma kadhab al-fu adu ma ra'a and lagad ra a min ayat-i Rabbi-hil kubra from Hadrat `Abdullah bin Mas`ud.
In Musnad Ahmad this commentary of Ibn Mas`ud has been reported by 'Abdur Rahman bin Yazid and Abu Wail also besides Zirr bin Hubaish. Furthermore, in Musnad Ahmad two more traditions of Zirr bin Hubaish have been related in which Hadrat `Abdullah bin Mas`ud commenting upon wa lagad ra a-hu nazlat-an ukhra, 'inda-sidrat-il muntaha stated: "The Holy Messenger of Allah said that he saw Gabriel by the lote-tree he had six hundred wings. "Imam Ahmad has cited a tradition on the same subject, on the authority of Shaqiq bin Salamah also, in which he states that he heard Hadrat `Abdullah bin Mas'ud saying that the Holy Prophet himself had said that he had seen Gabriel (on whom be peace) in that shape at sidrat al-muntaha.
(3) When 'Ata' bin Abi Rabah asked Hadrat Abu Hurairah the meaning of the verse lagad ra a-hu nazlat-an ukhra, he replied: "The Holy Prophet had seen Gabriel (on whom be peace).": (Muslim: Kitab al lman).
(4) Imam Muslim has related in kitab al-Iman two traditions of `Abdullah bin Shaqiq on the authority of Hadrat Abu Dharr Ghifari, in one of which he says that he asked the Holy Prophet: "Did you ever see your Lord?" The Holy Prophet replied: Nur-un anna ara-hu; and in the other he says that the Holy Prophet gave this answer to his question: Ra 'aitu nur-an. Of the first answer of the Holy Prophet Ibn al-Qayyim has given this meaning in his Zad al-Ma ad: "Between me and the sight of my Lord there was Light," and of the second this: "I did not see my Lord but only a Light."
Nasa'i and Ibn Abi Hatim have reported the saying of Hadrat Abu Dharr, thus: "The Holy Prophet had seen his Lord with the heart (mind), not with the eyes.
(5 ) Imam Muslim in his Kitab al-Iman has related this tradition from Hadrat Abu Musa al-Ash`ari: "The Holy Prophet said: The sight of no one from among His creatures has reached Allah Almighty."
(6) Traditions of Hadrat `Abdullah bin `Abbas:
According to Muslim, when Hadrat `Abdullah bin `Abbas was asked the meaning of: Ma kadhab al-fu 'adu ma ar'a, wa lagad ra'a hu nazlat-an ukhra, he said: "The Holy Messenger of Allah saw his Lord twice with his heart. " This tradition is also contained in Musnad Ahmad.
Ibn Marduyah has cited this saying of Ibn `Abbas, on the authority of 'Ata' bin Abi Rabah: The Holy Messenger of Allah had not seen Allah with the eyes but with the heart. "
Nasa'i contains a tradition from `Ikrimah saying that Ibn `Abbas said "Do you wonder at this that Allah made the Prophet Abraham (peace be upon him) His friend, blessed Moses with His Word and honoured Muhammad (upon whom be Allah's peace and blessings) with His sight?" Hakim also has cited this tradition and held it as authentic.
In Tirmidhi, there is a tradition from Sha`bi to the effect that Ibn `Abbas said in a gathering: "Allah had distributed His Sight and His Word between Muhammad (upon whom be Allah's peace) and Moses (upon whom be peace). He spoke to Moses twice, and Muhammad saw Him twice " Hearing these very words of lbn 'Abbas, Masruq had approached Hadrat `A'ishah with the question: "Had Muhammad (upon whom be Allah's peace) seen his Lord?" She had replied: What you have said has made my hair stand on end." After this the same dialogue that we have cited above under the tradition of Hadrat 'A'ishah tool place between Hadrat 'A'ishah and Masruq.
In one of the traditions reported in Tirmidhi from lbn `Abbas, he says: "The Holy Prophet had seen Allah Almighty." In yet another he says: "He had seen Him twice", and in a third one; "He had seen Him with the heart."
In Musnad Ahmad a tradition from Ibn `Abbas is to the effect: "The Holy Prophet said: I saw my Lord, the blessed, the exalted. " In another tradition he says: "The Holy Messenger of Allah said: Tonight my Lord came to me in the best shape. " I think that by this the Holy Prophet meant that he saw Allah Almighty in a vision.
Tabarani and Ibn Marduyah have related this tradition also from Ibn `Abbas: "The Holy Messenger of Allah had seen his Lord twice, once with the eyes and the second time with the heart. "
(7) Muhammad bin Ka'b al-Qurzi states that when some of the Companions asked the Holy Prophet,: 'Did you ever see your Lord? he replied: I have seen Him twice with my heart." (Ibn Abi Hatim) Ibn Jarir has related this very tradition, thus: "He said: I have not seen Him with the eye, but with the heart twice. "
(8) A tradition of Hadrat Anas bin Malik which Imam Bukhari has cited in his Kitab at-Tauhid in connection with the event of the Mi'raj, on the authority of Sharik bin `Abdullah, contains words to the effect: "When the Holy Prophet reached sidrat al-muntaha, Allah Almighty drew near him and hung suspended above him till there remained between the Holy Prophet and Him a distance equal to two bow-lengths or even Iess. Then, what Allah revealed to him included the Command for SO Prayers." But, besides the objections that Imam Khattabi, Hafiz lbn Hajar, Ibn Hazm and Hafiz `Abdul Haq (author of Al-Jam' bain al-Sahihain) have raised in respect of the authenticity and subject-matter of this tradition, the main objection against it is that it clearly contradicts the Qur'an, for the Qur'an mentions two separate occasions when the experience of the vision took place, the first initially at the uppermost horizon to which reference has been made in: Dane fa-tadalla, fa-kana qaba qausain-i au adna, and a second time near sidrat al muntaha. But this tradition mixes up the two occasions and presents them both as one occasion of the vision. Therefore, because of its being contradictory to the Qur'an, it cannot be acceptable in any case.
As for the other traditions that we have cited above, the weightiest among them are those that have been related from Hadrat `Abdullah bin Mas'ud and Hadrat `A'ishah, for both of them have unanimously reported this saying of the Holy Prophet (upon whom be peace) himself that on neither occasion he had seen Allah but Gabriel (peace be on him), and these traditions fully conform to the explanations and allusions of the Qur'an. Furthermore, they are also confirmed by the sayings of the Holy Prophet which Hadrat Abu Dharr and Hadrat Abu Musa al-Ash'ari have reported from him. On the contrary the traditions that have been cited from Hadrat 'Abdullah bin `Abbas in the books of Hadith are self-contradictory. In some he regards both the experiences as a vision with the eyes, in some both as a vision with the heart, in some one with the eyes and the other with the heart, and in some he wholly negates the vision with the eyes. In none of these traditions he has cited any saying of the Holy Prophet himself and where he has cited such a saying, it contains no mention of either of the two experiences stated in the Qur'an; besides, the explanation of one of his traditions givcn by the other indicates that the Holy Prophet at some time bad seen Allah Almighty not in the waking condition but in a vision during sleep. Therefore, in fact, for the commentary of these verses the traditions ascribed to Hadrat 'Abdullah bin 'Abbas cannot be held as reliable. Likewise, although the traditions of Muhammad bin Ka'b al-Qurzi cite a saying of the Holy Prophet, they do not mention the names of the Companions who might have heard this thing from the Holy Prophet himself. Moreover, in one of them it has been said that the Holy Prophet had clearly denied having seen Allah with the eyes.
15 That is, "You regard the teachings being given to you by Muhammad (upon whom be Allah's peace and blessings) as erroneous and falsehood, whereas he is being given this knowledge by Allah, and Allah has made him see with his own eyes the verities to which he is testifying before you. Now consider it for yourself as to how irrational are the beliefs that you are following persistently and'' as to whom you arc causing loss by opposing and resisting the person who is guiding you to the Right Way. In this connection, especially the three goddesses that were worshiped generally by the people of Makkah, Ta'if and other parts of Hejaz have been taken as an example. About them, they have been asked: Have you ever considered rationally whether they could have even the slightest role in the affairs of the Godhead of the earth and heavens? Or could they bear any relationship whatever with the Lord of the Universe?
The shrine of Lat was in Ta'if and the Bani Thaqif were so devoted to it that when Abraha was advancing to Makkah with his army of elephants to destroy the Ka'bah, the people only in order to save the temple of their deity had provided the wicked man with guides to lead him w Makkah so that he should spare Lat, whereas like all the Arabs the people of Thaqif also believed that the Ka'bah is Allah's House. Scholars have disputed the meaning of Lat. According to Ibn Jarir Tabari, it is the feminine gender of Allah, ie originally this word was allahatun which became al-Lat. According to Zamakhshari, it is derived from hva yalvi, . which means to turn to or bow to somebody. As the polytheists turned to it for worship and bowed to it and circumambulated it, it began to be called Lat. Ibn 'Abbas reads it as left (with a stress on t) and holds it is derived from latt yalittu, which means to churn and mix together. He and Mujahid state that this, in fact, was a man, who lived on a rock near Ta'if, and used to entertain the pilgrims to Makkah with barley drinks and food. When he died the people built a shrine to him on the same rock and began to worship him. But this explanation of Lat, in spite of having been reported on the authority of scholars like Ibn 'Abbas and Mujahid, is not acceptable for two reasons. First, that in the Qur'an it has been called Lat and not Latt; second, that the Qur'an describes all the three as goddesses, and according to this tradition Lat was a man, not a woman.
'Uzza is derived from 'izzat, and it means the one (female) enjoying veneration and respect. This was the special goddess of the Quraish and her shrine was situated at Hurad in the valley of Nakhlah, between Makkah and Ta'if. (For the location of Nakhlah, see EN 33 of Surah AL-Ahqaf). The people of Bani Shaiban, who were the allies of the Bani Hashim, were its attendants. The Quraish and the people of other tribes paid visits to it and presented offerings and made sacrifices to it. As for the Ka`bah sacrificial animals were driven to it also and it was held in the highest esteem. Ibn Hisham relates that when Abu Uhaihah was on the point of death, Abu Lahab paid him a visit and found him weeping. Abu Lahab asked, ¦Why do you weep, Abu Uhaihah ? Are you afraid of death ?-and death is the destiny of everybody !" He said, `By God, I do not weep because of the fear of death, but I am grieved to think as to how 'Uzza will be worshipped after me. " Abu Lahab said, "It was neither worshipped for your sake in your lifetime, nor will it be given up after you have left the world." Abu Uhaihah said, 'Now I am satisfied that there are people who will take my place after me."
The shrine of Manat was situated at Qudaid by. the Red Sea between Makkah and Madinah, and the people of Khuza`ah and Aus and Khazraj were in particular its great devotees. People visited it as pilgrims, circumambulated it and made offerings and sacrifices before it. In the Hajj months as soon as the pilgrims became free from their visit to the Ka`bah and the religious services at Mina and 'Arafat, they would start raising cries of ¦Labbaik, labbaik"even there for the purpose of visiting Manat, and the people who intended to go on this second "hajj" did not run between the Safa and the Marwah.
16 That is, "You held these goddesses as daughters of Allah, Lord of the worlds, and did not consider while inventing this absurd creed that as for yourselves you regarded the birth of a daughter as disgraceful, and desired to have only male children, but as for Allah you assign w Him only daughters!"
17 That is, "Those whom you call gods and goddesses are neither gods nor goddesses, nor do they possess any attribute of divinity, nor any share whatever in the powers of Godhead. You have of your own whim made them children of God and deities and associates in Godhead. Allah has sent down no authority which you may, produce as a proof in support of your presumptions. "
18 In other words, the basic causes of their deviation are two: First, that they do not feel any need for the knowledge of reality for the purpose of adopting a creed and religion, but make a supposition on the basis of a mere conjecture and then put belief in it as though it were the reality, Second, that they have, in fact, adopted this attitude in order to follow the lusts of their souls: they desire that they should have such a deity as should help them attain their aims and objects in the world, and if at all there is to be a Hereafter, it should take the responsibility to have them granted forgiveness there too, But it should not impose any restriction of the lawful and the unlawful on them nor should bind them in any discipline of morality. That is why they do not feel inclined to worship One God as taught by the Prophets, and only like to worship these invented gods and goddesses.
19 That is, in every age the Prophets appointed by Allah have been guiding these wicked people to the Truth, and now Muhammad (upon whom be Allah's peace and blessings) has come to tell them as to whom belongs Godhead in reality in the Universe.
20 Another meaning of this verse can be: "Is man entitled to take anyone he pleases as his god ?" Still another meaning can be: "Can the desire of man to have his prayers answered by these gods ever be fulfilled?"
21 That is, "Even if all the angels together intercede for a person, it cannot be beneficial for him not to speak of the intercession by these invented deities of yours, which can do no one any good. All the powers of Godhead rest with Allah. Even the angels cannot dare intercede for somebody before Him unless He permits it and is pleased to hear their intercession in his behalf."
22 That is, "Their first folly is that they have taken these powerless angels who cannot even intercede for anyone before Allah as their deities; their second folly is that they regard them as female and daughters of Allah. The basic reason for these errors is that they do not believe in the Hereafter. For had they been believers in the Hereafter, they would never have behaved so irrationally and irresponsibly. Their denial of the Hereafter has made them heedless of their end, and they think that believing or disbelieving in God, or believing in a thousand gods, does not make any difference, for none of these creeds seems to entail any good or bad result in the present life of the world. Whether the people are deniers of God, or believers in many gods, or in One God, their crops ripen as well as fail, they fall ill as well as recover from illness, and they pass through all kinds of circumstances, good as well as bad. Therefore it is not at all an important and serious matter for them that man should or should not take some one as a deity, or should take as many deities or of any kind as he likes of his choice. When according to them the decision as to what is truth and what is falsehood is to take place in this very world, depending on the results thereof appearing here, obviously the results here do not decide absolutely that one creed is true and another false. Therefore, the adoption of one creed and rejection of another is a matter of men whim with these people."
23 That is, "They have not adopted this creed about the angels on the ground that they had found through some means of knowledge that they were females and daughters of God, but they have presumed this on mere conjecture and have set up these shrines at which they pray for fulfillment of desires, make offerings and pay tributes."
24 Dhikr here may imply the Qur'an as well as mere admonition; it may also mean that he does not like that even God be mentioned before him.
25 That is, "You should not waste your time in making him understand the truth, for such a person will never be inclined to accept any invitation which is based on God-worship, which calls to objects and values higher than the material benefits of the world, and according to which the real aim of life may be the eternal success and well-being of the Hereafter. Instead of expending your time and energy on such a materialistic and ungodly person, you should devote attention to the people who arc inclined to heed the remembrance of Allah and arc not involved in the worship of the world. "
26 This is a parenthetical sentence which has been inserted here as an explanation of the preceding verse.
27 That is, "These people neither know nor can think anything beyond the world and its immediate gains; therefore, it is futile merely to expend time and energy on them."
28 In other words, neither the question whether a person is gone astray or is on right guidance, is to be decided in this world, nor has its decision been left to the judgment of the people of the world; the decision rests with Allah. He alone is the Master of the earth and heavens and He alone knows which way out of the different ways being followed by the people of the world, is the way of guidance and which of error and deviation. Therefore, you should least bother if the polytheistic Arabs and the Makkan disbelievers think you are deluded and misguided and regard their own ignorance as truth and guidance. Leave them alone if they wish to remain lost in their falsehood. You need not waste your time in disputing with them.
29 The theme is resumed here and connected as a continuous whole with verse 29. Without the parenthesis, it would read: 'Leave him alone so that Allah may requite the evildoers for their evil deeds."
30 For explanation, see EN 53 of An-Nisa.
31 For explanation, sec EN 130 of AI-An'am and EN 89 of An-Nahl.
32 The word lamam as found in the original is used for a small quantity of something, or its slight effect, or its mere closeness, or its existence for a short time. This word is used to express the sense that a person did not commit an act but was very near to committing it.
On the basis of its usages some commentators have taken the word lamam in the meaning of minor sins. Some others have taken it in the meaning that a person should practically reach very near a grave sin but -should desist from actually committing it. Still others take it in the sense of a person's remaining involved in a sin temporarily and then desisting from it. And according to some it implies that a person should think of, or wish, or intend to commit a sin but should rake no practical steps towards it. In this regard, the views of the Companions and their immediate followers are as follows:
Zaid bin Aslam and Ibn Zaid opine, and a saying of Hadrat 'Abdullah bin 'Abbas also is to the same effect, that it signifies those sins which the people had committed in the pre-Islamic days of ignorance, then alter embracing Islam they refrained from them.'
Another view of Ibn `Abbas is, and the same is also the view of Hadrat Abu Hurairah, Hadrat 'Abdullah bin 'Amr bin 'As, Mujahid, Hasan Basri and Abu Salih, that it implies a person's being involved in a grave sin or indecency temporarily, or occasionally, and then giving it up.
Hadrat 'Abdullah bin Mas'ud, Masruq and Sha'bi say, and the same also has been reported from Hadrat Abu Hurairah and Hadrat 'Abdullah bin `Abbas in authentic traditions, that this implies a person's approaching the very point of a grave sin and crossing all its preliminaries but then restraining himself at the final stage, eg a person goes out with the intention of stealing but refrains from it in the end, or has close association with other women, but refrains from committing adultery.
Hadrat 'Abdullah bin Zubair, `Ikrimah, Qatadah and Dahhak say that this signifies those minor sins for which no punishment has been prescribed in the world nor any threat of punishment held out in the Hereafter.
Said bin al-Musayyab says that this implies one's thinking of a sin in the mind but restraining oneself from committing it practically .
These arc the different explanations which have been reported in the traditions from the Companions and their immediate followers. The majority of the later commentators and doctors of law and jurists arc of the opinion that this verse and verse 31 of Surah An-Nisa classify sins into two main kinds: the major sins and the minor sins, and these two verses give man the hope that if he abstains from the major sins and open indecencies, Allah will overlook his minor errors. Although some distinguished scholars have also opined that no sin is minor and the disobedience of Allah is by itself a major sin, yet as stated by Imam Ghazali the distinction between the major and the minor sins is something which cannot be denied, for the sources of knowledge of the Shari'ah values and injunctions all point to this.
As for the question, what is the distinction between the major and the minor sins, and what kinds of sins are major and what kinds of them minor? we are satisfied that: "Every such act is a major sin which has been forbidden by a clear ordinance of the Divine Book and the Shari'ah of the Prophet, or for which Allah and His Messenger have prescribed a punishment in the world, or have held out a threat of punishment in the Hereafter, or have cursed the one guilty of committing it, or given the news of infliction of punishment on those guilty of committing it. " Apart from this class of sins all other acts which are disapproved by the Shari'ah, come under the definition of minor sins. Likewise, the mere desire for a major sin, or an intention to commit it, also is not a major sin but a minor sin; so much so that even crossing all the preliminaries of a major sin does not constitute a major sin unless one has actually committed it. However, even a minor sin becomes a major sin in case it is committed with a feeling of contempt for religion and of arrogance against Allah, and the one guilty of it does not consider the Shari`ah that has declared it an evil worthy of any attention and reverence.
33 That is, "The forgiveness for the one guilty of minor sins is not for the reason that a minor sin is no sin, but for the reason that Allah Almighty does not treat His servants narrow-mindedly and does not seize them on trifling faults; if the servants adopt piety and abstain from major sins and indecencies, He will not seize them for their minor errors and will forgive them magnanimously on account of His infinite mercy."
34 The reference is to Walid bin Mughirah who was one of the prominent chiefs of the Quraish. According to Ibn Jarir Tabari, this person had first become inclined to accept the invitation of the Holy Prophet (upon whom be peace), but when a polytheist friend of his came to know of his intention to become a Muslim, he counseled him not to give up his ancestral faith, and asked him that if he was afraid of the punishment of the Hereafter, he should pay him a certain amount of money and he would take the responsibility to suffer the punishment on his behalf. Walid accepted the offer and turned away from Allah's way. Then he paid only a little of the amount that he had promised to pay his polytheist friend and withheld the rest, The allusion to this incident was meant to toll the disbelievers of Makkah what kind of errors and follies they were involved in because of their heedlessness of the Hereafter and their ignorance of the Divine Religion. "
35 That is, “Does he know that this conduct is in any way beneficial for him? Does he know that a person can save himself even in this way from the punishment of the Hereafter?"
36 In the following verses a resume is being given of the teachings sent down in the Books of the Prophets Abraham and Moses. The Books of Moses signify the Torah. As for the Books of the Prophet Abraham they have become extinct and no mention of them is found even in the holy scriptures of the Jews and Christians. Only in the Qur'an at two places have some parts of the teachings contained in the Books of the Prophet Abraham been cited, here and in the concluding verses of Surah Al-A`la.
37 From this verse three cardinal principles are derived:
(1) That every person is himself responsible for what he does;
(2) that the responsibility of one man's act cannot be transferred to another unless he has a share in the commission of the act; dan
(3) that even if a person wishes he cannot take on himself the responsibility of another man's act, nor can the actual culprit be Iet off on the ground that another person is willing to suffer the punishment on his behalf.
38 From this verse also three important principles are derived:
(1) That every person will get only the fruit of his own deeds;
(2) that the fruit of one man's deeds cannot be given to another unless he has a share in that deed, and
(3) that none can attain anything without striving for it.
Some people wrongly apply these three principles to the economic problems of the world and conclude that no person can become the lawful owner of anything except of his own earned income. But this conclusion clashes with several laws and injunctions given by the Qur'an itself, eg the law of inheritance, according to which many individuals inherit a person and are regarded as his lawful heirs, whereas the heritage is not their earned income. As for a suckling for instance, it cannot be proved by any stretch of imagination that its labor had any share in the wealth left by its father. Likewise, there arc the injunctions about the zakat and voluntary charities according to which the wealth of one man is transferred to others only on the basis of their legal and moral entitlement and they become its lawful owners, whereas in the production of this wealth they did not make any contribution at all. Thus, it is against the intention of the Qur'an to take a verse of it and derive from it such conclusions as clash with the other teachings of the Qur'an itself.
Some other people regard these principles as concerning the Hereafter and raise the question whether, according to these principles, the deeds of one man can in some way be also beneficial for the other person, and whether the deeds of a person which he does for another person, or on his behalf, can be accepted from him, and whether it is also possible that a person may transfer the reward of his act to another. If the answer to these questions be in the negative the sending of spiritual rewards (isal thawab) for the dead and performing Hajj on behalf of another, would be inadmissible; even the prayer of forgiveness for the other person would be meaningless, for this prayer also is not the concerned person's own act and deed. However, this extreme point of view has been adopted by none among the followers of Islam except the Mu`tazilites. Only they take this verse in the meaning that one man's acts and deeds can in no case be beneficial for the other. On the contrary, the followers of the Sunnah are unanimous that the prayer of one man is beneficial for the other because it is confirmed by the Qur'an; however, they differ only in details, and not in principles, as to whether the sending of spiritual rewards for another and doing a good work on behalf of another is beneficial or not.
(1) The tern isal thawab means that after a person has performed a good act, he may pray to Allah to grant its rewards to another. In this regard, Imam Malik and Imam Shafe'i have expressed the opinion that the rewards of the pure bodily acts of worship, eg, the Prayer, the Fasting and recitals of the Qur'an, etc. cannot reach the other person; however, the rewards of one's monetary acts of worship, eg charities, or Hajj, which is a combination of the monetary and bodily worships, can reach the other, for the principle is that one man's act should not be beneficial for the other. But since according to authentic Ahadith the rewards of charities can be conveyed and Hajj on behalf of another also can be performed, they admit the permissibility of conveying of rewards to the extent of this kind of the acts of worship only. On the contrary, the Hanafi viewpoint is that a man can send the reward of each of his virtuous acts as a gift to the other, whether it is the Prayer, or the Fast, or the recitation of the Qur'an, or remembrance of Allah, or charity, or Hajj and `Umrah. The argument is that just as a man after carrying out a piece of work can tell the master to pay the wages to such and such other person instead of him, so after performing a good deed also he can pray to Allah to grant its rewards to such and such other person instead of him. In this there is no rational ground for making exception of some kinds of virtues and keeping it restricted to some other kinds of virtues. The same is confirmed by a large number of the traditions:
A Tradition, on the unanimous authority of Hadrat 'A'ishah, Hadrat Abu Hurairah, Hadrat Jabir bin 'Abdullah. Hadrat Abu Rafi', Hadrat Abu Talhah Ansari and Hudhaifah bin Usaid al-Ghifari has been reported in Bukhari, Muslim. Musnad Ahmad, Ibn Majah, Tabari (in Awsat, Musradrik and Ibn Abi Shaibah saying that the Holy Prophet (upon whom be peace) got two rams and sacrificed one on behalf of himself and his family and the other on behalf of his, Ummah.
Muslim, Bukhari, Musnad Ahmad, Abu Da'ud and Nasa'i have related a Tradition from Hadrat 'A'ishah to the effect that a person said to the Holy Prophet: "My mother has died suddenly. I think if she had a chance to speak, she would have asked me giving away something in charity. Now, if I give away something in charity on her behalf, will she get a reward for it ?" The Holy Prophet replied: "Yes, she will. "
In Musnad Ahmad there is a Tradition from Hadrat 'Abdullah bin 'Amr bin 'As to the effect. that his grandfather, `As bin Wail, had vowed in the preIslamic days of ignorance to sacrifice 100 camels. His uncle, Hisham bin 'As, sacrificed fifty camels of his own share. Hadrat 'Amr bin 'As, asked the Holy Prophet as to what he should do. The Holy Prophet replied: "If your father had affirmed faith in the Oneness of God, you may observe fasts on his behalf. or give something in charity: this would be beneficial for him."
A Tradition has been reported in Musnad Ahmad, Abu Da'ud, Nasa'i and Ibn Majah, on the authority of Hadrat Hasan Basri, to the effect that Hadrat Sa'd bin 'Ubadah asked the Holy Prophet: "My mother has died. Should I give something in charity on her behalf?" The Holy Prophet replied in the affirmative. Several other traditions bearing on the same subject also have been related in Bukhari, Muslim, Musnad Ahmad, Nasa'i, Tirmidhi, Abu Da'ud, Ibn Majah, etc. on the authority of Hadrat 'A'ishah, Hadrat Abu Hurairah and Hadrat Ibn 'Abbas, According to which the Holy Prophet permitted giving away of something in charity on behalf of the deceased person describing it as beneficial for him.
According to Daraqutni a person said to the Holy Prophet: ''I have been serving my parents while they were alive; what should I do now when they are dead?" The Holy Prophet replied; "This would also be their service if you offered the Prayer on their behalf along with your own Prayers, and observed the Fast on their behalf along with your own Fast." Another tradition in Daraqutni has been related from Hadrat `Ali according to which the Holy Prophet said: "If a person passing by the graveyard recites "Qul huwallah-u ahad" eleven times and gives away its reward for the dead, all the dead ones will be granted their due shares of the rewards. "
This large number of the traditions which support one another explicitly state that the transfer of the spiritual rewards is not only possible but rewards of all kinds of acts of worship and virtuous deeds can be sent and conveyed and in it there is no specification of any particular kind of acts and deeds. In this connection, however, four things should be understood well:
First, that the reward of that act only can be transferred, which may have been performed purely for the sake of Allah and according to the Shari'ah injunctions; otherwise obviously an act which is performed for the sake of another than Allah, or in contravention of the Shari 'ah injunctions, cannot even entitle its doer himself to any reward, nothing to say of its transfer to another person.
Secondly, the gift of the rewards will certainly reach those righteous persons who are staying as guests with Allah, but no rewards are expected to reach those culprits who are placed in confinement there. The gift can reach the guests of Allah but the criminals of Allah cannot be expected to receive it. If a person sends his rewards to him because of a misunderstanding, it will not go waste but instead of reaching the culprit it will return to the actual worker himself just like the money-order which returns to the sender in case it does not reach the one to whom it has been sent.
Thirdly, the transfer of the reward is possible but not the transfer of punishment. That is, it is possible that one may do a good deed and may willingly transfer its reward to the other and it reaches him, but it is not possible that one may commit a sin and transfer its punishment to the other and it reaches him,
The fourth thing is that a virtuous act s beneficial in two ways: First, on account of its those results which accrue to the soul and morality of the doer himself because of which he becomes worthy of a reward in the sight of Allah; second, on account of the reward which Allah grants him as a gift and favor. The transfer of the spiritual reward does not concern the first but only the second. Ini dapat difahami dengan contoh. A person tries to attain proficiency in the art of wrestling by constant practice. The strength and skill thus gained is in any way specially meant for his own self; it cannot be transferred to another. Similarly, if he is attached to a royal court, and there is a stipend fixed for him as a wrestler, he alone will receive it and no one else. However, in respect of the prizes and gifts that his patron may like to grant him as an appreciation for his creditable performance, he may request that they may be given to his coach, or parents, or some other benefactor, on his behalf. The same is the case with the virtuous deeds: their spiritual benefits are not transferable and their rewards also cannot be transferred to another, but as for their rewards and gifts he can pray to Allah that these may be granted to a near and dear one, or a benefactor of his. That is why it is termed as isal thawab (conveying of spiritual rewards) and not as isal jaza' (conveying of material reward).
(2) Another form of a person's work being beneficial for another is that one should either do a virtuous deed on the desire or beckoning of another, or without his desire or beckoning, on his behalf, which, in fact, was obligatory for him to carry out, but which he was unable to carry out himself. In this regard, the Hanafi jurists say that the acts of worship are of three kinds: purely physical, eg the Prayer; purely monetary, eg the zakat; and the compound acts of bodily and monetary worship, eg Hajj. As for the first kind, nobody can act as an agent of another. As for the second kind, one can act as an agent of the other, eg the husband can pay the zakat due on the ornaments of the wife. As for the third kind, one can act as an agent of the other only in case the actual person on whose behalf the act is being performed, is permanently, and not just temporarily, unfit to carry out his obligation himself. For example, Hajj can be performed on behalf of another only in case the person concerned . is unable to go for Hajj himself nor-may have the hope that he would ever be able to perform it himself. The Malikis and the Shafe is also concur on, this, However, Imam Malik lays down the condition that if the father has willed that his son should perform Hajj after him, on his behalf, the son can perform Hajj on his father's behalf, otherwise not, But the traditions in this regard are very explicit. Whether the father has expressed the desire, or made a will or not, the son can perform Hajj on his behalf.
Ibn Abbas telah menceritakan bahawa seorang wanita dari suku Khath'am berkata kepada Nabi: "Perintah untuk haji telah sampai pada ayah saya pada saat ia telah menjadi sangat tua: dia tidak boleh duduk di belakang unta." Nabi menjawab: "Anda boleh melakukan Haji bagi pihaknya." (Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmidi, Nasa'i). Tradisi yang berkait dengan subjek yang sama juga berkaitan dengan Hadrat 'AIi. (Ahmad, Tirmidzi).
Hadrat 'Abdullah bin Zabair telah menyebutkan tentang satu suku kaum Khath'am yang sama, yang juga mengajukan pertanyaan serupa kepada Nabi tentang ayahnya yang sudah tua. Rasulullah bertanya: "Adakah anda anak sulungnya?" Dia menjawab secara afirmatif. Kemudian Nabi berkata, "Jika ayahmu telah meninggalkan hutang dan kamu membayarnya, adakah ia akan dibayar bagi pihaknya?" Ibnu Abbas menceritakan bahawa seorang wanita dari suku Juhainah datang kepada Nabi dan berkata: "Wahai Rasulullah, "Ibu saya bersumpah untuk melaksanakan Haji tetapi dia meninggal dunia sebelum melakukan nazarnya. Sekarang, bolehkah saya melaksanakan Haji bagi pihaknya? "Rasulullah menjawab:" Jika ibu anda telah meninggalkan hutang, adakah anda tidak akan membayarnya? Begitu juga, anda juga harus menunaikan nazar yang dibuat kepada Allah, dan Allah mempunyai hak yang lebih besar agar janji-janji yang dibuat kepada-Nya dilakukan. "(Bukhari, Nasa'i). Bukhari dan Musnad Ahmad mengandungi tradisi lain yang bermaksud bahawa seorang lelaki datang dan mengajukan pertanyaan yang sama kepada Nabi tentang saudara perempuannya seperti yang telah disebutkan di atas, dan Nabi memberikan kepadanya jawaban yang sama.
Tradisi ini memberikan bukti yang jelas bahawa setakat perbuatan penyembahan jasmani dan moneter bersangkutan, seseorang boleh bertindak bagi pihak yang lain. Adapun perbuatan ibadah murni, terdapat beberapa hadith yang membuktikan kebolehan bertindak bagi pihak yang lain dalam ibadat seperti ini juga. Sebagai contoh, Ibn 'Abbas telah menceritakan bahawa seorang wanita dari suku Juhainah bertanya kepada Nabi:' Ibuku telah berikrar untuk mengamati Cepat dan dia mati tanpa melakukan nazarnya. Sekarang, bolehkah saya memerhatikan Puasa untuknya? "Rasulullah menjawab:" Perhatikanlah Yang Pantang untuknya. "(Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Daud) Dan tradisi Hadrat Buraidah yang ditanya seorang wanita mengenai ibunya : "Dia mempunyai satu bulan (mengikut tradisi lain dua bulan). bolehkah saya memerhatikan orang-orang Fasts untuknya? "Nabi berkata bahawa dia boleh." (Muslim, Ahmad, Tirmidhi, Abu Daud). Dan tradisi Hadrat 'A'ishah bahawa nabi berkata: | Jika seseorang mati dan dia mempunyai beberapa puasa untuk memerhatikan, penjaganya harus memerhatikan orang-orang Fasts bagi pihaknya. "(Bukhari, Muslim, Ahmad). Bazar kata-kata nabi itu berpengaruh: "Jika penjaganya begitu menyukai, dia dapat memerhatikan orang-orang Fasts bagi pihaknya). "Atas asas-asas tradisi ini, Ashab al-Hadith dan Imam Auza'i dan Zahiris telah membentuk pandangan bahawa seseorang itu dibenarkan untuk melakukan ibadat jasmani juga bagi pihak yang lain. Tetapi Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Shafe'i dan Imam Zaid bin 'Ali telah memberikan keputusan bahawa puasa tidak dapat diperhatikan bagi pihak orang mati, dan Imam Ahmad, Imam Laith dan Ishaq bin Rahawaih berpendapat bahawa ini boleh dilakukan hanya jika orang yang mati begitu bersumpah tetapi mungkin tidak dapat melaksanakan nazarnya.Kebenaran yang menentang ini memberi argumen bahawa pemberita Ahadith, yang membuktikan keizinannya, telah memberikan keputusan mereka terhadapnya. Keputusan Ibn 'Abbas telah dikaitkan dengan NASA' Oleh itu, "Tidak ada seorang pun yang boleh menunaikan solat atau berpuasa dengan sah bagi pihak yang lain." Dan Hadrat 'Aisyah memerintah, menurut' Abdur Razzaq, adalah: "Jangan berpuasa atas nama orang yang mati; "Yang sama telah dikaitkan dengan Hadrat 'Abdullah bin' Umar juga oleh 'Abdur Razzaq bahawa Cepat tidak boleh diperhatikan bagi pihak orang yang meninggal dunia. Ini menunjukkan bahawa pada permulaan ia dibenarkan untuk melaksanakan perbuatan penyembahan jasmani bagi pihak orang lain, tetapi amalan yang ditubuhkan pada akhirnya adalah tidak dibenarkan untuk berbuat demikian, jika tidak, tidak mungkin orang-orang yang telah melaporkan Ahadith dari nabi itu, sepatutnya diberi keputusan terhadap mereka.
Dalam hubungan ini, harus dipahami dengan baik bahawa pemenuhan kewajiban bagi pihak yang lain dapat bermanfaat hanya kepada orang-orang yang telah berminat dan berkeinginan untuk memenuhi kewajibannya dan mungkin tidak dapat melakukannya karena tidak berdaya oleh keadaan. Tetapi seseorang yang sengaja shirked pergi ke Hajj walaupun dia mempunyai sarana yang diperlukan untuknya dan tidak merasakan apa pun kewajiban ini di dalam hatinya sama ada, tidak dapat diuntungkan walaupun beberapa Haji dilakukan untuknya selepas itu. Ini sama dengan kes seseorang yang sengaja dihindari membayar hutangnya dan tidak berhasrat untuk membayarnya sehingga yang terakhir. Selepas itu walaupun setiap sen telah dibayar bagi pihaknya, dia akan tetap menjadi penghutang di sisi Allah. Pembayaran hutang oleh orang lain boleh melepaskan orang seperti itu yang seumur hidupnya berhasrat untuk membayar hutangnya tetapi tidak dapat melakukannya kerana keadaan yang sesak.
39 Itulah, "Di akhirat, amalan-amalan rakyat akan diperiksa dan dihakimi untuk melihat apa peruntukan yang telah mereka sampaikan kepada mereka. "Seandainya hukuman ini berlaku dengan segera selepas ayat sebelumnya, ia dengan sendirinya menunjukkan bahawa ayat sebelumnya berkaitan dengan ganjaran dan hukuman di akhirat, dan pandangan mereka yang menyatakannya sebagai prinsip ekonomi yang berkaitan dengan dunia ini tidak benar. mentafsir ayat al-Qur'an dengan cara yang tidak berkaitan dengan konteks serta bentrokan dengan peraturan-peraturan lain Al-Qur'an tidak boleh benar.
40 Maksudnya, 'Allah menyediakan jalan untuk kegembiraan dan kesedihan. Dia mengawal kebaikan dan nasib malang. Tidak ada orang lain di alam semesta, yang mungkin ada kaitan dengan membuat atau membantah takdir. "
41 Untuk penjelasan, lihat EN 27 hingga 30 daripada Surah Ar-Rum, EN 77 dari Surah Ash-Shura.
42 Apabila ayat ini dibaca dengan dua ayat terdahulu, urutan itu sendiri juga memberikan hujah untuk kehidupan selepas kematian juga. Allah yang mempunyai kuasa untuk memberikan kematian dan pemberian dan Allah yang membawa makhluk seperti manusia dari sperma drop yang tidak penting, sebaliknya membawa dua orang lelaki yang terpisah - malt dan perempuan - dari bahan yang sama dan dengan cara yang sama penciptaan, tidak boleh menjadi tidak berdaya untuk menghidupkan semula manusia sekali lagi.
43 Makna yang berbeza telah diberikan oleh ahli lexikographers dan pengulas perkataan aqna seperti yang digunakan pada asalnya. Menurut Qatadah, Ibn Abbas mengambilnya dalam arti arda (senang), dan menurut `Ikrimah dalam arti qanna'a (berpuas hati). Menurut Imam Razi, apa sahaja yang diberikan kepada seseorang atas dan di atas keperluan dan keperluannya adalah iqna `. Abu `Ubaidah dan beberapa lexicographers lain menyatakan pandangan bahawa aqua berasal dari qunya-tun, yang bermaksud harta yang tahan lama dan dijamin, contohnya, rumah, tanah, taman, lembu, dan lain-lain. Ibn Zaid, bagaimanapun, telah memberikan maksudnya. Dia mengatakan bahawa aqua di sini telah digunakan dalam erti kata afqara (dan tidak ada wang), dan ayat itu bermaksud: Dia menjadikan sesiapa yang dikehendakiNya yang kaya dan siapa yang dikehendakiNya.
44 Shi ra adalah bintang paling terang di langit, yang juga dikenali dengan nama-nama Mirzam al-Jawza`, al-Kalb al-Akbar, al-Kalb al-Jabbar, Ash-Shi 'ra al-'Abur, dll Dalam bahasa Inggeris ia dipanggil Sirius, Dog Star dan Canis Majoris. Ia adalah 23 lagu yang bercahaya sebagai Matahari, tetapi kerana ia bersinar lebih lapan tahun cahaya jauh dari bumi, nampaknya lebih kecil dan kurang bercahaya daripada Matahari. Orang-orang Mesir menyembahnya, kerana ia muncul pada masa musim ketika banjir tahunan bermula di Sungai Nil; orang Mesir percaya bahawa Sirius menyebabkan banjir Nil. Orang Arab pagan juga percaya bahawa bintang ini mempengaruhi takdir manusia. Itulah sebabnya mereka menyembahnya sebagai dewa, dan Bani Khuza'ah, suku tetangga Quraish, sangat terkenal kerana menjadi penganutnya. Apa yang dimaksudkan oleh Allah ialah: 'Takdirmu tidak dibuat dan dikendalikan oleh Shira tetapi oleh Tuhan Syi'ah.
45 'Ad Ula menandakan kuno' Ad kepada siapa Nabi Hud (saw) telah dilantik sebagai Nabi. Ketika orang-orang itu ditimpa azab akibat menyangkal Nabi Hud, orang-orang mukmin hanya melepaskan hukuman. Keturunan mereka dipanggil `Ad Ukhra, atau yang kedua 'Ad, dalam sejarah.
46 'Pemukiman yang tenang': pemukiman penduduk Lot, dan "menutupi mereka yang menutupi mereka" mungkin menyiratkan perairan Laut Mati, yang merebak di penempatan mereka selepas mereka tenggelam di bawah tanah, dan merangkumi wilayah itu hingga hari ini.
Menurut beberapa pengulas ayat ini juga merupakan bagian dari resume dari Kitab Nabi-Nabi Ibrahim dan Musa, dan menurut yang lain ia berakhir dengan Fa ghashsha-ha ma ghashsha, dan dengan ini memulai tema baru. Walau bagaimanapun, mengikut konteks, pandangan pertama nampaknya lebih baik, kerana kata-kata berikut "Ini adalah amaran amaran yang telah diberikan," katakan bahawa keseluruhan petikan sebelum ini adalah "amaran yang telah diberikan", yang telah diturunkan dalam Kitab Nabi-Nabi Ibrahim dan Musa.
48 Tatamara perkataan, seperti yang digunakan dalam Teks, bermaksud untuk meragui dan bertengkar. Alamat diarahkan kepada setiap pendengar. Kepada setiap orang yang mungkin mendengar perbualan ini, dikatakan: Bahkan setelah menyaksikan apa yang telah menjadi nasib dalam sejarah manusia yang menafikan kelebihan Allah dan bertengkar dengan para Nabi mengenai mereka, adakah anda masih akan melakukan kebodohan yang sama? Apa yang diragui dahulu adalah sama ada hadiah-hadiah dan berkat-berkat yang mereka nikmati di dunia, telah diberikan oleh Satu Tuhan, atau oleh rakan-rakannya yang lain, atau oleh siapa pun, tetapi telah menjadi tersedia oleh diri mereka sendiri. Kerana ini mereka bertengkar dengan para Nabi. Para nabi menegaskan bahawa semua berkat ini telah diberikan kepada mereka oleh Tuhan, dan oleh Satu Tuhan sahaja; Oleh itu, mereka harus bersyukur kepada-Nya dan harus melayani Dia sendiri; tetapi orang-orang tidak percaya ini dan bertengkar dengan para Nabi tentang kiraan ini. Sekarang, wahai manusia: "Tidakkah anda lihat dalam sejarah apakah nasib bangsa-bangsa ini bertemu untuk menghiburkan keraguan ini dan untuk pertengkaran mereka? Adakah anda akan meragui keraguan yang sama dan menikmati pertengkaran yang sama seperti yang membahayakan orang lain?"
Dalam hubungan ini, kita harus ingat bahawa 'Ad dan Thamud dan orang-orang Nuh telah berlalu lama sebelum Nabi Ibrahim, dan penduduk Lot telah bertemu dengan azab semasa hidupnya sendiri. Oleh sebab itu, tidak ada kesulitan dalam hal ini sebagai bagian dari resume Kitab Nabi Ibrahim.
49 Kata-kata yang asal adalah: Hadha nadhir-un-min-an-nudhur-il-ula. Para pengulas telah menyatakan tiga pandangan dalam penjelasan ayat ini. Pertama, nadhir di sini menyiratkan Nabi Muhammad (yang menjadi damai Allah);kedua, yang membayangkan Al Qur'an; ketiga, bahawa ia membayangkan nasib orang-orang yang sudah hancur, yang telah dirujuk di dalam ayat-ayat yang terdahulu. Memandangkan konteksnya, kita berpendapat bahawa ulasan terakhir ini lebih baik.
50 Maksudnya, "Janganlah berada di bawah khayalan yang ada cukup masa untuk berfikir dan pertimbangan, oleh itu, anda tidak boleh memberi perhatian segera dan serius kepada perkara-perkara ini dan mungkin tidak memutuskan bahawa anda harus menerimanya tanpa penangguhan lebih lanjut. tiada sesiapa di antara kamu yang mengetahui berapa banyak kehidupan yang ditinggalkan baginya, maka sesiapa pun di antara kamu boleh mati pada bila-bila masa dan masa kiamat juga dapat berlaku secara tiba-tiba. Oleh itu, janganlah berfikir bahawa hari kiamat masih jauh Sesiapa yang mempunyai kepedulian untuk akhirat, hendaklah memperbaiki jalannya dengan segera, kerana seseorang tidak mungkin mendapat nafas kedua setelah nafas sekarang. "
51 Itulah, ketika Hari Penghakiman tiba, kamu tidak akan dapat menghentikannya, dan juga dewa-dewa kamu selain Allah mempunyai kuasa untuk menghindarinya. Allah sahaja boleh menghentikannya tetapi Dia tidak akan.
52 Perkataan hadh-al-Hadith seperti yang digunakan pada asalnya, menandakan keseluruhan pengajaran yang telah. yang dikemukakan dalam Al-Quran melalui Nabi Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) dan "mengagumi" membayangkan keajaiban yang manusia menyatakan pada mendengar sesuatu yang baru dan luar biasa. Ayat ini bermaksud: "Yang mana Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) mengundang kamu adalah sama seperti yang telah kamu dengar. Sekarang, apakah ini perkara yang kamu kagum dan merasa terkejut, jika sesuatu yang sangat pelik dan novel telah dibentangkan di hadapan anda? "
53 Itulah, "Daripada menangis pada kejahilan anda dan penyimpangan anda, sebaliknya, mengejek, Kebenaran".
54 Dua makna diberikan perkataan samidun oleh para leksikografer.
Ibn Abbas, 'Ikrimah dan Abu' Ubaidah, tatabahasa, berpendapat bahawa dalam lidah Yarnanite sumud bererti menyanyi dan bermain, dan ayat itu merujuk kepada orang kafir Makkah, untuk menegaskan bacaan al-Quran ' dan untuk mengalihkan perhatian rakyat dari itu, akan mula menyanyi dengan suara yang kuat.
Makna lain yang diberikan oleh lbn `Abbas dan Mujahid adalah:` Sumud bermaksud menundukkan kepala dari keangkuhan; ketika orang-orang kafir Makkah dilewati oleh nabi, mereka akan melaluinya dengan marah dengan wajah mereka diangkat. "Raghib Isphahani dalam Mafradatnya juga telah menerapkan maksud yang sama; oleh itu, Qatadah telah menerjemahkan samidun ke dalam ghafilun dan Said bin Jubair menjadi mu'ridun.
55 Menurut Imam Abu Hanifah, Imam Shafe`i dan banyak ulama lain, wajiblah melakukan sajdah pada bacaan ayat ini. Walaupun Imam Malik sendiri pernah melakukan sajdah di sini (seperti yang dikutip oleh Qadi Abu Bakr ibn al-`Arabi di Ahkam al-Qur 'an), tetapi beliau berpendapat bahawa tidak wajib untuk melaksanakan sajdah di sini, pandangannya menjadi tradisi Hadrat Zaid bin Thabit: "Saya membacakan Surah an-Najm di hadapan nabi, dan dia tidak melakukan sajdah." (Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmidhi, Abu Daud, Nasa'i) Tetapi Hadis ini tidak menafikan penyesuaian sujud di sini, kerana pastinya Nabi tidak melakukan sajdah itu disebabkan oleh sebab tertentu tetapi mungkin telah melakukannya kemudian. Tradisi lain pada subjek adalah jelas bahawa sujud itu Hadrat `Abdullah bin Mas'ud, Ibnu Abbas dan Muttalib bin Abi Wada`ah telah menyatakan dengan tegas bahawa ketika Nabi membacakan Surah ini untuk pertama kalinya di Ka'bah, dia telah sujud dan bersama-sama dengannya seluruh jemaah orang mukmin dan orang-orang kafir juga telah jatuh ke bawah sujud. (Bukhari, Ahmad, Nasa'i) Ibn 'Umar telah melaporkan bahawa Nabi membacakan Surah an-Najm dalam Doa dan sujud dan berbaring di negeri itu. (Baihaqi, Ibn Marduyah). Saburat al-Juhani menyatakan bahawa Hadrat 'Umar membacakan Surah an-Najm dalam Doa Fajr dan melakukan sajdah, kemudian berdiri, membaca Surah al-Zilzal dan melakukan ruku'. (Sa'id bin Mansur). Imam Malik sendiri telah mengaitkan perbuatan Hadrat Umar di Mu'watta (Bab Ma Ja` fi Sajud al-Qar en).
Tiada ulasan:
Catat Ulasan