Khamis, 22 Februari 2018

ijazadadi → Tafhim → 75. Surah Al Qiyama

75. Surah Al Qiyama

Khamis, 22 Februari 2018 0 Comments
Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - Makna Al-Qur'an

75. Surah Al Qiyama (Kebangkitan)

Statistik

Juz 29 – 67.AlMulk 1. - 75.AlQiyamah 1-40 – 77.AlMursalat 50

Ibrah

Slide

Ijaz

Nama

Surah telah dinamakan begitu selepas perkataan al-Qiyamah dalam ayat pertama.
[QS75:1] CQ(75:1:4) KK(75:1:4)
Ini bukan sahaja nama tetapi juga tajuk Surah ini, kerana ia ditujukan kepada Kebangkitan itu sendiri.

Tempoh Wahyu

Walaupun tidak ada tradisi untuk menunjukkan tempoh wahyu, tetapi terdapat dalam subjek Surah ini bukti dalaman, yang menunjukkan bahawa ia adalah salah satu Surah paling awal yang akan diturunkan di Makkah. Selepas ayat 15, wacana tiba-tiba terganggu dan Nabi saw bersabda: "Jangan gerakkan lidahmu untuk mengingati wahyu ini secara tergesa-gesa. Itulah tanggungjawab kita untuk mengingat dan membaca. , dengarkan bacaannya dengan berhati-hati. Sekali lagi, tanggungjawab kita untuk menerangkan maksudnya. " Kemudian, dari ayat 20 dan seterusnya tema yang sama yang terganggu pada ayat 15, diteruskan. Ayat ini, sesuai dengan konteks dan tradisi, telah diletakkan di sini kerana alasan bahawa ketika Malaikat Jibril membaca Surah ini kepada nabi, nabi, agar dia tidak lupa perkataannya kemudian, mengulanginya di masa yang sama. Ini sebenarnya berlaku pada masa yang turun dan penerimaan Wahyu masih merupakan pengalaman baru baginya dan dia belum sepenuhnya digunakan untuk menerima dengan tenang. Terdapat dua contoh lain dalam hal ini dalam al-Qur'an. Pertama, dalam Surah Ta Ha nabi (yang bersahabat) telah diberitahu: "Dan lihatlah bahawa kamu tidak menyegerakan membaca Al-Qur'an sebelum wahyu itu selesai kepadamu." (ayat 114). Kemudian, dalam Surah Al-A'la, telah dikatakan: "Kami akan membolehkan anda membaca :, maka anda tidak akan lupa (ayat 6). , tidak ada keperluan untuk memberi kepadanya apa-apa arahan, sebab itu kecuali ketiga-tiga ini, tidak ada contoh lain dalam Al-Qur'an ini.

Tema dan Subject Matter

Kebanyakan Surah, dari sini sampai akhir Al-Quran, memandangkan kandungan dan gaya mereka, nampaknya telah diturunkan dalam tempoh ketika selepas tujuh ayat pertama Surah Al-Muddaththir, wahyu Al- yang bermula seperti mandi hujan: Oleh itu, dalam Surahs Islam yang diturunkan secara berturut-turut dan konsep-konsep asas dan ajaran-ajaran moralnya dibentangkan dengan begitu kuat dan berkesan dalam kalimat-kalimat ringkas, dan ayat-ayat singkat dan orang-orang Makkah memberi amaran dengan penuh kesilapan atas kesilapan dan penyimpangan mereka yang Quraish ketua-ketua telah dibingungkan sepenuhnya. Oleh itu, sebelum musim haji yang akan datang mereka mengadakan persidangan untuk membuat skim untuk mengalahkan Nabi (yang menjadi damai) seperti yang telah disebutkan dalam Pengenalan kepada Surah Al-Muddaththir di atas.
Dalam surah ini, yang menegaskan kepadamu penyokong akhirat, balasan telah diberikan kepada setiap keraguan dan keberatan mereka, hujah-hujah yang kuat telah diberikan untuk membuktikan kemungkinan, kejadian dan perlunya Kebangkitan dan Akhirat, dan juga telah ditunjuk dengan jelas bahawa sebab sebenar orang yang menafikan akhirat bukanlah mereka menganggapnya sebagai tidak munasabah secara rasional tetapi kerana motif yang mementingkan diri mereka tidak membenarkan mereka mengesahkannya. Pada masa yang sama, rakyat telah diberi amaran, seolah-olah berkata: "Peristiwa, kejadian yang anda menafikan, pasti akan datang: semua perbuatan anda akan dibawa dan diletakkan di hadapan anda. Sebenarnya, sebelum sesiapa di antara kamu yang melihat rekodnya, dia akan mengetahui dengan baik apa yang telah dilakukannya di dunia, kerana tidak ada seorang pun yang tidak menyedari dirinya, tidak kira apa alasan dan kepura-puraan yang mungkin dia tawarkan untuk menipu dunia dan menipu dirinya sendiri berkenaan dengan salah laku . "
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
[1-30] Tidak, saya bersumpah dengan Hari Kebangkitan dan tidak, saya bersumpah dengan diri sendiri. 2 Adakah manusia berfikir bahawa Kita tidak boleh meletakkan tulangnya bersama? 3 Mengapa tidak? Kami mempunyai kuasa untuk membentuk dan memulihkan tip-tipnya. 4 Tetapi manusia menghendaki agar dia dapat melakukan kejahatan pada masa akan datang juga. 5 Dia bertanya, "Bilakah hari kiamat terjadi?" 6 Apabila mata terpejam 7 dan bulan menjadi gelap dan matahari dan bulan berkumpul, 8 maka orang yang sama akan berkata, "Di mana untuk melepaskan diri?" Tidak, tidak! Tidak akan ada perlindungan apa pun. Hanya di hadapan Tuhanmu hari itu akan menjadi tempat rehat. Manusia hari itu akan diberitahu semua perbuatan bekas dan terakhirnya. 9 Tidak, manusia tahu dirinya sendiri yang terbaik, walaupun dia boleh menawarkan banyak alasan. 10 Wahai Nabi, 11 jangan gerakkan lidahmu untuk mengingat wahyu ini dengan tergesa-gesa. Ia adalah untuk Kami mengingat dan membaca. Oleh itu, apabila Kami membacanya, 12 dengar dengan teliti dengan teliti. Sekali lagi, bagi kita untuk menerangkan maksudnya. 13 -Tidak semestinya! 14 Fakta adalah bahawa kamu (orang-orang) suka dengan apa yang tergesa-gesa dapat dicapai (iaitu dunia) dan mengabaikan akhirat. 15 Pada hari itu, beberapa muka akan menjadi segar, 16 memandang ke arah Tuhan mereka, dan beberapa muka akan suram, memikirkan bahawa malapetaka belakang akan menimpa mereka. Tidak, tidak! 18 Apabila jiwa mencapai tekak, dan dikatakan, "Apakah ada ahli sihir yang dapat membantu?" 19 dan manusia berfikir bahawa ia adalah masa dia berlepas dari dunia, dan kaki disambungkan ke kaki, 20 itu akan menjadi Hari perjalanan menuju Tuhanmu.
[31-35] Tetapi dia tidak mengesahkan (kebenaran) dan tidak berdoa, tetapi dia mendustakan diri. Kemudian dia pergi kepada keluarganya, bangga. 21 Tingkah laku semacam ini memerlukan anda dan anda sahaja. Ya, tingkah laku semacam ini memerlukan anda dan anda sahaja! 22
[36-40] Adakah lelaki 23 berfikir bahawa dia akan ditinggalkan kepada dirinya sendiri untuk mengembara pada kehendak? 24 Adakah dia bukan satu-satunya drop sperma, yang dikeluarkan (dalam rahim ibu)? Kemudian dia menjadi darah-darah, maka Allah membentuknya dan membentuk tubuhnya dengan proporsinya; kemudian dari pada itu Ia menjadikan dua jenis, lelaki dan perempuan. Adakah Dia tidak mempunyai kuasa untuk memberi nyawa kepada orang mati? 25
1 Untuk memulakan wacana dengan "Nay" dengan sendirinya menunjukkan bahawa Surah diturunkan untuk menyangkal beberapa hujah yang sedang berjalan. Tema yang berikut menunjukkan bahawa hujah itu adalah mengenai Kebangkitan dan kehidupan selepas kematian, yang penduduk Makkah menafikan dan juga mengejeknya pada masa yang sama. Ini dapat difahami dengan contoh. Jika seseorang hanya mahu menegaskan kebenaran Rasul, dia akan berkata: "Demi Allah, Rasul telah datang dengan kebenaran." Tetapi jika sesetengah orang menafikan kebenaran Rasul, dia akan menjawabnya: "Tidak, oleh Allah, Rasul telah datang dengan kebenaran." Ini bermaksud: "Apa yang kamu katakan tidak benar. Saya bersumpah bahawa ini benar dan ini. "
2 Alquran telah menyebutkan tiga jenis diri manusia:
(1) Ammarah: diri yang menggesa manusia untuk kejahatan;
(2) Lawwamah: diri yang merasa bertaubat melakukan perbuatan yang salah, memikirkan yang salah dan bersedia menyalahkan manusia untuk ini; dan yang sama dipanggil Nurani dalam istilah moden; dan
(3) Mumta'innah: diri yang merasa puas dengan mengikuti jalan yang benar dan meninggalkan jalan yang salah.
Di sini. perkara yang mana. Allah telah mengangkat sumpah oleh Kebangkitan (al-Qiyamah) dan diri sendiri yang menyalahkan diri, tidak disebutkan, kerana ayat berikut itu sendiri menyatakannya. Sumpah telah bersumpah untuk menekankan kebenaran bahawa Allah pasti akan membangkitkan manusia selepas kematian dan Dia mempunyai kuasa penuh untuk melakukannya. Sekarang, persoalan timbul: Apakah kaitannya dengan bersumpah dengan kedua-dua kebenaran ini?
Adapun Hari Kebangkitan, sebab bersumpah dengannya adalah kepastian. Seluruh alam semesta bersaksi bahawa ia tidak kekal atau tidak kekal. Sifatnya sendiri mengatakan bahawa ia tidak wujud semenjak keabadian dan tidak boleh bertahan sampai ke kekekalan. Intelek manusia tidak pernah mempunyai hujah yang kuat untuk menyokong pandangan tidak berasas bahawa dunia yang pernah berubah ini dapat wujud sejak dulu dan akan berlangsung selama-lamanya. Tetapi sebagai pengetahuan tentang manusia tentang dunia ini semakin meningkat, ii terus menjadi lebih dan lebih pasti bagi manusia sendiri bahawa rumah kerja kehidupan ini mempunyai permulaan dalam masa yang sebelum itu tidak, dan semestinya ia juga telah berakhir dalam masa selepas yang tidak akan berlaku. Atas sebab ini, Allah telah bersumpah dengan kebangkitan oleh Kebangkitan itu sendiri pada kebangkitan Kebangkitan, dan ini adalah sumpah dari jenis yang kita boleh bersumpah untuk mengatasi orang yang ragu-ragu, yang mungkin ragu-ragu tentang kewujudannya sendiri, mengatakan: "Demi diri anda sendiri , anda wujud, iaitu diri sendiri sendiri memberi keterangan bahawa anda wujud. "
Tetapi satu sumpah oleh Hari Kebangkitan hanya satu perdebatan untuk kebenaran bahawa sistem ini akan menjadi suatu hari kecewa. Mengenai hakikat bahawa selepas orang itu dibangkitkan dan dipanggil untuk mengambil kira perbuatannya dan membuat hasil yang baik atau yang jahat dari itu, satu lagi sumpah telah diangkat oleh jiwa penghinaan diri. Tiada seorang pun wujud di dunia, yang mungkin tidak mempunyai fakulti yang dipanggil Nurani kepadanya. Nurani ini sememangnya sedar tentang kebaikan dan kejahatan, dan tidak: terasa bagaimana curang dan degradasi seorang lelaki mungkin, Nuraninya sentiasa memeriksa dia melakukan kejahatan dan tidak melakukan kebaikan tanpa mengira hakikat apakah kriteria yang baik dan jahat yang dia telah menetapkan untuk dirinya sendiri mungkin betul atau salah. Ini adalah penunjuk yang jelas bahawa manusia bukan sekadar haiwan tetapi makhluk moral. Dia secara semula jadi boleh membezakan kebaikan dari kejahatan; dia menganggap dirinya bertanggungjawab terhadap kebaikan atau kejahatan yang dilakukannya; dan walaupun dia mungkin merasa senang menindas kecurigaan dari Nurani beliau terhadap kejahatan yang telah dilakukannya kepada yang lain, dia, sebaliknya, merasakan dan menuntut dari dalam yang lain yang telah melakukan kejahatan yang sama dengannya, patut mendapat hukuman. Sekarang, jika kewujudan jiwa yang menyangkal diri semacam ini dalam diri manusia adalah kebenaran yang tidak dapat dinafikan, maka kebenaran ini juga tidak dapat dinafikan bahawa jiwa penghinaan yang sama adalah bukti kehidupan akhirat, yang wujud dalam sifat manusia itu sendiri . Demi permintaan alam semulajadi bahawa manusia harus dihargai atau dihukum karena perbuatan baik atau kejahatan yang dia sendiri bertanggung jawab, tidak dapat dipenuhi dengan cara lain daripada kehidupan akhirat. Tidak ada manusia yang bijak yang boleh menafikan bahawa jika manusia menjadi tidak wujud selepas kematian, dia pasti akan dilucutkan dari ganjaran perbuatannya yang baik dan melepaskan hukuman yang adil dan sah terhadap banyak perbuatan jahatnya. Oleh itu, melainkan jika seseorang mempercayai idea yang tidak masuk akal bahawa makhluk rasional seperti manusia telah terjerumus ke dalam sistem yang tidak rasional alam semesta dan moral seperti manusia telah dilahirkan di dunia yang pada dasarnya tidak ada kaitan dengan moralitas, dia tidak boleh menafikan kehidupan akhirat. Demikian pula, falsafah transmigrasi jiwa juga tidak menjawab permintaan alam semulajadi ini, kerana jika manusia terus dilahirkan dan dilahirkan semula di dunia ini demi mendapat ganjaran dan hukuman untuk tindakan moralnya, dalam setiap siklus kehidupan dia akan melakukan beberapa akta moral tambahan, yang sekali lagi akan menjadi ganjaran dan dihukum, dengan itu membuat akaunnya berdengkur dan mendengkur panjang dan rumit dengan cara yang tidak berkesudahan dan bukannya diselesaikan secara lantang dan baik. Oleh itu, permintaan alam semulajadi ini terpenuhi hanya sekiranya manusia di dunia ini hanya mempunyai satu nyawa dan kemudian, setelah seluruh umat manusia telah berakhir, harus ada kehidupan lain di mana semua tindakan manusia harus dihakimi dan dinilai secara adil dan adil dan dia harus dihargai atau dihukum sepenuhnya akibatnya. (Untuk penjelasan lanjut, lihat EN 30 dari Surah Al-A'raf).
3 Dua hujah di atas, yang telah dibentangkan dalam bentuk sumpah, hanya membuktikan dua perkara. Pertama, bahawa akhir dunia (iaitu tahap pertama Kebangkitan) adalah kepastian; dan kedua, kehidupan lain setelah kematian adalah perlu, tanpa tuntutan logik dan semulajadi manusia sebagai makhluk moral tidak dapat dipenuhi; dan ini akan berlaku, kerana kewujudan Nurani di dalam manusia memberi kesaksian kepadanya. Sekarang, hujah ketiga ini telah diberikan untuk membuktikan bahawa kehidupan selepas kematian adalah mungkin. Orang-orang Makkah yang menafikannya, berkata lagi: "Bagaimana mungkin orang-orang yang telah meninggal beratus-ratus ribu tahun yang lalu, yang badannya telah hancur menjadi zarah dan bercampur debu, yang tulangnya merosot dan tersebar oleh angin, beberapa di antaranya telah dibakar untuk abu, yang lain dimakan oleh binatang-binatang pemangsa, masih ada yang lain yang tenggelam di lautan dan ditelan oleh ikan, bahan-bahan material tubuh mereka harus dipasang kembali dan setiap orang harus bangun sebagai orang yang sama bahawa dia pernah berusia sepuluh atau dua puluh ribu tahun sebelum ini? Allah telah memberikan balasannya yang sangat rasional dan sangat kuat dalam bentuk soalan ringkas ini: "Adakah manusia berfikir bahawa Kita tidak akan dapat meletakkan tulangnya bersama?" Sekiranya anda diberitahu bahawa zarah-zarah yang tersebar di badan anda akan menyatukan semula masa mereka sendiri pada masa akan datang, dan anda akan hidup semula dengan diri anda dengan tubuh ini, anda tidak akan ragu-ragu telah membuktikannya sebagai mustahil . Tetapi apa yang sebenarnya telah diberitahu ialah perkara seperti itu tidak akan terjadi dengan sendirinya, tetapi Allah SWT akan melakukan ini. Sekarang, adakah anda benar-benar berfikir bahawa Pencipta alam semesta, Yang anda sendiri juga menganggap sebagai Pencipta, akan menjadi tidak berkuasa untuk berbuat demikian? "Ini adalah persoalan yang sama sekali tidak menjawab sesiapa yang percaya kepada Allah sebagai Pencipta alam semesta, boleh dikatakan, tidak pada masa ini mahupun hari ini, bahawa Tuhan sendiri tidak dapat melakukan ini walaupun Dia menghendaki. Dan jika orang yang tidak percaya mengatakan perkara sedemikian, dia boleh ditanya: Bagaimana Tuhan pada mulanya membuat tubuh di mana anda sekarang wujud, dengan mengumpulkan zarah-zarahnya yang banyak dari udara, air dan bumi dan banyak tempat lain yang anda tidak tahu apa, dan bagaimana anda boleh mengatakan bahawa Tuhan yang sama tidak dapat mengumpulkan bahagian penyusunnya bersama sekali lagi?
4 Iaitu, "Bukan untuk membina tulang belakang anda sekali lagi dengan mengumpulkan tulang-tulang utama? Kami mampu membuat bahagian-bahagian yang paling halus dari badan anda, walaupun tip jari anda, seperti dahulu sebelum ini."
5 Dalam ayat ringkas ini, penyakit sebenar penyokong akhirat telah didiagnosis dengan jelas. Apa yang menyebabkan mereka menafikan akhirat tidak, sebenarnya, mereka mengenai Kebangkitan dan Akhirat sebagai mustahil tetapi mereka menafikannya kerana penerimaan Akhirat tidak dapat menghalang sekatan moral tertentu terhadap mereka, yang mereka benci. Mereka menginginkan bahawa mereka harus meneruskan perantauan di dunia kerana kehendak mereka sebagai perayauan sebelum ini. Mereka harus mempunyai kebebasan penuh untuk terus melakukan apa sahaja ketidakadilan, ketidakjujuran, dosa dan kejahatan yang telah mereka lakukan sebelum ini, dan tidak seharusnya ada penghalang untuk menghalang kebebasan mereka dan memberi amaran kepada mereka bahawa suatu hari nanti mereka harus hadir dan membuat akaun dari perbuatan mereka sebelum Tuhan mereka. Oleh itu, bukan intelek mereka yang menghalang mereka daripada mempercayai di akhirat tetapi keinginan mereka sendiri.
6 Soalan ini tidak dipersoalkan tetapi tidak dapat ditolak dan untuk menafikan Kebangkitan, iaitu, mereka tidak mahu bertanya bila Kebangkitan akan berlaku tetapi bertanya dengan penuh semangat: "Apa yang telah berlaku pada hari yang kamu mengancam kita. ia datang? "
7 Secara harfiah, perkataan bariq al-basaru bermaksud memperlihatkan mata dengan kilat, tetapi dalam ungkapan bahasa Arab, kata-kata ini tidak secara khusus membawa arti ini sahaja tetapi juga digunakan untuk keganasan manusia yang terkejut dan terkagum-kagum, dengan kemalangan tiba-tiba dan matanya terpesona dengan beberapa pandangan yang menyedihkan di hadapannya. Subjek ini telah dinyatakan di tempat lain di dalam Al-Qur'an; "Allah hanya menangguhkan kes mereka pada Hari ketika mata akan memandang dengan kegelisahan." (Ibrahim: 42).
8 Ini adalah gambaran ringkas tentang keadaan kacau sistem alam semesta, yang akan diguna pakai pada tahap pertama Kebangkitan. Kegelapan bulan dan penyatuan bulan dan matahari bersama-sama juga boleh bermakna bahawa bulan tidak akan hilang cahaya, yang dipinjam dari matahari, tetapi matahari itu sendiri akan menjadi gelap dan keduanya akan menjadi tidak sama cahaya . Satu lagi makna boleh bahawa bumi akan tiba-tiba mula berputar dalam urutan terbalik dan pada hari itu kedua-dua bulan dan matahari akan naik serentak di barat. Dan makna yang ketiga ialah bulan akan tiba-tiba menembak dari pengaruh bumi dan akan jatuh ke dalam matahari. Mungkin terdapat juga makna lain yang tidak dapat kita fahami sekarang.
9 Bima qaddama wa akhkhara adalah kalimat yang sangat komprehensif, yang dapat memiliki beberapa makna dan mungkin semua tersirat;
(1) Orang itu pada hari itu akan diberitahu tentang apa yang baik atau jahat yang telah diperolehnya dalam kehidupan duniawi sebelum kematian dan dihantar ke hadapan untuk masa depannya, dan juga memaklumkan kesan-kesan perbuatan baik atau kejahatan yang telah ditinggalkannya di dunia, yang terus bekerja dan mempengaruhi generasi akan datang untuk beberapa tahun selepasnya;
(2) bahawa dia akan diberitahu segala yang patut dilakukannya tetapi yang tidak dilakukannya, dan melakukan apa yang seharusnya tidak dilakukannya;
(3) bahawa riwayat penuh tentang apa yang telah dilakukannya sebelum dan apa yang dilakukannya selepas itu akan diletakkan di hadapannya;
(4) bahawa dia akan diberitahu apa yang baik atau yang jahat yang telah dilakukannya serta dimaklumkan tentang kebaikan atau kejahatan yang telah ditinggalkannya.
10 Maksudnya, tujuan meletakkan rekod manusia di hadapannya tidak akan memberitahu penyebab kejahatannya, tetapi ini akan dilakukan kerana tuntutan keadilan tidak dipenuhi kecuali bukti kejahatan itu dibuat di hadapan mahkamah; jika tidak, setiap orang tahu apa yang dia sebenarnya. Demi pengetahuan diri dia tidak perlu yang lain memberitahunya apa dia. Seorang pembohong boleh menipu seluruh dunia tetapi dia sendiri tahu bahawa dia berbohong. Pencuri boleh merancang seribu alat untuk menyembunyikan jenayahnya tetapi dia sendiri menyedari bahawa dia pencuri. Seseorang yang terlibat dalam kesilapan boleh mengemukakan seribu hujah untuk memberi jaminan kepada orang bahawa dia jujur ​​yakin dengan ketidakpercayaan, atheisme atau politeisme, yang diakui dan diikutinya, tetapi hati nuraninya sendiri tidak pernah menyedari mengapa dia berterusan dengan kepercayaan itu dan apa, sebenarnya, menghalangnya daripada memahami dan mengakui kesilapan dan kepalsuannya. Orang yang tidak adil, jahat, tidak jujur, tidak bermoral dan korup dapat menindas suara hati nuraninya sendiri dengan mencipta satu atau alasan lain supaya ia boleh berhenti memfitnahnya dan harus berpuas hati bahawa dia melakukan apa sahaja yang dilakukannya hanya kerana paksaan tertentu , kesesuaian dan keperluan yang tulus, tetapi walaupun dalam hal ini dia tahu apa yang salahnya telah dilakukan terhadap seseorang, bagaimana dia telah kehilangan haknya yang lain, bagaimana dia menipu lagi dan cara yang menyalahi undang-undang yang ia gunakan untuk memperoleh apa dia telah mendapat. Oleh itu, pada masa apabila seseorang muncul di Mahkamah Akhirat, setiap orang yang tidak percaya, setiap orang munafik, setiap orang jahat dan pelakunya akan mengetahui apa yang telah dilakukannya di dunia dan apa kejahatannya yang ada di hadapan Tuhannya.
11 Segala bahagian dari sini untuk "Sekali lagi, bagi Kita untuk menerangkan maknanya", adalah kurungan, yang telah dijelaskan di sini sebagai alamat kepada Nabi (yang menjadi damai). Seperti yang telah kita jelaskan dalam Pengenalan di atas, pada peringkat permulaan kenabian ketika Nabi (yang menjadi damai) belum sepenuhnya digunakan untuk menerima Wahyu, dia takut ketika Wahyu turun kepadanya apakah dia akan dapat untuk mengingati dengan tepat apa yang Malaikat Jibril (bersetubuh kepadanya) membaca kepadanya atau tidak. Oleh itu, dia akan berusaha untuk mengingat dengan cepat apa yang didengarnya dari Malaikat secara serentak. Perkara yang sama terjadi apabila Gabriel membaca ayat-ayat Surah Al-Qiyamah ini. Oleh itu, mengganggu apa yang sedang diturunkan, nabi itu diarahkan untuk memberi kesan: "Jangan cuba menghafal kata-kata wahyu, tetapi dengarkan dengan teliti dan teliti. Tanggungjawab kami untuk membolehkan anda mengingatnya dengan hati dan kemudian bacakan dengan tepat. Yakinlah bahawa anda tidak akan lupa perkataan Wahyu ini, dan tidak pernah melakukan kesilapan dalam membacanya!
Selepas arahan ini tema asal diteruskan dengan "Tidak, tidak semestinya! Hakikatnya ..." Orang-orang yang tidak menyedari latar belakang ini menganggap ayat-ayat ini sama sekali tidak berkaitan dengan konteks apabila mereka melihat mereka dihantarkan di sini. Tetapi seseorang tidak melihat irrelevan apabila seseorang memahami latar belakang mereka. Ini dapat difahami dengan contoh. Seorang guru melihat ketaksimewaan seorang pelajar semasa pelajaran itu mungkin mengganggu pengajaran untuk memberitahu kepadanya, "Dengarlah dengan teliti saya", dan kemudian meneruskan ucapannya, Kalimat ini pastinya nampaknya tidak berkaitan dengan mereka yang mungkin tidak menyedari insiden itu dan mungkin membaca pelajaran apabila ia dicetak dan diterbitkan perkataan untuk perkataan, Tetapi orang yang menyadari peristiwa itu karena hukuman ini diganggu, akan merasa puas bahwa pelajaran itu telah direproduksi verbatim dan tidak ada peningkatan atau menurun di dalamnya dalam proses pembiakan.
Penjelasan yang telah kami berikan di atas tentang interpolasi dari kurungan dalam konteks sekarang ini, bukan semata-mata berasaskan ramalan, tetapi ia juga dijelaskan dalam tradisi yang sahih. Imam Ahmad, Bukhari, Muslim, Nasa'i, Tirmidhi Ibn Jarir, Tabarani, Baihaqi dan tradisi-tradisi lain yang berkaitan dengan rantai otentik pemancar tradisi dari Hadrat `Abdullah bin` Abbas, mengatakan bahawa ketika Al-Qur'an diturunkan kepada Kudus Nabi (yang menjadi damai), dia akan mula mengulangi kata-kata Wahyu dengan cepat ketika malaikat Jibril membacakannya, takut kalau-kalau dia sepatutnya melupakan sebahagian daripadanya. Setelah itu, dia diarahkan: "Jangan gerakkan lidah anda untuk mengingat Wahyu ini dengan tergesa-gesa ... Perkara yang sama telah dikaitkan dengan Sha`bi, Ibn Zaid, Dahhak, Hasan Basri, Qatadah, Mujahid dan pengulas awal yang lain.
12 Walaupun ia adalah Jibril yang membacakan al-Qur'an kepada Nabi saw, kerana beliau telah membacakannya bagi pihak Allah dan bukan untuk dirinya sendiri, Allah berfirman: "Apabila Kami sedang membacanya. "
13 Ini memberi perasaan, dan beberapa pengulas awal juga telah memberi ungkapan yang sama, yang mungkin pada mulanya Rasulullah saw pernah bertanya kepada Malaikat Jibril arti ayat atau kata atau perintah Al- walaupun di tengah-tengah Wahyu itu sendiri. Oleh itu, nabi tidak hanya diberi arahan bahawa dia sepatutnya mendengar secara diam-diam kepada Wahyu ketika ia turun kepadanya, dan yakin bahawa setiap kata itu akan dipelihara dalam ingatannya tepat, dan dia akan dapat membaca Al-Qur'an betul-betul seperti yang diturunkan, tetapi pada masa yang sama ia juga dijanjikan bahawa dia akan dibuat untuk memahami makna dan niat setiap perintah dan setiap arahan Wahyu Ilahi.
Ini adalah ayat yang sangat penting, yang membuktikan konsep asas tertentu yang jika difahami dengan baik, dapat melindungi seseorang daripada kesalahan yang telah disebarkan oleh beberapa orang sebelum mereka menyebarkannya hari ini.
Pertama, dengan jelas membuktikan bahawa Nabi (yang menjadi damai sejahtera) tidak hanya menerima Wahyu yang dicatatkan di dalam Al-Quran tetapi selain itu dia juga diberikan pengetahuan seperti wahyu seperti yang tidak direkodkan di dalamnya. Kerana, jika makna dan niat perintah-perintah Al-Quran, tafsirannya, kata-kata dan istilah khususnya, yang telah dijelaskan oleh nabi, telah direkodkan dalam Al-Quran, tidak perlu dikatakan bahawa ia juga adalah tanggungjawab Allah untuk menerangkan maknanya, kerana ia harus ada di dalam Al-Qur'an itu sendiri. Oleh itu, seseorang perlu mengakui bahawa penjelasan yang diberikan oleh Allah tentang makna kandungan Al-Qur'an, dalam apa-apa hal selain kata-kata Al-Qur'an. Ini adalah satu lagi bukti rahsia Wahyu kepada nabi yang diberikan oleh Al-Qur'an. (Untuk bukti lebih lanjut tentang ini dari al-Qur'an, lihat buku kami Sunnat ki A ni Haithiyat ms 94-95 dan ms 118-125).
Kedua, penjelasan makna dan niat Al-Quran dan perintah-perintahnya yang diberikan oleh Allah kepada Nabi saw (kepada siapa yang menjadi perdamaian), telah diberikan untuk tujuannya agar manusia memahami Al-Qur'an dengan perkataan dan perbuatannya mengikutinya dan ajarkan mereka untuk bertindak atas Perintah-perintahnya. Sekiranya ini bukanlah objek, dan penjelasannya hanya diberikan supaya dia boleh menyekat pengetahuannya kepada dirinya sendiri, maka ia adalah latihan yang sia-sia, kerana ia tidak dapat menolong dalam melaksanakan tugas-tugas nubuatan. Oleh itu, hanya orang bodoh yang dapat mengatakan bahawa karya penjelasan ini tidak mempunyai nilai hukum sama sekali. Allah sendiri telah berkata dalam Surah An-Nahl: 44: "Dan wahai Nabi, Kami telah menurunkan peringatan ini kepadamu agar kamu dapat menjelaskan dan mengajarkan kepada umat manusia ajaran yang telah diutus untuk mereka." (Untuk penjelasan, lihat EN 40 dari Surah An-Nahl). Dan di empat tempat di Al Qur'an Allah telah menyatakan bahawa tugas nabi itu bukan hanya untuk membaca ayat-ayat Kitab Allah tetapi juga untuk mengajar Kitab. (Al-Baqarah: 129, .151, Al-Imran: 164, Al-Jumu`ah: 2. Kita telah menjelaskan sepenuhnya ayat-ayat ini di muka surat 74-77 dari Sunnat ki A'ini Haithiyat. Mukminin Al-Qur'an menafikan bahawa Alquran yang betul dan berwibawa, sebagai fakta fakta rasmi, penjelasannya hanya yang diucapkan oleh Nabi (yang menjadi damai) oleh firman dan perbuatannya, kerana itu bukanlah penjelasan peribadi tetapi penjelasan yang diberikan oleh Tuhan yang menurunkan al-Qur'an kepadanya. Selain itu, atau meninggalkan ini selain orang yang menjelaskan ayat atau kata, Alquran sesuai dengan keinginan dan keinginan pribadinya , melakukan keberanian yang tidak boleh dilakukan oleh orang percaya yang benar.
Ketiga, walaupun seseorang telah membaca Al-Quran hanya dengan cursorily, dia tidak dapat membantu merasakan bahawa terdapat banyak hal di dalamnya yang maknanya dan niat sebenarnya tidak dapat dimengerti oleh pembaca bahasa Arab hanya dari kata-kata Al-Qur'an, bolehkah dia tahu bagaimana bertindak atas arahan yang diarahkan kepada mereka. Ambil perkataan salat misalnya; Perbuatan yang paling ditekankan oleh Al-Qur'an setelah pengakuan iman adalah perbuatan salat. Tetapi tiada seorang pun hanya dengan bantuan kamus dapat menentukan makna sebenarnya. Paling banyak yang dapat difahami oleh seseorang dari cara yang telah disebutkan di dalam Al-Quran berulang kali adalah bahawa perkataan Arab ini telah digunakan dalam beberapa istilah terminologi khusus, dan ini mungkin menunjukkan beberapa perbuatan khas yang mesti dilakukan oleh orang yang beriman. Tetapi semata-mata dengan membaca Al-Quran tidak ada pembaca bahasa Arab yang dapat menentukan tindakan tertentu, dan bagaimana ia akan dilakukan. Persoalannya: Kalau Pengirim Al-Qur'an tidak menunjuk seorang guru dari diriNya dan menjelaskan kepada beliau makna yang tepat dan tepat dari istilah ini dan mengajarkan kepadanya metode dengan terperinci untuk melaksanakan perintah salat, bahkan ada dua Umat ​​Islam di dunia yang telah sepakat dengan satu kaedah bertindak atas perintah salat hanya dengan membaca al-Qur'an? Sebab mengapa umat Islam telah melaksanakan solat dalam satu dan dengan cara yang sama, generasi demi generasi, selama lebih dari 1500 tahun, dan cara berjuta-juta dan berjuta umat Islam menjalankan perintah salat sama di setiap bahagian dunia, adalah Allah tidak hanya mendedahkan kata-kata Al-Qur'an kepada Rasul-Nya tetapi juga menjelaskan kepadanya sepenuhnya makna kata-kata itu dan maksud yang sama ia mengajar kepada orang-orang yang menerima Al-Qur'an sebagai Kitab Allah dan dia Rasulullah saw.
Keempat, cara mengetahui penjelasan kata-kata Al-Qur'an yang Allah ajarkan kepada Rasul-Nya dan Rasul-Nya Ummah dengan kata-kata dan perbuatan, tidak lain hanyalah Hadis dan Sunnah, Hadis membayangkan tradisi-tradisi yang dilalui para pengikut terdahulu kepada generasi kemudian tentang kata-kata dan perbuatan Rasulullah kepada pihak berkuasa yang baik, dan Sunnah menyiratkan cara hidup yang menjadi lazim dalam kehidupan individu dan kolektif umat Islam oleh ajaran lisan dan praktik Rasulullah, rinciannya telah diwariskan oleh generasi terdahulu oleh tradisi yang boleh dipercayai dan juga dilihat oleh mereka secara praktikal dalam kehidupan pengikut terdahulu.Orang yang enggan mengakui pengetahuan ini, sebenarnya, mengatakan bahawa Allah setelah mengambil tanggungjawab menjelaskan makna Al-Qur'an kepada Rasul-Nya telah, melarang Allah, gagal memenuhi janjinya. Untuk tanggungjawab ini belum pernah diambil untuk menerangkan makna hanya kepada Rasul dalam kemampuan pribadinya tetapi untuk tujuan Ummah juga dibuat untuk memahami makna Kitab Suci melalui agensi Rasulullah. Dan sebaik sahaja Hadis dan Sunnah ditolak menjadi sumber hukum, ia hampir mengatakan bahawa Allah telah gagal melaksanakan tanggungjawabNya. Semoga Allah melindungi kita dari penghujatan itu! Kepada orang yang berpendapat bahawa ramai orang juga telah membuat Hadid, kita akan mengatakan bahawa fabrikasi Hadid itu sendiri merupakan bukti utama fakta bahawa pada awalnya seluruh Ummah memberikan kata-kata dan perbuatan Rasulullah (Di antaranya adalah keamanan Allah ) status undang-undang, jika tidak mengapa orang yang ingin menyebarkan kesilapan telah membuat palsu, Hadis. Hanya duit syiling yang dilancarkan yang ada di bazar; tiada siapa akan mencetak mata wang kertas yang tidak mempunyai nilai di bazar. Kemudian, mereka yang mengatakan perkara sedemikian mungkin tidak tahu bahawa Ummah ini telah melihatnya dari awal bahawa tidak ada kepalsuan yang ditujukan kepada orang suci yang ucapan dan perbuatannya mempunyai status undang-undang, dan sebagai bahaya menganggap perkara-perkara palsu baginda bertambah, para penatua Ummah membuat usaha yang lebih besar dan masih lebih baik untuk membezakan yang asli dari tiruan. Sains yang membezakan yang tulen daripada tradisi palsu adalah sains unik yang dicipta dan dibangunkan hanya oleh umat Islam. Sesungguhnya malangnya mereka yang tanpa memperoleh sains ini disesatkan oleh orang-orang timur barat untuk melihat Hadis dan Sunnah sebagai tidak sahih dan tidak boleh dipercayai dan tidak menyedari betapa susahnya mereka merosakkan Islam dengan kebodohan mereka.
14 Tema ini disambung semula dari mana ia terganggu oleh kurungan. "Tidak semestinya" menyiratkan; "Kamu menafikan akhirat bukan kerana kamu menganggap Pencipta alam semesta sebagai tidak berdaya untuk membangkitkan Kebangkitan dan membangkitkan orang mati, tetapi kerana ini dan alasan lain ini."
15 Ini adalah alasan kedua untuk menafikan akhirat, yang pertama adalah yang disebutkan dalam ayat 5 di atas, mengatakan: Oleh kerana manusia ingin menghindari larangan moral yang tidak dapat dielakkan oleh kepercayaan di akhirat, motifnya yang mementingkan diri sendiri, menggesa beliau untuk menafikan akhirat, dan kemudian dia cuba mengemukakan hujah-hujah untuk merasionalisasi penafiannya. Sekarang, alasan kedua yang dipersembahkan adalah bahawa penyokong akhirat adalah pemikiran yang sempit dan berpandangan rendah; bagi mereka hanya hasil itu adalah semua yang penting, yang muncul di dunia ini, dan mereka tidak memberi apa-apa kepentingan kepada kesan-kesan yang akan muncul di akhirat. Mereka berfikir bahawa mereka harus membelanjakan semua buruh dan usaha mereka untuk mencapai apa sahaja manfaat, kegembiraan atau kegembiraan yang mereka dapati di sini, kerana jika seseorang mencapai ini, seseorang mencapai segalanya, tidak kira apa kejahatan yang mungkin akan menimpa di akhirat. Begitu juga, mereka berfikir bahawa kerugian atau kesulitan atau kesedihan yang dapat menimpa seseorang di sini adalah satu perkara yang mesti dielakkan, tidak kira betapa ganjarannya akan mendapat satu di akhirat jika ada yang menahannya di sini. Mereka hanya berminat dengan tawaran tunai. Demi jauh sebagai perkara akhirat, mereka tidak dapat meninggalkan keuntungan atau mengalami kerugian hari ini. Dengan cara pemikiran ini apabila mereka membincangkan persoalan akhirat secara rasional, ia bukan rasionalisme yang benar tetapi cara pemikiran kerana mereka telah memutuskan untuk tidak mengakui Kehadiran dalam apa pun sekalipun jika hati nuraninya mungkin menangis di dalamnya hujah-hujah untuk kemungkinan kejadian dan keperluan akhirat yang diberikan dalam Al-Qur'an sangat rasional dan penalaran mereka sendiri terhadapnya sangat lemah.
16 "Sesetengah wajah akan segar"; akan berseri-seri dengan kegembiraan dan kegembiraan, untuk akhirat yang mereka percayai, akan berada di hadapan mereka tepat sesuai dengan keyakinan mereka. Oleh itu, apabila mereka melihat Hari Raya demi yang mereka telah menyerahkan faedah-faedah yang menyalahi undang-undang di dunia dan mengalami kerugian yang sah, benar-benar ditegakkan di depan mata mereka, mereka akan mendapat kepuasan bahawa mereka telah melakukan perdagangan keputusan yang betul tentang cara mereka kehidupan, dan persepuluhan telah datang ketika mereka akan menikmati buah-buahan yang terbaik dan berlimpah.
17 Beberapa pengulas memahami secara mendasar ini. Mereka mengatakan bahawa kata-kata "melihat ke arah seseorang" digunakan secara idiomatik kerana mempunyai jangkaan dari seseorang, menunggu keputusannya dan berharap untuk rahmat dan kebaikannya: sehingga orang buta juga mengatakan bahawa dia sedang menatap beberapa orang di dalam berharap dapat melihat bagaimana dia membantunya. Tetapi dalam sebilangan besar Ahadith, ulasan yang telah dilaporkan dari Nabi (yang menjadi damai) ialah pada akhirat para hamba Allah yang mulia akan diberkati dengan penglihatan Tuhan mereka. Mengikut tradisi di Bukhari: "Kamu akan melihat Tuhanmu secara terang-terangan." Muslim dan Tirmidhi mempunyai kaitan dengan kewibawaan Hadrat Suhaib bahawa nabi berkata: "Apabila orang-orang yang saleh masuk Syurga, Allah akan bertanya kepada mereka: Adakah kamu mahu saya memberkati kamu dengan sesuatu yang lebih? Mereka menjawab: Tidakkah kamu membuat wajah kita cerah: Adakah Engkau tidak mengakui kami di dalam Syurga dan menyelamatkan kami dari Neraka? Maka, Allah akan menghapuskan tirai dan tidak ada berkat yang mereka telah diberkati sehingga itu akan menjadi lebih sayang kepada mereka daripada yang mereka diberkati dengan visi Tuhan mereka "Dan ganjaran ini adalah ganjaran tambahan yang mana Al-Qur'an berkata:" Mereka yang telah melakukan kerja-kerja yang cemerlang, akan mendapat ganjaran yang sangat baik, dan bahkan sesuatu yang tambahan itu. " (Yunus: 26) Bukhari dan Muslim telah berkait, dengan kuasa Hadrat Abu Sa'id Khudri dan Hadrat Abu Hurairah: "Orang-orang bertanya: Wahai Rasulullah, apakah kita akan melihat Tuhan kita pada hari kiamat? Jawab: Adakah kamu mendapati kesukaran untuk melihat matahari dan bulan ketika tidak ada awan di antara mereka berkata bahawa mereka tidak melakukannya Rasulullah saw: Demikian juga, kamu akan melihat kamu Tuhan. " Satu lagi tradisi yang membawa hampir subjek yang sama telah dilaporkan dalam Bukhari dan Muslim dari Hadrat Jarir bin `Abdullah. Imam Ahmad, Tirmidhi, Daraqutni, lbn Jarir, Ibn AIMundhir. Tabarani, BaihaqI. Ibn Abi Shaibah dan beberapa ahli tradisi lain telah dikaitkan, dengan sedikit variasi dalam kata-kata tradisi dari Hadrat `Abdullah bin 'Umar, berkata:" Orang yang paling rendah di antara penghuni Syurga akan melihat keluasan kerajaannya hingga jaraknya dua ribu tahun, dan orang-orang yang berpangkat tinggi di antara mereka akan melihat Tuhan mereka dua kali sehari. Kemudian, Nabi membacakan ayat ini: `Pada hari itu, beberapa muka akan menjadi segar, memandang ke arah Tuhan mereka '. Suatu tradisi di Ibn Majah dari Hadrat Jabir bin 'Abdullah adalah seperti berikut: "Allah akan melihat mereka, dan mereka akan melihat ke arah Allah. Kemudian, sehingga Allah menyembunyikan diri mereka dari mereka, mereka tidak akan memperhatikan apa-apa berkat lain dari surga , dan akan terus melihat ke arah Dia. " Atas dasar ini dan banyak tradisi lain, para pengikut Sunnah hampir sebulat suara mengerti ayat ini dengan arti bahawa di akhirat Para Penghuni Surga akan diberkati dengan visi Allah, dan ini disokong oleh ayat al-Quran ini 'juga: Tidak, pada hari itu mereka (orang-orang berdosa) terpelihara dari penglihatan Tuhan mereka. (AI-Mutaffifin: 15). Dari satu ini secara automatik boleh menyimpulkan bahawa kekurangan ini akan menjadi banyak orang berdosa. bukan orang yang benar.
Di sini, persoalannya timbul bagaimana manusia dapat melihat Tuhan? Satu perkara dilihat ketika berada di arah, tempat, bentuk dan warna tertentu, dan sinar cahaya dicerminkan dari mata manusia dan imejnya disampaikan dari mata ke kawasan penglihatan di otak. Adakah pernah difikirkan mengenai Kewujudan Allah, Tuhan Alam Semesta, bahawa manusia akan dapat melihat Dia dengan cara ini? Tetapi soalan ini, sebenarnya, mata air dari salah faham yang serius. Ia tidak mengambil kira perbezaan antara dua perkara: intipati melihat dan bentuk khusus kejadian yang dilihat dengan yang kita kenal di dunia. Inti melihat ialah pelihat itu harus dicirikan oleh kekuatan penglihatan: dia tidak boleh menjadi buta, dan perkara yang harus dilihat harus nyata kepada dia, tidak tersembunyi darinya. Tetapi di dunia apa yang kita alami dan diperhatikan adalah hanya bentuk khusus untuk melihat sesuatu di mana seorang lelaki atau binatang boleh melihat apa-apa, dan untuk ini adalah perlu bahawa pelihat itu harus mempunyai organ yang disebut mata di dalam tubuhnya, mata harus mempunyai kuasa penglihatan, ia mesti mempunyai objek yang berwarna secara fizikal dan berwarna di hadapannya, yang seharusnya mencerminkan sinar cahaya ke mata, dan mata harus dapat menerima imejnya. Sekarang, jika seseorang berpendapat bahawa demonstrasi praktikal intipati melihat hanya dapat dilakukan dalam bentuk yang kita kenal di dunia, dia hanya akan menunjukkan kesempitan pandangan mentalnya sendiri; jika tidak, boleh ada dalam Kerajaan Tuhan cara yang tidak boleh dilihat, yang tidak dapat kita bayangkan. Orang yang membantah ini harus memberitahu kita sama ada Tuhannya melihat atau buta. Jika Dia melihat dan melihat seluruh Alam Semesta dan segala yang ada di dalamnya, apakah Dia melihat semua ini dengan organ yang disebut mata dengan mana manusia dan haiwan melihat benda-benda di dunia, dan melakukan perbuatan melihat keluar dari Dia ketika ia mengeluarkan dari kami? Jelasnya, jawapannya adalah negatif, dan apabila demikian, kenapa seorang lelaki yang bijak merasa sukar untuk memahami bahawa di akhirat penghuni surga tidak akan melihat Allah dalam bentuk tertentu di mana manusia melihat sesuatu dalam dunia, tetapi ada sifat melihat akan berbeza, yang kita tidak dapat memahami di sini. Hakikatnya adalah lebih sukar bagi kita untuk memahami sifat Akhirat dengan tepat dan tepat berbanding dengan seorang kanak-kanak berusia dua tahun untuk memahami apa kehidupan matrimonial, sedangkan dia sendiri akan merasakannya ketika dia membesar.
Ungkapan "tidak semestinya" berkaitan dengan konteksnya, dan bermaksud: "Kamu salah memikirkan bahawa kamu akan binasa setelah mati dan kamu tidak akan kembali kepada Tuhanmu."
19 Kata raqin pada asalnya mungkin dia berasal dari ruqayyah, yang bermaksud untuk menarik perhatian, mempesona dan bersenam, dan juga dari raqi, yang bermaksud naik. Dalam kes pertama,. Maksudnya ialah: "Akhirnya, ketika para petugas pesakit kecewa dengan segala penyembuhan dan penyembuhan, mereka akan berkata:" Marilah kita sekurang-kurangnya memanggil seorang ahli sihir, yang dapat menyelamatkannya; "dalam hal kedua, maksudnya akan : "Pada masa itu para malaikat akan berkata: malaikat mana yang harus mengambil jiwanya: malaikat hukuman atau malaikat rahmat?" Dengan kata lain, pada masa itu persoalan akan diputuskan dalam kemampuan apa yang mati adalah memasuki akhirat, jika dia adalah orang yang benar, malaikat-malaikat rahmat akan membawanya, dan jika dia jahat, malaikat-malaikat rahmat akan menjauh dan malaikat-malaikat akan menangkapnya dan membawanya pergi.
20 Beberapa pengulas telah mengambil perkataan saq (leg, shank) dalam makna harfiahnya, dengan itu menyiratkan bahawa pada saat kematian seekor kaki kurus akan bergabung dengan kaki ramping yang lain; sesetengah orang lain telah mengambilnya secara metafora dalam pengertian kesukaran, keriangan dan kesusahan yang bermaksud: Pada lagu itu satu kesukaran akan disertai dengan penderitaan yang lain, yang dipisahkan dari dunia dan semua kesenangannya, dan yang lainnya dirampas dan dibawa ke akhirat sebagai penyebabnya, dan ini akan dialami oleh setiap orang kafir, munafik dan orang berdosa.
21 Ini bermakna bahawa orang yang tidak bersedia untuk percaya di akhirat, mendengar semua yang telah dijelaskan dalam ayat-ayat di atas; namun dia tetap dalam penafiannya, dan mendengar ayat-ayat ini kembali ke rumahnya, sombong. Mujahid, Qatadah dan Ibn Zaid mengatakan bahawa orang ini adalah Abu Jahl. Kata-kata ayat ini juga menunjukkan bahawa ia adalah orang tertentu, yang mengamalkan kelakuan sedemikian setelah mendengar ayat yang disebutkan di atas Surah Al-Qiyamah.
Kata-kata, "Dia tidak mengesahkan Kebenaran atau tidak menawarkan Doa", amat penting. Mereka dengan jelas menunjukkan bahawa permintaan pertama dan perlu mengakui kebenaran tentang Allah dan Rasul dan Kitab-Nya adalah bahawa seseorang itu harus melaksanakan Doa, kesempatan dan masa untuk menjalankan perintah-perintah lain dari Shari 'Ilahi datang kemudian tetapi waktu Doa pendekatan tidak lama selepas seseorang telah mengesahkan iman, dan kemudian ia menjadi tahu sama ada apa yang telah disahkan dengan lidah itu benar-benar adalah suara hati seseorang, atau hanya sekadar angin yang dikirimkan dari mulut seseorang dalam bentuk kata-kata.
22 Para pengulas telah memberikan beberapa makna kata aufa laka: malu pada kamu, semoga kamu binasa, celakalah kamu, semoga kamu menyegerakan azabmu. Tetapi menurut pendapat kami, berdasarkan konteksnya, makna yang paling sesuai ialah apa yang diberikan oleh Hafiz Ibn Kathir dalam ulasannya: "Apabila anda mempunyai keberanian untuk menafikan Pencipta anda, maka ia hanya memerlukan orang seperti anda untuk bertahan dalam jenis kelakuan yang anda paparkan. " Ini adalah sejenis kata-kata sarkastik yang sama seperti yang berlaku di Surah Ad-Dukhan: 49 di atas. Semasa menunaikan hukuman kepada pelakunya di Neraka, ia akan berkata: "Rasakan ini: seorang yang perkasa dan mulia yang kamu!"
23 Sekarang, sebagai kesimpulan, tema yang sama diulangi dengan mana wacana memulakan Kehidupan-mati-mati adalah perlu serta mungkin.
24 Kata suda apabila digunakan berkaitan dengan unta membayangkan unta yang berkeliaran tanpa tujuan, merasai kehendak, tanpa ada orang yang mengurusnya. Oleh itu, ayat itu bermaksud: "Adakah manusia berfikir bahawa dia telah ditinggalkan kepada dirinya sendiri untuk bersiar-siar di kehendak seolah-olah Sang Penciptanya tidak memikul tanggungjawab kepadanya, tidak mengenakan kewajiban kepadanya, tidak melarang apa-apa kepadanya, masa depan dia akan dikehendaki untuk mengambil kira perbuatannya? " Tema yang sama ini telah diungkapkan dalam Al Mu'minun: 115: "Pada hari kiamat, Allah akan bertanya kepada orang-orang kafir:" Adakah kamu berfikir bahawa Kami telah menciptakan kamu tanpa sebarang tujuan, dan kamu tidak akan dibawa kembali ke Kami? " Di kedua-dua tempat ini, hujah untuk keperluan kehidupan akhirat telah dipersembahkan sebagai persoalan. Persoalannya bermaksud: Adakah anda benar-benar berfikir bahawa anda tidak lebih daripada haiwan semata? Tidakkah anda melihat perbezaan manifes antara anda dan haiwan? Haiwan ini telah diciptakan tanpa kuasa pilihan dan kuasa, tetapi anda telah diberkati dengan kuasa pilihan dan kuasa; tidak ada kaitan dengan moral tentang apa yang dilakukan haiwan, tetapi tindakan anda semestinya dicirikan oleh baik dan jahat. Kemudian, bagaimana anda membawanya ke dalam kepala bahawa anda telah dibuat tidak bertanggungjawab dan tidak dapat dijawab seperti haiwan itu? Kenapa haiwan itu tidak akan dibangkitkan, cukup difahami Haiwan ini hanya memenuhi permintaan tetap naluri yang tidak menggunakan inteleknya untuk mengemukakan falsafah; ia tidak mencipta agama; ia tidak menyerang sesiapa tuhannya atau menjadi tuhan untuk orang lain; ia tidak melakukan apa-apa yang boleh dipanggil baik atau buruk; ia tidak menguatkuasakan cara hidup yang baik atau buruk, yang akan mempengaruhi orang lain, generasi demi generasi, supaya ia layak mendapat ganjaran atau hukuman untuknya. Oleh itu, jika ia telah binasa untuk dihancurkan, ia akan difahami, kerana ia tidak boleh dipertanggungjawabkan untuk mana-mana perbuatannya untuk mengambil kira yang mungkin dibangkitkan untuk dibangkitkan. Tetapi bagaimana anda boleh dikecualikan dari kehidupan selepas kematian ketika hak sampai masa kematian anda anda terus melakukan perbuatan moral, yang akal anda sendiri dinilai sebagai baik atau buruk dan layak mendapat ganjaran atau hukuman? Sekiranya seorang lelaki yang membunuh orang yang tidak bersalah dan kemudian jatuh sebagai mangsa kepada kemalangan tiba-tiba selepas itu, turun tanpa Scot dan tidak boleh dihukum kerana jenayah pembunuhan yang dilakukannya? Adakah anda benar-benar merasa berpuas hati bahawa seorang lelaki, yang menanam korupsi dan kejahatan di dunia, yang melibatkan akibat buruk bagi manusia selama berabad-abad selepasnya, harus dirinya binasa seperti serangga; atau belalang, dan tidak boleh dibangkitkan untuk menyiasat kesalahannya, yang merosakkan kehidupan ratusan ribu manusia selepasnya? Adakah anda berfikir bahawa lelaki yang berjuang sepanjang hidupnya untuk tujuan kebenaran dan keadilan, kebaikan dan kedamaian, dan mengalami kesulitan demi mereka, adalah penciptaan sejenis serangga, dan tidak berhak mendapat ganjaran untuknya perbuatan baik?
25 Ini adalah hujah untuk kemungkinan hidup selepas kematian. Adapun orang-orang yang percaya bahawa seluruh perbuatan penciptaan, bermula dari pemancaran sperma-drop hingga perkembangannya menjadi manusia yang sempurna, hanyalah manifestasi dari kekuatan dan kebijaksanaan Allah, mereka tidak dapat menafikan hujah ini dalam apa-apa cara, kerana akal mereka bagaimanapun tanpa malu dan berdegil mereka mungkin berkelakuan, tidak boleh menolak untuk mengakui bahawa Tuhan yang membawa manusia di dunia, juga mempunyai kuasa untuk membawa lelaki yang sama sekali lagi. Bagi orang-orang yang menganggap tindakan ini secara bijak hanya sebagai akibat dari kemalangan, sebenarnya tidak ada penjelasan untuk menawarkan, kecuali jika mereka bengkok ke atas keras kepala, bagaimana di setiap bahagian dan di setiap negara dunia, dari awal penciptaan sehingga hari ini, kelahiran anak laki-laki dan perempuan telah secara berterusan telah berlaku dalam perkadaran sedemikian sehingga tidak sekali-kali ia berlaku sehingga dalam beberapa populasi manusia hanya laki-laki atau hanya perempuan yang mungkin dilahirkan dan mungkin tidak ada kemungkinan berlanjutan umat manusia. Adakah ini juga berlaku secara tidak sengaja? Untuk membuat tuntutan yang tidak masuk akal Sekurang-kurangnya tidak begitu malu untuk keluar satu hari dengan tuntutan bahawa London dan New York, Moscow dan Peking, telah wujud secara tidak sengaja. (Untuk penjelasan lanjut, lihat EN 27 hingga 30 dari Surah Ar-Rum, EN 77 dari AshShura).
Terdapat beberapa tradisi untuk menunjukkan bahawa setiap kali nabi membaca ayat ini, dia kadang-kadang akan membalas bala (mengapa tidak!), Kadang-kadang dengan Subhanaka Allahumma fa-bala (kadang-kadang dengan Subhanaka fa-bala atau Subhanaka wa-bala. (Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Abu Daud). Abu Da'ud mengandungi tradisi dari Hadrat Abu Hurairah, mengatakan bahawa nabi berkata: "Ketika di Surah At-Tin, kamu membaca ayat ini: Alais-Allahu bi-ahkam-il-Hakimin (" Bukankah Allah Penguasa yang terbesar daripada semua? "), anda harus menjawabnya, mengatakan: Bala wa ana` ala dhalika min-ash-shahidin (Mengapa tidak? Saya dari mereka yang memberi kesaksian ini "). Dan ketika kamu membaca ayat: Fa-bi ayyi, hadith-in ba` da hu yu minun ("Sekarang, apa kabar yang ada setelah ini (Al Qur'an) di mana mereka akan percaya?" Surah Al-Mursalat, Amanna billah (Kami percaya kepada Allah), Tradisi mengenai perkara ini telah dikaitkan juga oleh Imam Ahmad Tirmidhi, lbn al-Mundhir, lbn Marduyah, Baihaqi dan Hakim.


icon

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

Langgan: Catat Ulasan (Atom)
 
back to top