Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - Makna Al-Qur'an
76. Surah Al Insan (Man), juga dikenali sebagai Surah Ad Dahr (Masa) <Ijaz>
Statistik
Juz 29 – 67.AlMulk 1. - 76.AlInsan 1-31 – 77.AlMursalat 50
[ Muka surat awal: 578 hingga Muka surat akhir : 580 ]
Ibrah
Video
Ijaz
Nama
Surah ini dipanggil Ad-Dahr dan juga Al-Insan selepas perkataan yang terdapat dalam ayat pertama. [QS76:1] CQ(76:1:4) KK(76:1:4)Tempoh Wahyu
Kebanyakan para pengulas, termasuk Allama Zamakhshari, Imam Razi, Qadi, Baidawi, Allama Nizam ad-Din Nisaburi, Hafiz Ibn Kathir dan banyak lagi, menganggapnya sebagai Makki Surah, dan menurut Allama Alusi, majoriti ulama.Walau bagaimanapun, beberapa pengulas berpendapat bahawa Surah didedahkan di Madinah, dan beberapa yang lain mengatakan bahawa ia diturunkan di Makkah tetapi vv. 8-10 daripadanya diturunkan di Madinah.Sehubungan dengan hal perkara dan gaya Surah yang berkenaan, ini sangat berbeza dari orang-orang Madani Surah. Sedikit kajian itu agak menunjukkan bahawa ia bukan hanya Makki Surah tetapi ia diturunkan pada masa paling awal di Makkah, yang bermula hanya selepas pembacaan tujuh ayat pertama Surah Al-Muddaththir. Bagi pada 8-10, mereka secara semulajadi ditetapkan dalam tema Surah bahawa jika mereka dibaca dalam konteksnya yang betul, tiada siapa yang boleh mengatakan bahawa tema sebelumnya dan mengikuti mereka telah diturunkan 15 hingga 16 tahun sebelumnya tetapi ini Tiga ayat yang diturunkan bertahun-tahun kemudian dimasukkan di sini secara tidak wajar.
Malah, asas idea bahawa Surah ini; atau beberapa ayat yang diturunkan di Madinah, adalah tradisi yang berkaitan dengan Ibn Abbas (semoga Allah memberkati dia). Dia mengatakan bahawa setelah Hadrat Hasan dan Husain jatuh sakit Nabi dan beberapa sahabatnya melawat mereka. Mereka menghendaki Hadrat Ali untuk bersumpah kepada Allah atas pemulihan kedua-dua anak itu. Kemudian, Hadrat Ali, Hadrat Fatimah dan Fiddah, pembantu rumah mereka, bersumpah dengan cepat tiga hari jika Allah mengembalikan anak-anak kepada kesihatan. Kanak-kanak itu pulih dengan rahmat Allah dan ketiga-tiganya mula berpuasa. Kerana tiada apa-apa untuk dimakan di rumah, Hadrat Ali meminjam tiga langkah barli dari seseorang (mengikut tradisi lain, diperoleh melalui buruh). Ketika pada hari pertama mereka duduk makan setelah berpuasa, seorang miskin datang dan memohon makanan. Mereka memberikan semua makanan kepadanya, minum air dan bersara. Keesokan harinya ketika mereka lagi duduk makan setelah berpuasa, seorang anak yatim datang dan memohon sesuatu. Mereka sekali lagi memberikan seluruh makanan kepadanya, minum air dan tidur. Pada hari ketiga ketika mereka hanya akan makan setelah berbuka puasa, seorang tawanan datang dan memohon makanan juga. Sekali lagi makanan itu diberikan kepadanya. Pada hari keempat Hadrat Ali membawa kedua-dua anak-anak bersamanya dan pergi ke hadapan Nabi saw. Nabi saw (yang menjadi damai) melihat keadaan lemah mereka, kembali dengan mereka ke rumah Hadrat Fatimah dan mendapati dia berbaring di sudut setengah mati dengan kelaparan. Ini memindahkannya dengan jelas. Sementara itu, Malaikat Jibril (kedamaian) datang dan berkata; "Lihatlah, Allah telah mengucapkan tahniah kepada kamu atas kebaikan orang-orang dari rumah kamu!" Ketika Rasulullah bertanya apa itu, dia membacakan surah ini secara menyeluruh. (Menurut tradisi Ibn Mahran, dia membaca dari ayat 5 hingga akhir .. Tetapi tradisi Ibn Marduyah yang berkaitan dengan Ibn Abbas hanya mengatakan bahawa ayat Wa yut'imun-at ta'am ... telah diturunkan mengenai Hadrat Ali dan Hadrat Fatimah, tidak ada sebutan tentang cerita ini). Kisah keseluruhan ini telah diriwayatkan oleh Ali bin Ahmad al-Wahidi dalam ulasannya Al-Quran, berjudul Al'Basit , dan mungkin dari yang sama ia telah diambil oleh Zamakhshari, Razi, Nisaburi dan lain-lain.
Pada mulanya, tradisi ini sangat lemah dalam hal rangkaian penghantarannya. Kemudian, dari sudut pandangan juga perkara itu, adalah aneh bahawa apabila seorang miskin, atau anak yatim, atau tawanan, datang untuk meminta makanan, dia diberi semua makanan. Dia boleh diberi makanan seorang ahli dan lima daripadanya boleh berkongsi yang lain di antara mereka sendiri: Maka ini juga adalah luar biasa bahawa orang-orang terkemuka seperti Hadrat Ali dan Hadrat Fatimah, yang memiliki pengetahuan yang sempurna tentang Islam, sepatutnya menganggapnya sebagai suatu perbuatan kebajikan untuk menjaga kedua-dua anak, yang baru sahaja pulih kesihatan mereka dan masih lemah, lapar selama tiga hari berturut-turut. Lebih-lebih lagi, berkenaan dengan tawanan juga, ia tidak pernah menjadi amalan di bawah kerajaan Islam bahawa mereka harus ditinggalkan untuk memohon makanan untuk diri mereka sendiri. Kerana jika mereka tawanan kerajaan, kerajaan sendiri bertanggungjawab mengatur makanan dan pakaian untuk mereka, dan jika mereka berada dalam jagaan individu, dia bertanggungjawab untuk memberi makan dan pakaian mereka. Oleh itu, tidak mungkin di Madinah seorang tawanan harus pergi memohon makanan dari rumah ke pintu. Walau bagaimanapun, dengan mengatasi kelemahan-kelemahan penghantaran dan kebarangkalian perkara, walaupun naratif diterima kerana ia berjalan, paling banyak apa yang ditunjukkan ialah ketika orang-orang rumah Nabi Muhammad saw bertindak dengan baik seperti yang mereka lakukan, Jibril datang dan memberi dia adalah berita gembira bahawa Allah telah menghargai kebaikan mereka, kerana mereka telah bertindak secara tepat dengan cara yang benar yang telah diperintahkan Allah dalam ayat-ayat Surah Ad-Dahr ini. Ini tidak memerlukan ayat-ayat ini juga diturunkan pada masa itu. Begitu juga dengan banyak tradisi mengenai kesempatan wahyu. Apabila kira-kira ayat tertentu dikatakan bahawa ia telah diturunkan pada suatu peristiwa tertentu, ia sebenarnya tidak bermaksud bahawa ayat itu diturunkan pada peristiwa yang sebenarnya insiden itu berlaku. Tetapi ini bermakna bahawa ayat itu terpakai dengan tepat dan tepat pada kejadian itu. Imam Suyuti di Al-Itqan telah memetiknya dari Hafiz Ibn Taimiyyah: "Ketika para wartawan mengatakan bahawa satu ayat telah diturunkan mengenai kejadian tertentu, kadang-kadang menunjukkan bahwa kejadian yang sama (atau perkara) menyebabkan wahyu, dan kadang kala ayat tersebut terpakai kepada perkara itu walaupun ia mungkin tidak mempunyai wahyu. "Lebih lanjut beliau memetik pandangan Imam Badr ad-Din Zarkashi dari Al-Burhan fi Ulum al-Quran :" Ia terkenal dengan para sahabat dan penggantinya bahawa apabila salah seorang daripadanya mengatakan bahawa satu ayat telah diturunkan mengenai suatu perkara tertentu, itu bermakna bahawa keputusan yang terkandung di dalamnya digunakan untuk perkara itu dan bukannya perkara itu sendiri menyebabkan penyataan ayat tersebut. ayat untuk tujuan penalaran dan bukan untuk menyatakan fakta. " ( Al-Itqan fi Ulum al-Quran , jilid I, ms 31, Ed 1929).
Tema dan Subject Matter
Tema Surah ini adalah untuk memberitahu lelaki tentang kedudukan sebenarnya di dunia dan memberitahunya bahawa jika dia memahami kedudukan sebenarnya dengan benar dan menerima sikap bersyukur, dia akan bertemu dengan apa-apa dan kebaikan itu, dan jika dia mengadopsi cara yang tidak percaya, dia akan bertemu dengan kejahatan seperti itu. Dalam Surah Al-Quran yang lebih panjang, tema yang sama ini telah dibentangkan dengan panjang lebar, tetapi ciri khas gaya Surah yang paling awal yang diturunkan di Makkah adalah bahawa subjek ditangani dengan panjang lebar pada masa yang akan datang, "telah dibentangkan dalam cara ringkas tetapi sangat berkesan dalam tempoh ini dengan ringkas, kalimat yang elegan seperti yang secara automatik disimpan dalam ingatan para pendengar.Dalam Surah ini, pertama sekali manusia telah diingatkan bahawa ada masa ketika dia tidak ada apa-apa; maka permulaan yang rendah baginya dibuat dengan drop sperma dan ovum yang mana bahkan ibunya tidak menyadari;walaupun dia tidak tahu bahawa dia telah dibayangkan atau orang lain melihat sel mikroskopik itu boleh mengatakan bahawa ia adalah seorang lelaki, yang pada masa akan datang akan menjadi yang terbaik penciptaan di bumi.Selepas ini, manusia telah diberi amaran, untuk mengatakan: "Mulai dari penciptaan anda dengan cara ini Kami telah membangun dan membentuk anda pada hari ini untuk menguji dan mencuba anda di dunia. Itulah sebabnya, tidak seperti makhluk lain, anda telah dibuat pintar dan masuk akal dan ditunjukkan kedua-dua cara terima kasih dan cara terima kasih dengan jelas supaya anda dapat menunjukkan, dalam selang waktu yang anda telah diberikan di sini untuk bekerja, sama ada anda telah muncul sebagai seorang hamba yang bersyukur dari ujian atau yang tidak percaya, orang yang tidak bersyukur! "
Kemudian, dalam satu ayat, telah dinyatakan dengan tegas apa yang akan menjadi nasib yang akan dipenuhi di akhirat oleh mereka yang muncul sebagai orang kafir dari ujian ini.
Selepas ini, dalam vv. 5-22 secara berterusan, berkat yang mana mereka yang melakukan keadilan penuh untuk penghambaan di dunia, akan disukai, telah disebutkan secara terperinci. Di dalam ayat-ayat ini, bukan sahaja ganjaran terbaik mereka telah disebutkan tetapi mereka juga telah diberitahu secara ringkas apakah tindakan-tindakan yang berdasarkannya mereka akan menjadi layak mendapat ganjaran tersebut. Satu lagi ciri khas Surah yang terawal yang diturunkan di Makkah ialah selain memperkenalkan mereka dengan ringkas kepercayaan dan konsep asas Islam, di sana sini, sifat-sifat moral dan perbuatan-perbuatan yang mulia telah disebutkan, yang patut dipuji menurut Islam, dan juga kejahatan-kejahatan akta dan moral yang Islam berusaha untuk membersihkan kehidupan manusia. Dan kedua perkara ini tidak disebut dengan tujuan untuk menunjukkan apa yang baik atau hasil kejahatan yang ditimbulkan oleh mereka dalam kehidupan sementara dunia, tetapi mereka telah disebutkan hanya untuk menunjukkan apa hasil yang kekal yang akan mereka hasilkan dalam kekal dan kekal kehidupan Akhirat, tanpa mengira sama ada kualiti jahat boleh membuktikan berguna atau kualiti yang baik boleh membahayakan dunia.
Inilah perkara pokok seksyen pertama (ay 1-22). Dalam bahagian kedua, yang mengalamatkan Nabi (yang menjadi damai), tiga perkara telah dinyatakan: pertama, bahawa "sesungguhnya Kami Sendiri yang mengungkapkan Al Qur'an ini sedikit demi sedikit kepada anda, dan ini bertujuan untuk memberitahu orang-orang kafir, bukan kamu, bahawa Al-Qur'an tidak dikarang oleh Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) tetapi ia adalah "Kami yang mendedahkannya, dan itu adalah kebijaksanaan Kita yang memerlukan bahawa kita harus mendedahkannya dengan sekaligus tidak sekaligus. "Kedua, nabi telah diberitahu:" Tidak kira berapa lama, mungkin diperlukan agar perintah Tuhanmu dikuatkuasakan dan tidak peduli apa pun masalah yang mungkin menimpa kamu, dalam hal apapun anda harus terus melaksanakan misi rasul dengan sabar, dan tidak menyerah kepada taktik tekanan mana-mana orang jahat dan tidak percaya ini. "Perkara ketiga yang diberitahu kepadanya ialah:" Ingatlah Allah siang dan malam, lakukan doa dan belanja malam-malam kamu dalam menyembah Allah, kerana itu adalah perkara-perkara yang bertahan dan memperkuat orang-orang yang berseru kepada Allah dalam menghadapi kejahatan dan kufur. "
Kemudian dalam satu kalimat tunggal, sebab sebenarnya sikap orang-orang yang tidak percaya telah dinyatakan: mereka telah melupakan akhirat dan terpikat di dunia. Dalam ayat kedua, mereka telah diberi amaran: "Anda tidak wujud sendiri: Kami telah menciptakan anda. Anda tidak membuat dada yang luas ini, dan tangan yang kuat dan kaki yang kukuh untuk diri anda, itu Kami Yang telah menjadikan ini untuk kamu, dan ia terletak di dalam kuasa Kami untuk merawat kamu seperti yang Kami kehendaki Kami boleh memutarbelitkan angka anda, Kami dapat memusnahkan anda dan menggantikan anda dengan sesetengah bangsa lain. Kami boleh menyebabkan anda mati dan boleh menciptakan anda dalam apa jua bentuk Kami suka."
Kesimpulannya, telah dikatakan: Ini adalah Peringatan: sesiapa yang mahu mengambilnya dan mengambil laluan kepada Tuhannya. Tetapi kehendak dan keinginan manusia bukanlah segalanya di dunia. Tiada kehendak dan hasrat seseorang dapat dipenuhi kecuali Allah (juga) kehendaknya. Dan kehendak Allah tidak sembarangan: apa pun yang Dia kehendaki, Dia menginginkannya berdasarkan pengetahuan dan kebijaksanaanNya. Dia mengakui belas kasihanNya sesiapa yang Dia menganggap sebagai belas kasihanNya berdasarkan dasar pengetahuan dan kebijaksanaanNya, dan Dia telah menyediakan penyeksaan yang pedih bagi orang-orang yang Dia nampak tidak adil dan jahat.
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
[1-3] Adakah di sana juga telah menyampaikan kepada manusia suatu tempoh masa yang tidak berkesudahan apabila dia belum lagi layak disebut? 1 Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari titisan sperma yang bercampur-campur, untuk mencobanya, dan oleh itu Kami menjadikan dia mampu mendengar dan melihat. 4 Kami menunjukkan kepadanya jalan, sama ada untuk bersyukur atau tidak percaya. 5
[4] Bagi orang kafir Kami telah menyediakan rantai dan kerah dan Api yang mengamuk.
[5-22] Orang benar akan minum (dalam Syurga) cawan wain yang dibekalkan dengan air kapur. Ia akan menjadi mata air yang berlari 7 dengan air yang hamba-hamba Allah itu akan minum anggur, dan akan mengambil salurannya dari tempat ke tempat sesuai dengan kehendaknya. 9 Itulah orang-orang yang menunaikan janji-janji mereka, dan takut akan hari yang jahat itu akan melebar, dan siapa yang memberi makan, kerana cinta kepada Allah, 11 orang miskin dan anak yatim dan orang tawanan, 12 ( 13 ) Kami hanya memberi makan kepadamu demi Allah; kami tidak menghendaki sebarang pahala dari kamu dan tidak juga Kami bersyukur. 14 Kami takut kepada Tuhan kami azab hari, yang akan menjadi hari kesengsaraan yang panjang. "Maka Allah akan menyelamatkan mereka dari kejahatan pada hari itu dan akan memberikan kepada mereka kesegaran dan kegembiraan, dan akan memberi mereka Syurga dan jubah sutera sebagai pahala bagi kesabaran mereka. Di sana mereka akan berbaring di atas sofa yang tinggi, tidak terganggu oleh panas matahari atau oleh sejuk yang parah. Shades of Paradise akan menutupi mereka semua bulat, dan buahnya akan berada dalam jangkauan mudah mereka (supaya mereka dapat memetik mereka dengan kehendak). Kapal-kapal perak 17 dan gelas gelas hendaklah dililitkan dengan mereka, gelas yang terbuat dari perak yang jernih kristal, 18yang akan diisi (oleh para pembantu surga) dalam ukuran yang wajar. Di sana mereka akan dihidangkan dengan cawan wain yang dibekalkan dengan halia. Ini akan menjadi mata air Syurga yang dinamakan Salsabil. 20 Mereka akan dihadiri oleh budak lelaki yang bergerak pantas yang akan kekal sebagai anak lelaki. Apabila anda melihatnya, anda akan rasa mutiara itu tersebar. 21 Di mana pun anda boleh melihat di sana, anda akan melihat hanya kebahagiaan dan keagungan kerajaan yang agung. 22 Mereka akan menjadi pakaian sutera hijau halus dan brokat kaya. 23 Mereka akan dihiasi dengan gelang perak, 24 dan Tuhan mereka akan memberi mereka minum anggur yang bersih. 25 Ini adalah upah anda dan usaha anda telah dihargai. 26
[23-31] Wahai Nabi, Sesungguhnya Kami Sendiri yang telah menurunkan Al-Quran ini kepadamu sedikit demi sedikit. 27 Oleh itu, bersabarlah dengan perintah Tuhanmu, dan janganlah kamu taat kepada orang-orang fasik atau orang-orang yang tidak percaya. 29 Ingatlah nama Tuhanmu pagi dan petang, sujudlah dirimu di hadapan-Nya pada malam hari, dan bermegahlah Dia selama berjam-jam malam. 30 Orang-orang ini hanya mencintai dunia yang pantas, dan mengabaikan Hari yang berat yang akan datang. 31 Dan Dialah yang menciptakan mereka dan menguatkan sendi mereka, dan apabila Kami kehendaki, Kami dapat mengubah bentuk mereka. Ini adalah peringatan. Barangsiapa yang menghendaki, hendaklah dia mengamalkan jalan kepada Tuhannya, tetapi kamu tidak dapat melakukannya melainkan jika Allah menghendaki. 33 Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dia mengaku kepada rahmatNya sesiapa yang dikehendakiNya, dan bagi orang-orang yang zalim itu Dia telah menyediakan azab yang pedih. 34
1 Kebanyakan pengulas dan penerjemah telah mengambil hal dalam kalimat pertama hal ata alal-insan-i, dalam arti qad. Sehubungan itu, mereka mentafsirkan ayat ini sebagai bermaksud; "Tidak syak lagi, sudah tentu ada orang yang meninggal dunia." Tetapi, pada hakikatnya, perkataan hal dalam bahasa Arab digunakan hanya sebagai zarah interogatif, dan objeknya tidak menimbulkan persoalan dalam setiap kes, tetapi zarah ini secara eksplisit digunakan dalam makna yang berbeza pada masa-masa berlainan. Sebagai contoh, kadang-kadang, untuk mengetahui sama ada kejadian tertentu telah berlaku atau tidak, kami bertanya: "Adakah perkara ini berlaku?" Kadang-kadang kita tidak bermaksud untuk mengajukan pertanyaan tetapi untuk menafikan sesuatu dan kita menyatakan penyangkalan, dengan demikian: "Bolehkah orang lain melakukan ini?" Kadang-kadang kita mahu seseorang menegaskan sesuatu dan jadi bertanya kepadanya: "Adakah saya membayar apa yang disebabkan oleh anda? Dan kadang-kadang kita tidak berhasrat untuk mempunyai sesuatu yang hanya disahkan tetapi kami mengajukan pertanyaan untuk membuat perhatian penerima memberi perhatian khusus kepada sesuatu yang Contohnya, kita bertanya kepada seseorang: "Adakah saya telah merosakkan anda dalam apa-apa cara?" Objek itu bukan sahaja untuk membuatnya mengesahkan bahawa seseorang itu tidak melakukan apa-apa kemudaratan, tetapi juga untuk membuatnya berfikir bagaimana jauh sekali dibenarkan untuk mencederakan seseorang yang tidak mencederakannya dalam apa-apa cara. Kalimat interrogatif dalam ayat sebelum kami menggambarkan makna terakhir ini. Objek itu bukan hanya untuk membuat manusia menegaskan bahawa sesungguhnya telah berlalu kepadanya seperti tempoh masa tetapi juga untuk membuatnya berfikir bahawa Tuhan yang membangun dan membentuk dia menjadi seorang lelaki yang sempurna dari awal yang tidak penting, rendah diri, tidak akan berdaya untuk menciptakannya sekali lagi.
Dalam kalimat kedua, hin um-min ad-dahr perkataan dahr membayangkan masa yang tidak berkesudahan, permulaan dan akhir yang tidak diketahui manusia dan di sini adalah tempoh tertentu lagu yang mungkin pada suatu masa berlalu selama tempoh tak berkesudahan ini. Apa yang dimaksudkan adalah bahawa dalam tempoh masa yang sangat lama ini telah berlalu dalam tempoh yang panjang ketika bangsa manusia sama sekali tidak wujud. Kemudian tiba masanya apabila spesies yang dipanggil Man diciptakan, dan pada masa yang sama, satu masa telah berlalu pada setiap orang apabila permulaan dibuat untuk membawanya keluar daripada ketiadaan.
Kalimat ketiga, "ketika dia belum menjadi hal yang patut disebut" berarti ada sebahagian daripadanya wujud dalam bentuk gen mikroskopik dalam penurunan sperma bapa dan suatu bagian dalam bentuk ovum mikroskopik pada ibu .Untuk umur yang panjang, lelaki tidak tahu bahawa dia datang ketika gen sperma dan ovum bergabung. Kedua-duanya telah diperhatikan melalui mikroskop yang kuat tetapi sekarang tidak ada yang dapat mengatakan berapa banyak manusia yang wujud dalam kuman bapa dan berapa banyak di ovum ibu. Kemudian, sel awal yang wujud oleh gabungan kedua-dua pada masa konsepsi adalah satu perkara yang tidak penting yang dapat dilihat hanya melalui mikroskop yang sangat kuat dan melihatnya juga tidak ada yang pada mulanya dapat menuntut bahawa ia adalah lelaki yang mengambil bentuk, atau walaupun seorang lelaki muncul dari permulaan yang rendah ini, apa yang akan menjadi ukuran dan ketinggiannya, apa bentuk dan bentuknya, dan apa yang akan menjadi keupayaan dan keperibadiannya. Ini adalah makna kalimat bahawa pada persepuluhan itu dia bukanlah sesuatu yang patut disebutkan walaupun suatu permulaan kewujudannya sebagai seorang lelaki telah dibuat.
2 "Dari campuran sperma campuran": dari intermingling sperma lelaki dengan ovum wanita dan tidak secara berasingan dari sperma dan ovum.
3 Ini menunjukkan kedudukan sebenar manusia di dunia dan kedudukan dunia untuk manusia. Dia tidak seperti pokok-pokok dan haiwan yang objeknya diciptakan di bumi itu sendiri, dan dia harus mati dan binasa di sini setelah dia memainkan peranannya dalam jangka masa sesuai dengan hukum alam. Selain itu, dunia ini bukanlah tempat hukuman untuknya, sebagaimana yang difikirkan oleh para bhikkhu, ataupun tempat ganjaran sebagai orang percaya dari undang-undang transmigrasi berfikir, atau tempat hiburan dan kesenangan, seperti yang difikirkan oleh para materialis, atau medan perang, seperti yang difikirkan oleh pengikut Darwin dan Marx, tetapi sebenarnya ia adalah tempat ujian dan percubaan untuknya. Yang dia anggap sebagai usianya, sebenarnya adalah masa yang diberikan kepadanya untuk ujian. Apa sahaja kuasa dan keupayaan yang diberikan kepadanya di dunia, perkara yang telah diletakkan di bawah kawalan dan kewibawaannya, pelbagai jawatan dan keupayaan di mana dia berfungsi, dan hubungan yang dia nikmati dengan lelaki lain, semuanya ini tidak terhitung jumlahnya kertas ujian dan ujian ini berterusan sehingga nafas terakhir hidupnya. Hasilnya tidak diumumkan di dunia ini tetapi di akhirat apabila semua buku jawabannya akan dinilai, keputusan akan diberikan sama ada ia telah berhasil atau gagal. Dan kejayaan atau kegagalannya bergantung sepenuhnya kepada apa yang dia fikirkan sendiri semasa dia berfungsi di sini dan bagaimana dia menjawab kertas kerja yang diberikan kepadanya di sini. Jika dia percaya bahawa dia tidak mempunyai Tuhan, atau bahawa dia adalah hamba kepada banyak tuhan, dan ketika menjawab kertas-kertas itu, dia tidak dapat dipertanggungjawabkan sebelum Penciptanya di akhirat, seluruh pekerjaannya menjadi salah. Dan jika dia menganggap dirinya sebagai hamba Tuhan Yang Satu dan bekerja dengan cara yang diluluskan oleh Allah, dengan akauntabilitas akhirat selalu dipandang, dia tetap berjaya dalam ujian. (Tema ini telah berlaku di banyak tempat di dalam Al-Qur'an dan telah ditangani dengan panjang lebar dalam nota yang sepadan. Tidak mungkin untuk memberikan semua rujukan, tetapi mereka yang berminat mengenainya mungkin melihat penjelasannya dalam aspek yang berbeza di bawah "Ujian dan Percubaan" dalam Indeks. Tidak ada buku lain di samping Al-Quran yang telah dijelaskan oleh kebenaran ini pada panjangnya).
4 Perkataan sami '(pendengaran) dan basir (melihat) pada asal sebenarnya bermaksud menjadi "bijak dan cerdas". Kata-kata bahasa Arab ini tidak pernah digunakan berkenaan dengan haiwan itu walaupun ia juga mendengar-dan melihat. Oleh itu, pendengaran dan melihat di sini tidak menyiratkan kuasa pendengaran dan melihat yang telah diberikan kepada haiwan juga, tetapi cara-cara yang mana manusia memperoleh pengetahuan dan kemudian membuat kesimpulan daripadanya. Selain itu, kerana mendengar dan melihat adalah antara cara yang paling penting untuk pengetahuan manusia, hanya dua perkara ini telah disebut secara ringkas; jika tidak ia benar-benar bermakna memberi manusia semua deria tubuh yang mana ia mengumpulkan maklumat. Kemudian deria yang diberikan kepada manusia agak berbeda dengan sifatnya dari yang diberikan kepada binatang, karena di belakang setiap arti ia memiliki otak berfikir, yang mengumpulkan informasi yang diperoleh melalui deria; mengaturnya, membuat kesimpulan daripadanya, membentuk pendapat, dan kemudian mengambil beberapa keputusan yang menjadi dasar sikap dan kelakuannya dalam kehidupan. Oleh itu, setelah berkata, "Kami menciptakan manusia untuk mencobanya," untuk mengatakan, "Oleh itu, Kami menjadikan dia mampu mendengar dan melihatnya sebenarnya mengandungi makna bahawa Allah menyelamatkan dia fakultas ilmu dan alasan untuk membolehkannya mengambil ujian itu jelas, jika ini bukan makna dan makna membuat pendengaran manusia dan melihat hanya tersirat orang yang dapat mendengar dan melihat, maka orang buta dan pekak akan berdiri dikecualikan dari ujian, sedangkan jika seseorang tidak sepenuhnya pengetahuan dan akal, tidak boleh dipersoalkan dari pengujiannya.
5 Maksudnya, "Kami tidak hanya meninggalkannya kepada dirinya sendiri setelah memberinya kuasa pengetahuan dan akal, tetapi Kami juga memberi petunjuk kepadanya supaya dia mengetahui jalan yang bersyukur dan yang tidak bersyukur, sehingga mana-mana jalan yang dia pilih Di dalam Surah Al-Balad, subjek yang sama telah dinyatakan, dan "Kami menunjukkan kepadanya kedua-dua jalan yang jelas (yang baik dan jahat)." Dan dalam Surah Ash-Shams, "Dengan diri manusia, dan oleh Dia Yang seimbang dengan semua kuasa luar dan dalaman, kemudian mengilhaminya dengan kejahatannya dan kesalehannya" Ketika semua penjelasan ini dipandang dan juga pernyataan Al-Qur'an yang terperinci di mana ia telah menyatakan apa yang telah dibuat oleh Allah untuk petunjuk manusia di dunia, menjadi jelas bahawa dalam ayat ini "menunjukkan jalan" tidak menyiratkan mana-mana satu bentuk bimbingan tetapi banyak bentuknya yang tidak terbatas dan tidak terhingga. contohnya.
(1) Bersama-sama dengan fakulti pengetahuan dan akal manusia juga telah dianugerahkan dengan akal moral yang mana ia dapat membezakan antara yang baik dan yang jahat, menganggap beberapa perbuatan dan sifat yang jahat walaupun dia sendiri terlibat dalamnya, dan menganggap beberapa tindakan lain dan kualiti yang baik walaupun dia sendiri mengelakkannya. Begitu juga orang-orang yang demi kepuasan motif dan keinginan mereka sendiri telah mencipta falsafah yang mereka telah membenarkan banyak kejahatan untuk diri mereka sendiri, protes dengan kuat apabila mereka dirawat dengan kejahatan yang sama oleh orang lain, dan kemudian diketahui bahawa walaupun falsafah palsu mereka sebenarnya menganggap mereka sebagai jahat. Begitu juga, apabila seorang lelaki sendiri mendapat manfaat dari rawatan yang baik dari orang lain, dia dari dalam dipaksa untuk memuji dan menghargai walaupun dia mungkin melihat perbuatan dan sifat baik sebagai kebodohan dan perkara-perkara yang tidak elok,
(2) Di dalam setiap manusia Allah telah meletakkan fakulti Nurani (undang-undang), yang memeriksa dan menipu dia setiap kali dia akan melakukan kejahatan, atau dalam proses melakukan itu, atau telah melakukannya.Bagaimanapun lelaki keras mungkin cuba untuk membungkam Nuraninya atau membuatnya tidak sensitif, dia tidak mempunyai kuasa untuk memusnahkannya sepenuhnya. Dia mungkin menjadi tidak malu dan membuktikan dirinya tidak sepenuhnya dari Nurani, dia juga boleh cuba menipu dunia dengan argumentasi, bahkan dia boleh mengandaikan seribu alasan untuk membenarkan tindakannya untuk menipu dirinya sendiri, tetapi walaupun semua ini mensensifkan bahawa Allah telah meletakkan sifatnya begitu aktif dan berkuasa sehingga ia tidak akan tersembunyi dari orang jahat yang sebenarnya. Perkara yang sama telah dinyatakan dalam Surah Al-Qiyamah, dengan demikian: "Manusia tahu dirinya sendiri yang terbaik walaupun dia boleh menawarkan banyak alasan." (ayat 15)
(3) Di dalam diri manusia dan di luarnya, dari bumi ke langit, ada yang tersebar di alam semesta yang tidak dapat disebutkan tanda-tanda seperti ini yang jelas menunjukkan bahawa semua ini tidak dapat terjadi tanpa Tuhan, dan tidak ada banyak tuhan untuk menciptakan kehidupan ini dan mengawal dan mentadbirnya. Begitu juga, tanda-tanda ini, di dalam manusia dan di luarnya, jelas menunjukkan juga kepada Kebangkitan dan Akhirat. Sekiranya manusia menutup matanya kepada mereka, atau enggan memikirkannya secara bijak, atau mengelak untuk mengakui kebenaran yang mereka nyatakan, dia sendiri akan dipersalahkan. Kerana Allah tidak menunjukkan kecuaian dalam meletakkan setiap kemungkinan kebenaran untuk petunjuk manusia.
(4) Manusia mencari kehidupannya sendiri, dan dalam dunia kontemporari dan dalam pengalaman sejarah masa lalu, banyak kejadian yang membuktikan bahawa kuasa tertinggi memerintahnya dan seluruh alam semesta di mana dia benar-benar tidak berdaya, yang Will dominan atas segala-galanya dan bantuannya yang diperlukan setiap saat. Pengalaman dan pengamatan ini yang menunjuk kepada kebenaran tidak hanya wujud di luarnya tetapi dalam sifat manusia juga ada bukti adanya kewujudan kuasa tertinggi atas dasar yang walaupun atheist yang paling disahkan merentangkan tangannya dalam doa sebelum Allah ketika dalam kesusahan dan musyrik yang paling keras meninggalkan semua tuhan-tuhan palsu dan mula memohon Satu Tuhan hanya untuk pertolongan.
(5) Kecerdasan manusia dan sifatnya menegaskan secara positif bahawa kejahatan harus dihukum dan perbuatan baik harus dihargai. Berdasarkan asas ini di setiap masyarakat dunia, sistem mahkamah ditubuhkan dalam satu bentuk atau yang lain, dan perkhidmatan dan pekerjaan, yang dianggap sebagai terpuji juga dihargai dalam satu cara atau yang lain. Ini adalah bukti yang jelas mengenai hakikat bahawa terdapat hubungan yang perlu antara moral dan undang-undang pembalasan, yang mana manusia tidak dapat menafikan. Sekarang, jika diakui bahawa di dunia ini terdapat banyak kejahatan yang tidak dapat dihukum sama sekali. untuk mengatakan tidak ada yang menghukum mereka sepenuhnya dan secukupnya, dan juga terdapat banyak kebajikan seperti itu, yang tidak dapat dihargai sama sekali, untuk mengatakan tidak ada yang memberi ganjaran kepada mereka sepenuhnya dan secukupnya, tidak ada alternatif tetapi untuk mengakui Akhirat, kecuali, orang yang bodoh mungkin menganggap, atau orang yang degil boleh mendesak mempunyai pendapat, bahawa orang yang telah dianugerahi konsep keadilan, telah melahirkan di dunia yang sendiri tidak memiliki konsep keadilan; dan kemudian ia tetap untuk menjawab pertanyaan tentang bagaimana dan di mana dari orang ini, yang dilahirkan di dunia seperti itu, memperoleh konsep keadilan ini.
Untuk menguatkan kaedah-kaedah bimbingan ini Allah mengutus Rasul-rasul dan Kitab-kitab yang diwahyukan di dunia untuk tujuan memberikan petunjuk yang jelas dan jelas kepada manusia; dalam Buku-buku ini, jelasnya menjelaskan bagaimana cara bersyukur dan apa cara ketidaktahuan dan ketidakpercayaan dan apa yang akan menjadi akibat dari mengikuti mana-mana cara. Pengajaran yang dibawa oleh para Nabi dan Kitab-kitab telah merebak ke seluruh dunia dengan banyaknya yang tidak dapat dilihat. dan cara yang tidak dapat dilihat, pada skala yang besar bahawa tidak ada bahagian dari populasi manusia yang tidak menyedari konsep Tuhan dan akhirat, perbezaan antara yang baik dan yang jahat, dan prinsip moral dan hukum yang dikemukakan oleh mereka, sama ada ia tahu atau tidak tahu bahawa ia telah memperoleh pengetahuan ini hanya melalui ajaran para Nabi dan Buku-buku yang mereka bawa. Malah orang-orang yang tidak percaya kepada Nabi dan Kitab-kitab hari ini, atau tidak menyedari mereka, juga mengikuti banyak perkara yang telah mencapai mereka sebenarnya melalui ajaran mereka sementara mereka tidak tahu apa sebenarnya sumber ajaran-ajaran ini.
6 Kata abrar seperti yang digunakan pada asalnya membayangkan orang-orang yang telah melakukan keadilan penuh untuk ketaatan Tuhan mereka, telah melaksanakan tugas-tugas yang diperintahkan oleh-Nya dan menghindari hal-hal yang dilarang oleh-Nya.
7 Iaitu, ia tidak akan menjadi air campur-campuran tetapi pancutan semulajadi, kemurnian, kesejukan dan bau yang menyenangkan yang airnya akan menyerupai kapur barus.
8 Walaupun perkataan ibad Allah atau ibad ar-Rehman (hamba-hamba Rehman) boleh digunakan untuk semua maka secara harfiah, bagi setiap manusia adalah hamba Tuhan, namun di mana sahaja perkataan-perkataan ini berlaku di dalam Al- mereka hanya menyiratkan orang-orang yang saleh. Dalam erti kata lain, orang-orang jahat yang mengingkari diri dari penghambaan Allah tidaklah berhak bahawa Allah menghormati mereka dengan tajuk ibad-Allah atau ibad ar-Rehman yang terhormat, dengan mendakwa mereka kepada Nama Kudus-Nya sendiri.
9 Ini tidak bermakna bahawa mereka akan menggunakan sekop dan sekop untuk menggali salurannya dan akan mengeluarkan cawangannya ke mana sahaja yang mereka kehendaki, tetapi bahawa satu perintah dan keinginan masing-masing akan mencukupi untuk memancut air mata dari mana saja mereka sila di Syurga.
10 Satu makna untuk memenuhi nazar ialah yang harus dipenuhi, kedua, yang harus memenuhi apa yang telah dijanjikan oleh diri sendiri, ketiga, supaya seseorang memenuhi apa yang telah diajukan; apa yang wajib dilakukan oleh seseorang, sama ada seseorang itu telah memohon, atau dikenakan sendiri. Daripada ketiga-tiga makna kedua ini adalah yang paling terkenal dan secara amnya sama seperti tersirat dengan memenuhi sumpah. Bagaimanapun, orang-orang yang saleh ini dianggap sebagai terpuji sama ada kerana mereka menjalankan kewajipan yang diperintahkan oleh Allah, atau kerana jika mereka bersumpah kepada Allah untuk melakukan perbuatan-perbuatan baik yang Allah tidak memerintahkan kepada mereka, mereka juga memenuhi nazar yang dikenakan sendiri , tidak bercakap tentang menunjukkan kecuaian, dalam melaksanakan kewajipan-kewajipan yang telah diajukan Allah kepada mereka.
Adapun perintah-perintah mengenai sumpah itu, kami telah menjelaskan secara ringkas dalam EN 310 dari Surah Al-Baqarah di atas, Akan tetapi, berguna untuk menerangkannya secara panjang di sini untuk membolehkan orang-orang menghindari kesilapan dan menyingkirkan diri dari salah faham berkenaan dengan memenuhi sumpah dan mempelajari peraturan yang betul berkenaan dengannya.
(1) Ahli-ahli tafsir telah menyebut empat jenis nazar: (a) bahawa seseorang itu harus berikrar kepada Allah bahawa seseorang akan melakukan perbuatan itu dan perbuatan baik itu untuk mendapatkan keredhaanNya; (b) bahawa seseorang patut bersumpah bahawa seseorang itu akan melakukan apa-apa perbuatan yang baik dan baik itu dengan bersyukur kepada Allah jika Dia memenuhi kehendak dan keinginan dan hasrat tersebut. Kedua-dua jenis sumpah ini telah disebut sebagai tabarrur nadhr (iaitu bersumpah untuk tujuan yang baik) oleh ahli hukum, dan disepakati oleh semua yang wajib untuk memenuhi mereka. (c) Orang itu harus berikrar melakukan perkara yang menyalahi undang-undang atau menjauhkan diri daripada perkara wajib; (d) bahawa seseorang itu harus mengikat diri untuk melakukan perkara yang dibenarkan, atau menahan diri daripada perkara yang wajib, atau berjanji untuk melakukan sesuatu yang tidak layak. Kedua-dua jenis nazar ini telah dipanggil nadhr lajaj (iaitu bersumpah kebodohan, perselisihan dan ketegangan) oleh para fuqaha. Mengenai ketiga jenis sumpah itu dipersetujui bahawa ia tidak berlaku sama sekali; dan tentang jenis keempat pendapat fakulti dibahagikan. Sesetengah ahli hukum mengatakan bahawa ia harus dipenuhi; sesetengah pihak lain mengatakan bahawa seseorang itu harus memaksimumkan sumpah, dan masih ada yang lain yang mempunyai pilihan untuk memenuhi nazar atau untuk membiayainya. Menurut Shaf dan Malikis, sumpah ini tidak berlaku sama sekali, dan menurut Hanafis, kedua jenis sumpah ini memerlukan pembatalan.(`Umdat al-Qari)
(2) Beberapa Ahadith memperlihatkan bahawa Nabi (yang telah menjadi perdamaian) telah melarang membuat nazar dengan maksud untuk mengubah nasib, atau dengan tujuan untuk membuat tawaran kepada Allah bahawa jika Dia memenuhi satu dan kehendak itu, satu akan melakukan perbuatan seperti itu dan baik itu, bukan dengan rasa terima kasih kepada Allah, tetapi sebagai pertukaran untuk bantuanNya. Hadrat `Abdullah bin` Umar telah melaporkan bahawa sebaik sahaja Nabi saw bersabda yang melarang membuat sumpah, berkata; "Ia tidak boleh menghindarkan apa-apa yang akan menimpa, tetapi melalui itu ada sesuatu yang diekstrak dari orang yang kurang percaya itu."(Muslim, Abu Da'ud), Kalimat terakhir Hadis bermaksud: Orang yang lemah itu tidak sanggup membelanjakan apa pun di jalan Allah; kerana sumpah dia memberikan sesuatu dalam amal dalam kerakyatan bahawa Allah akan menerima tawarannya dan mengubah nasibnya untuknya. Satu lagi tradisi dari Hadrat `Abdullah bin 'Umar adalah untuk kesannya; "Nabi berkata: sumpah tidak boleh mempercepatkan apa-apa atau menahan apa-apa, tetapi melalui itu ada sesuatu yang diekstraksi dari orang yang menderita itu." (Bukhari, Muslim). Dalam tradisi lain, beliau mengatakan bahawa nabi melarang membuat nazar dan berkata: "Ia tidak membawa apa-apa yang baik, tetapi ia adalah cara di mana sesuatu diekstrak dari orang yang menderita." (Bukhari, Muslim). Beberapa tradisi mengenai subjek yang sama telah dikaitkan oleh Muslim dari Hadrat Abu Hurairah, dan dalam satu tradisi yang disampaikan oleh Bukhari dan Muslim, dia melaporkan bahawa nabi berkata: "Sebenarnya, sumpah tidak boleh membawa anak lelaki Adam apa-apa yang Allah tidak ditahbiskan untuknya, tetapi janji itu kadang-kadang bertepatan dengan takdir itu sendiri dan melalui itu kehendak Ilahi mengambil dari pemilikan orang yang lemah itu yang mana dia tidak cenderung untuk memberikan rela. " Tema yang sama juga dijelaskan oleh tradisi Hadrat `Abdullah bin` Amr bin `sebagaimana yang dikatakan oleh nabi (yang bersahabat dengannya):" Sumpah benar adalah di mana kebaikan dan persetujuan Allah dicari. "(Tahavi )
(3) Satu lagi aturan yang diberikan oleh Nabi (yang menjadi damai) tentang sumpah adalah bahawa hanya nazar yang harus dipenuhi, yang dalam ketaatan kepada Allah; sumpah yang dibuat dalam ketidaktaatan kepada Allah tidak boleh dipenuhi. Begitu juga, tidak ada sumpah mengenai perkara yang tidak ada kuasa untuk melaksanakannya. Hadrat `A'ishah telah melaporkan bahawa nabi berkata:" Barangsiapa yang bersumpah akan taat kepada Allah, hendaklah taat kepada-Nya, dan barangsiapa yang bersumpah akan dia tidak taat kepada Allah, janganlah taat. " (Bukhari, Abu Da ud Tirmidhi, Nasa'i, lbn Majah, Tahavi). Thabit bin Dahhak mengatakan bahawa Nabi (yang bersahabat) berkata: "Tidak ada persoalan untuk memenuhi nazar yang dibuat dalam ketidaktaatan Allah, atau dalam sesuatu yang tidak ada dalam kepemilikan seseorang." (Abu Daud). Muslim telah mengaitkan tradisi pada subjek yang sama dari Hadrat `Imran bin Husain; dan dalam tradisi Abu Da'ud telah dilaporkan dengan lebih terperinci dari Hadrat `Abdullah bin` Amr bin `As, mengatakan bahawa Nabi berkata:" Tidak ada nazar dan sumpah tidak ada gunanya dalam perbuatan yang tidak ada dalam kuasa manusia untuk melaksanakan, atau yang melibatkan ketidaktaatan Allah, atau pemisahan hubungan dengan kaum kerabat. "
(4) Orang tidak boleh memenuhi sumpah yang dibuat untuk melakukan perbuatan yang tidak baik dalam dirinya sendiri, yang sia-sia, atau melibatkan kesulitan yang tidak tertanggung atau penyiksaan diri, dan mungkin telah dikenakan diri sebagai tindakan kebajikan. Dalam hubungan ini, kata-kata nabi (yang menjadi damai) sangat jelas dan jelas. Hadrat `Abdullah bin` Abbas mengatakan bahawa ketika Nabi saw memberikan khutbah, ia melihat seorang lelaki yang berdiri di bawah sinar matahari. Dia bertanya siapa dia dan mengapa dia berdiri di bawah sinar matahari. Orang-orang berkata bahawa dia adalah Abu Isra'il: dia telah berikrar bahawa dia akan tetap berdiri dan tidak akan duduk, tidak pula memberi naungan, atau bercakap dengan sesiapa pun, dan akan terus berpuasa. Kemudian Nabi berkata: "Beritahu dia untuk bercakap, datang di tempat teduh dan duduk, tetapi untuk mematuhi puasa." (Bukhari, Abu Daud, Ibn Majah, Mu'watta). Hadrat `Uqbah bin` Amir Juhani berkata: "Adik perempuan saya berikrar bahawa dia akan pergi untuk kaki Haji dan bersumpah bahawa dia tidak akan menutup kepalanya dengan pakaian semasa perjalanan. Nabi berkata: Beritahu dia untuk pergi pengangkut dan untuk menutupi 'kepalanya.' (Abu Daud). Muslim telah mengaitkan beberapa tradisi mengenai subjek ini dengan sedikit variasi dalam kata-kata. Hadrat `Abdullah bin` Abbas melaporkan kejadian itu mengenai saudara perempuan Uqbah bin `Amir, telah melaporkan kata-kata Nabi SAW:" Allah tidak memerlukan nazarnya: katakan kepadanya untuk menggunakan kenderaan. " (Abu Daud). Dalam satu lagi tradisi Hadrat Ibn Abbas berkata: "Seorang lelaki berkata: Saudaraku bersumpah untuk pergi dan melaksanakan Haji dengan berjalan kaki. Rasulullah menjawab: Allah tidak memerlukan kakakmu untuk mengalami kesulitan. " (Abu Daud). Hadrat Anas bin Malik telah melaporkan bahawa Nabi saw (mungkin semasa perjalanan Haji) seorang lelaki tua disokong antara kedua anaknya. Apabila dia bertanya apa yang berlaku dengannya, dikatakan bahawa lelaki tua itu bersumpah untuk berjalan kaki. Kemudian Rasulullah bersabda: "Allah bebas dari ini agar manusia itu harus menanggung dirinya dalam kesakitan, kemudian dia memerintahkan dia naik." (Bukhari, Muslim, Abu Da'ud. Dalam Islam, hadis lain mengenai perkara ini telah dilaporkan oleh Hadrat Abu Hurairah juga).
(5) Jika tidak mungkin untuk memenuhi sumpah, ia mungkin dipenuhi dengan cara lain. Hadrat Jabir bin `Abdullah berkata:" Pada hari penaklukan Makkah, seorang lelaki berdiri dan berkata: Wahai Rasulullah, aku bersumpah bahawa jika Allah menjadikan Makkah jatuh di tanganmu, aku akan berdoa dua rak ah Doa di Bait al-Maqdis (Baitul Maqdis). Rasulullah menjawab: Katakanlah doa di sini, dia sekali lagi bertanya perkara yang sama dan Nabi kembali memberikan jawaban yang sama. Apabila dia bertanya lagi, Nabi berkata: Baiklah, seperti yang anda suka. " Mengikut tradisi lain, nabi berkata: "Oleh Dia yang telah mengutus Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) dengan kebenaran, jika kamu berdoa di sini, itu akan mencukupi untuk kamu dan tidak berdoa di Bait al Maqdis (Abu Da 'ud). "
(6) Pendapat di kalangan ahli hukum dibahagikan berkenaan dengan orang yang bersumpah untuk memberikan segala miliknya untuk tujuan Allah. Imam Malik mengatakan bahawa dia harus menyerahkan satu pertiga daripada harta miliknya, dan Sahnun dari kalangan Malikis telah menyatakan pendapatnya bahawa dia harus menyerahkan begitu banyak harta bendanya kerana tidak menundukkannya kepada kesulitan kemudian. Imam Shafe`i mengatakan bahawa jika sumpah adalah sifat tabarrur (iaitu untuk tujuan yang baik), dia harus menyerahkan semua miliknya, dan jika ia adalah sifat lajaj (ie, bersumpah kebodohan), dia mempunyai pilihan untuk memenuhi sumpah atau untuk mensasarkan sumpah. Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa dia harus menyerahkan segala harta benda itu seperti yang tertakluk kepada zalrat, tetapi nazar tidak akan terpakai kepada harta benda yang dikecualikan daripada zakat, misalnya rumah, atau harta benda lain. Imam Zufar dari kalangan Hanafis berpendapat bahawa dia harus menyerahkan segalanya dalam amal selepas dia mengambil rawatan selama dua bulan untuk keluarganya. (`Umdat al-Qari, Sharh Mu'watta oleh Shah Waliyullah). Tradisi Hadrat dalam hubungan ini adalah seperti berikut.
Hadrat Ka'b bin Malik berkata: "Ketika saya diberi pengampunan kerana menimbulkan rasa tidak puas hati Allah untuk tinggal di belakang pada saat Pertempuran Tabuk, saya pergi ke hadapan Nabi saw yang berserah diri dan menyampaikan: Saya akan berikan semua harta benda saya kepada amal demi Allah dan Rasul-Nya. "Rasulullah menjawab: Tidak, jangan buat itu, kataku, maka separuh harta benda itu berkata: Tidak. Ketiga daripada harta itu? Dia menjawab: Ya. " (Abu Daud). Mengikut tradisi lain, Nabi menjawab: "Kurangkan sebahagian harta benda anda untuk diri sendiri: ini lebih baik untuk anda." (Bukhari), Imam Zuhri berkata: "Maklumat telah sampai kepada saya bahawa Hadrat Abu Lubabah (yang sama-sama mengalami ketidaksenangan sehubungan dengan Pertempuran Tabuk yang sama) berkata kepada Nabi:" Saya akan menyerahkan segala milik saya demi Allah dan Rasul-Nya dalam kebajikan. Nabi menjawab: Sesungguhnya kamu sudah cukup untuk memberikan satu pertiga daripadanya. "(Mu'watta).
(7) Sekiranya seseorang yang berikrar melakukan perbuatan baik sebelum memeluk agama Islam, memenuhinya selepas dia memeluk agama Islam? Keputusan nabi dalam kaitan ini adalah bahawa dia harus memenuhinya. (Bukhari, menurut tradisi di Abu Da ud dan Tahavi Hadrat `Umar dilaporkan telah berikrar pada zaman pra-Islam yang dia akan mengamati i` tikaf (pengasingan devosi) di Masjid al-Haram (untuk satu malam, atau Sesudah memeluk Islam ketika dia meminta keputusan nabi, dia menjawab: "Tunduklah nazarmu." Beberapa ahli hukum telah mengambil keputusan ini dengan mengatakan bahawa wajib untuk berbuat demikian, dan sesetengah orang lain bahawa ia adalah terpuji.
(8) Mengenai persoalan apakah waris berada di bawah kewajipan untuk memenuhi sumpah yang dibuat oleh orang yang mati atau tidak, pendapat fakir dibahagikan. Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Abu Thaur dan Zahiris mengatakan bahawa jika orang yang telah mati bersumpah untuk mengamati Cepat atau melakukan Doa tetapi tidak dapat memenuhi nazar, para pewaris perlu memenuhinya. Hanafis mengatakan bahawa jika sumpah itu berkaitan dengan ibadat jasmani (misalnya Doa atau Puasa), pewaris tidak berkewajipan untuk memenuhinya, dan jika ia berkaitan dengan ibadat moneter dan almarhum tidak meninggalkan apa-apa kehendak untuk pewarisnya memenuhinya, mereka sekali lagi tidak berkewajipan untuk memenuhinya. tetapi jika dia meninggalkan kehendak, ia wajib bagi waris untuk memenuhinya dari warisannya sehingga satu pertiga daripadanya. Pandangan Maliki juga agak sama. The Shafe'is mengatakan bahawa jika sumpah berkaitan dengan ibadat bukan moneter, atau jika ia berkaitan dengan ibadat moneter dan orang yang mati tidak meninggalkan apa-apa warisan, waris tidak berkewajipan untuk memenuhinya; dan jika si mati meninggalkan warisan, waris akan terikat untuk menunaikan sumpah mengenai penyembahan moneter, tidak kira sama ada orang yang mati itu meninggalkan suatu kehendak atau tidak. (Sharh Muslim oleh AI-Nawawi, Badhl al-Majhud Sharh Abi Da ud). Dalam Hadis terdapat tradisi dari Hadrat `Abdullah bin` Abbas mengenai hal ini dengan kesan: "Hadrat Sa`d bin` Ubadah meminta keputusan Rasulullah saw, berkata: Ibuku sudah mati dan dia telah bersumpah yang dia Tidak dapat dipenuhi. Nabi berkata: Menunaikan nazar bagi pihaknya. " (Abu Daud Muslim). Satu lagi tradisi dari Ibn `Abbas adalah seperti berikut:" Seorang wanita pergi dalam perjalanan laut dan bersumpah bahawa jika dia pulang ke rumah dengan selamat dan berbunyi, dia akan berpuasa dengan cepat sebulan, ketika dia pulang ke rumah, dia meninggal dunia. datang kepada Nabi untuk meminta keputusannya. Rasulullah menjawab: "Perhatikan puasa bagi pihaknya." (Abu Da'ud Abu Da'ud telah menghubungkan tradisi lain dengan kandungan yang sama dari Hadrat Buraidah, berkata: "A wanita bertanya kepada Nabi yang sama dan dia memberikan jawaban yang sama seperti yang disebutkan di atas. "Oleh kerana tradisi ini tidak jelas sama ada keputusan yang diberikan nabi itu adalah wajib atau terpuji, dan sejak tentang nazar yang dibuat oleh Hadrat Ibu Sa`d bin `Ubadah juga tidak jelas sama ada ia berkaitan dengan ibadat moneter, atau ibadat jasmani, terdapat perbezaan di kalangan ahli hukum mengenai soalan ini.
(9) Adapun suatu sumpah yang menyalahi undang-undang adalah jelas bahawa ia tidak boleh dipenuhi. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat sama ada ia memerlukan pembatalan atau tidak. Pada ketika ini kerana tradisi yang berbeza pendapat pendapat juga dibahagikan. Mengikut satu jenis tradisi Nabi memerintahkan orang yang berkenaan untuk membuat pembatalan itu. Hadrat `A'ishah telah menceritakan bahawa Nabi berkata:" Tiga tidak bersumpah atas ketidaktaatan Allah, dan pembunuhannya adalah pembatalan sumpah "(Abu Daud, Dalam kes` Uqbah bin `Amir Saudara perempuan Juhani (disebutkan di bawah No. 4 di atas), Nabi saw yang memerintahkan supaya dia memungkiri nazarnya dan berpuasa selama tiga hari (Muslim, Abu Daud). telah berikrar untuk pergi ke Hajj dengan berjalan kaki, dia memerintahkan supaya dia pergi dengan kenderaan dan harus melakukan pembatalan atas sumpah (Abu Da'ud) Ibn Abbas telah melaporkan bahawa Nabi berkata: "Orang yang bersumpah tetapi tidak menyatakan apa yang dikatakan sumpah itu, haruslah dituntut untuk sumpah, dan orang yang bersumpah melakukan perbuatan dosa, harus menuntut sumpah, dan orang yang bersumpah melakukan sesuatu yang tidak ada padanya kuasa untuk melaksanakannya, hendaklah dikenakan sumpah, dan orang yang bersumpah melakukan sesuatu yang dapat dilakukannya, hendaklah memenuhinya. "(Abu Daud). lain, terdapat tradisi yang menunjukkan bahawa tidak ada pembatalan dalam hal ini. Orang di bawah No.4 di atas bersumpah bahawa dia akan berdiri di bawah sinar matahari dan tidak akan bercakap dengan sesiapa pun. Mengacu pada beliau di Mu'watta, Imam Malik menulis: "Saya tidak tahu dengan apa jua cara sama ada Rasulullah selain memerintahkannya untuk memecahkan nazar itu mungkin juga telah memberitahunya untuk melakukan pembunuhan itu. Hadrat` Abdullah bin `Amr bin `Seperti yang telah dilaporkan bahawa nabi berkata:" Jika seseorang yang bersumpah demi sesuatu kemudiannya mendapati bahawa satu perkara yang lebih baik daripada dia harus meninggalkannya dan harus mengadopsi kursus yang lebih baik dan peninggalan itu sendiri adalah pembatalan. "(Abu Da 'ud; Baihaqi mengatakan bahawa tradisi Hadis dan Hadrat Abu Hurairah ini: "Dia harus mengadopsi kursus yang lebih baik dan ini adalah perbuatannya". Imam Nawawi membahas tradisi Hadid dalam komentarnya tentang Sahih Muslim menulis: " Imam Malik, Shafe`i, Abu Hanifah, Daud Zahiri dan ulama-ulama lain mengatakan bahawa nazar yang dibuat untuk berbuat sesuatu yang berdosa adalah tidak sah dan tidak berkesan dan ia tidak melibatkan sebarang pembatalan jika tidak dipenuhi, tetapi Imam Ahmad mengatakan bahawa ia memerlukan pembatalan . "
11 Kebanyakan pengulas berpendapat bahawa kata ganti dalam hubbi-hi merujuk kepada makanan. Oleh itu, mereka menafsirkan ayat itu bermaksud: "Walaupun makanan itu menyenangkan dan lazat dan mereka memerlukannya, mereka memberikannya kepada orang lain." Ibnu Abbas dan Mujahid berkata: "Mereka berbuat demikian kerana mereka suka makan orang-orang miskin (` ala hubb-il-it am), dan Fudail bin `Iyad dan Abu Suleman ad-Darani berkata:" Mereka melakukannya kerana cinta untuk Allah. "Pada pendapat kami ayat berikut (" Kami memberi makan kamu hanya demi Allah ") menyokong makna yang terakhir.
12 Kebiasaan pada zaman purba adalah bahawa para tahanan ditempatkan di belenggu dan belenggu dan dibawa keluar setiap hari untuk pergi ke jalan-jalan memohon makanan. Kemudian kerajaan Islam menghapuskan adat ini.(Imam Abu Yusuf, Kitab al-Kharaj, p, 150, Ed, 1382 H.) Dalam ayat ini, tawanan membayangkan setiap orang yang berada dalam perhambaan, sama ada dia adalah orang kafir, seorang Muslim, seorang tawanan perang, atau dipenjarakan akibat daripada jenayah, dan sama ada dia diberikan makanan di negeri itu, atau dibuat untuk memohonnya. Dalam apa jua keadaan, untuk memberi makan kepada orang yang tidak berdaya yang tidak dapat berbuat apa-apa untuk mendapatkan nafkah, adalah perbuatan yang mulia.
13 Walaupun memberi makan kepada orang miskin itu sendiri adalah kebajikan yang hebat, namun memenuhi keperluan lain seorang miskin adalah tidak berbudi luhur. Sebagai contoh, untuk memakai lelaki miskin, untuk mengatur rawatan untuk orang yang sakit, atau untuk membantu penghutang yang dilecehkan oleh pemiutangnya, adalah perbuatan yang sama baiknya. Di sini, satu kebaikan tertentu memandangkan kepentingannya telah dibentangkan hanya sebagai contoh, tetapi objek sebenar adalah untuk memberikan tekanan kepada orang yang memerlukan.
14 Tidak perlu kata ini dalam banyak kata sambil memberi makan kepada orang miskin. Ia boleh dikatakan di dalam hati; di sisi Allah ini adalah seperti yang dikatakan dengan lidah. Tetapi mengatakan kata-kata ini dengan lidah telah disebutkan secara khusus untuk menetapkan orang itu dibantu dengan mudah bahawa tidak ada penghargaan atau balasan yang diterima daripadanya, sehingga dia makan dengan kepuasan dan ketenangan pikiran.
15 "Kesegaran dan kegembiraan": kesegaran wajah dan kegembiraan hati. Dalam erti kata lain, semua kepahitan dan ketakutan Hari Kiamat akan hanya dimaksudkan untuk orang-orang kafir dan penyebabnya. Orang-orang yang soleh pada Hari itu akan kekal kebal dari segala kesulitan dan akan gembira dengan banyaknya. Tema yang sama telah diungkapkan dalam Al-Anbiya ': 103, dengan demikian: "Masa ketakutan tidak akan menimbulkan masalah kepada mereka, malaikat akan bergegas untuk menerima mereka, berkata: Ini adalah hari yang dijanjikan kepadamu; di An-Naml: 89 Maka: "Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan, akan mendapat pahala yang lebih baik daripadanya, dan orang-orang itu akan aman dari keganasan hari itu. "
16 Di sini perkataan sabr (kesabaran) telah digunakan dalam erti kata yang sangat menyeluruh. Kehidupan seluruh dunia orang percaya yang benar sebenarnya telah digambarkan sebagai kehidupan kesabaran. Dari masa seseorang mencapai kebijaksanaan, atau percaya, sehingga mati; ' penindasan keinginan-keinginan yang menyalahi undang-undang, mematuhi batas-batas yang ditetapkan oleh Allah, menjalankan tugas yang diajukan oleh-Nya, mengorbankan masa, kekayaan, usaha, kuasa dan kebolehannya, bahkan hidupnya jika diperlukan, mengabaikan setiap keserakahan dan pencobaan, mungkin akan menjauhkannya dari cara Allah, menemui segala bahaya dan menanggung segala kesulitan yang dihadapi di jalan kebenaran, menyerahkan segala keuntungan dan kesenangan yang terakru dari cara dan cara yang menyalahi undang-undang, yang menanggung segala kerugian dan penderitaan dan penderitaan yang disebabkan oleh cintanya kebenaran, dan melakukan semua ini dengan penuh keyakinan dalam janji Allah bahawa Dia akan memberkati pelaku dengan buah-buahan dari kelakuan yang benar ini bukan di dunia ini tetapi dalam kehidupan yang kedua selepas kematian, mengubah seluruh kehidupan orang percaya ke dalam hidup kesabaran-kesabaran kekal dan kekal. sabar-kesabaran dan kesabaran sepanjang hayat! (Untuk penjelasan lanjut, lihat EN 60 dari Al-Baqarah. EN, 13, 107, 131, AI-`Imran, EN 23 Al-An`am, EN 37, 47 Al-Anfal, EN 9 Yunus, EN 11 dari Hud, EN 39 dari Ar-Ra'd, EN 98 dari An-Nahl, EN 40 dari Maryam, EN: 94 dari AI-Furgan, EN dari 75, l00 dari AI-Qasas EN 97 dari Al-`Ankabut, EN 29 dari As-Sajdah, EN 58 Al-Ahzab, EN 32 Az-Zumar, EN 38 dari Ha-Mim As-Sajdah, EN 53 "dari Ash-Shura.
17 Menurut Az-Zukhruf: 71, kapal emas akan dilewati ke mereka, tetapi di sini perak. Ini menunjukkan bahawa kapal-kapal emas dan juga perak akan dilalui oleh mereka sebagaimana yang dikehendaki oleh majlis itu.
18 Itu, walaupun perak, ia akan menjadi seperti telus seperti kaca, Kapal-jenis kristal seperti telus, seperti perak akan menjadi ciri khas kapal-kapal di mana minuman akan disampaikan kepada orang-orang Syurga.
19 "Dalam ukuran yang wajar": dipenuhi dengan tepat mengikut hasrat setiap orang, tidak terlalu penuh atau kurang lengkap. Dengan kata lain, petugas penghuni Syurga akan menjadi bijak dan bijak bahawa mereka akan mempunyai penghakiman yang tepat tentang semua orang yang mereka berikan wain tentang berapa banyak yang dia mahu minum. (Untuk ciri-ciri wain Syurga, lihat As-Saaffat: 45-47 dan EN 24 hingga 27, Muhammad: 15 dan EN 22, At-'ur, 23 dan EN 18, Al-Waqiah: 19 EN 10).
20 Ini sesuai dengan rasa orang Arab yang suka wain yang dibekalkan dengan air campuran halia. Tetapi perasa ini tidak akan dicapai dengan menambahkan air halia-campuran kepadanya: ia akan menjadi pancutan semulajadi yang akan mempunyai rasa halia tetapi tanpa kepahitannya; Oleh itu, ia akan dipanggil Salsabil, yang menyiratkan air seperti mengalir dengan lembut dan gembira ke bawah kerongkong kerana ia adalah manis, ringan dan enak.Kebanyakan pengulas berfikir bahawa perkataan salsabil telah digunakan di sini sebagai kata sifat dari mata air dan bukan sebagai nama untuknya.
21 Untuk penjelasan, lihat EN 26 As-Saaffat, EN. 19 At-Tur, EN 9 dari Al-Wiiqi`ah.
22 Sekalipun seseorang mungkin hidup dalam dunia penipu, di akhirat apabila ia dimasukkan ke dalam Syurga, atas dasar perbuatannya yang baik, ia akan hidup seolah-olah dia adalah pemilik kerajaan yang mulia.
Tema ini sama dengan Surah Al-Kahf: 31, demikian: "Mereka (penduduk Syurga) akan memakai jubah berwarna sutera dan sutera kaya dan akan berbaring di atas takhta yang dibangkitkan." Atas dasar ini, pendapat para pengulas yang telah menyatakan pandangan bahawa ini membayangkan kepingan kain yang akan tergantung di atas takhta atau tempat tidur mereka atau bahawa ini akan menjadi pakaian budak lelaki yang akan bergerak tentang melayani mereka nampaknya tidak betul.
24 Dalam Surah Al-Kahf: 31, telah dikatakan: "Mereka akan dihiasi dengan gelang-gelang emas, tema yang sama juga berlaku di Al-Hajj: 23 dan Fatir 33 di atas. kemungkinan menjadi jelas,
(1) Kadang-kadang mereka akan memakai gelang emas dan kadang-kadang gelang perak, kedua-dua jenis perhiasan yang tersedia untuk digunakan seperti dan apabila diperlukan;
(2) bahawa mereka akan memakai gelang kedua-dua emas dan perak pada masa yang sama, untuk kombinasi kedua-dua meningkatkan daya tarikan peribadi pemakai;
(3) bahawa siapa saja yang menghendaki akan memakai gelang emas dan siapa yang menghendaki akan memakai gelang perak.
Mengenai persoalan, kenapa lelaki akan dihiasi dengan perhiasan ketika ini biasanya dipakai oleh wanita? Jawapannya adalah bahawa pada zaman purba adat adalah bahawa raja-raja dan bangsawan mereka digunakan untuk menghiasi tangan dan leher mereka dan mahkota kepala mereka dengan pelbagai jenis perhiasan. Di dalam Surah Az-Zukhruf telah dikatakan bahawa ketika Nabi Musa tiba di istana Firaun dengan pakaian sederhananya, dengan hanya seorang pekerja di tangan, dan memberitahunya bahawa dia adalah seorang Rasul yang diutus oleh Allah, Tuhan dunia, Firaun berkata kepada pesuruh-pesuruhnya: "Apa jenis utusan yang dia, yang telah muncul di hadapan saya dalam keadaan ini? Jika dia dikirim oleh Raja alam semesta, mengapa tidak gelang emas yang diturunkan kepadanya, atau sebuah kumpulan malaikat sebagai pembantu? " (ay. 53).
25 Dua jenis wain telah disebutkan di atas, pertama yang mana air akan ditambahkan dari pancutan air pasir; kedua yang mana air akan ditambah dari air halia, Selepas ini, menyebutkan wain lain, dengan 'kenyataan bahawa Tuhan mereka akan memberi mereka wain yang bersih untuk diminum, memberikan makna bahawa ini akan menjadi jenis yang unggul wain, yang mereka akan diberi minuman sebagai nikmat khusus dari Allah.
26 Pada asalnya, kana sa yu kum mashkura: "usaha anda telah diterima dan diiktiraf." Sa`i menyiratkan keseluruhan pekerjaan yang dilakukan oleh seseorang di dunia, kerja-kerja dan tujuan-tujuan yang mana dia menggunakan tenaga dan kebolehannya; dan mashkurnya bermakna bahawa Allah telah menghargainya. Shukr apabila diungkapkan oleh hamba kepada Tuhan menunjukkan kesyukurannya kepada-Nya untuk berkat-berkat-Nya, dan apabila ia dinyatakan oleh Allah untuk hamba, itu bermakna bahawa Dia telah menghargai jasa-Nya. Ia sememangnya sangat baik dari Guru bahawa Dia harus menghargai usaha para hamba apabila hamba itu hanya melaksanakan tugasnya sesuai kehendak Tuhan.
27 Walaupun para penemu di sini nampaknya adalah Nabi (yang menjadi damai), wacana ditujukan kepada orang-orang kafir, yang berkata "Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) sendiri mengarang al-Qur'an secara sengaja, ia adalah dari Allah, ia akan diturunkan sekaligus. Di beberapa tempat di Al-Qur'an, bantahan ini telah dijelaskan dan dijawab (contohnya, melihat 102, 104, 105, 106 dari EN-Nahl dan EN 119 dari Bani Isra ' il), tetapi di sini Allah telah menjawabnya tanpa menyebutnya, dengan berkata dengan tegas: "Kami adalah Sendiri yang menghantarnya ke bawah: bukanlah komposisi Muhammad; dan Kami Sendiri yang menghantarnya secara beransur-ansur.Itulah keperluan kebijaksanaan Kami agar Kami tidak menghantarkan mesej Kami bersama-sama dalam bentuk buku, tetapi sepatutnya dihantar sekepingnya. "
28 "Bersabarlah": "Bersabarlah dengan sabarlah kesulitan dan kesulitan-kesaduan Misi yang hebat yang telah dipercayakan oleh Tuan kepada kamu: bertahan dengan teguh dan teguh apa yang akan terjadi, tanpa menunjukkan kelemahan dalam hal ini."
29 "Jangan taat ...": "Jangan tunduk kepada mana-mana daripada mereka untuk menyebarkan dakwah yang benar: jangan cenderung untuk membuat sedikit perubahan dalam kepercayaan agama demi orang yang tidak percaya dari Kebenaran, atau dalam ajaran moral demi orang jahat.Menghasilkan apa pun yang menyalahi undang-undang dan dilarang menjadi begitu terbuka walaupun orang yang tidak bermoral mungkin menekan anda keras untuk menunjukkan kelonggaran dalam kutukan ini, dan menyatakan apa yang palsu sebagai palsu dan apa sahaja yang kita sebagai orang awam secara terang-terangan walaupun orang-orang kafir boleh menggunakan semua pengaruh mereka untuk membisu anda, atau membuat anda menerima kelonggaran sedikit dalam hal ini. "
30 Peraturan yang diikuti dalam Al-Qur'an adalah di mana di mana umat Islam telah diimbau untuk menunjukkan kesabaran terhadap orang-orang kafir, segera selepas itu mereka telah diperintahkan untuk mengingati banyak Allah dan mematuhi doa, yang secara automatik menunjukkan bahawa kuasa yang diperlukan untuk bertemu rintangan musuh-musuh Kebenaran dalam cara kebenaran kebenaran boleh diperolehi hanya dengan cara ini. Untuk mengingati Allah pagi dan petang juga boleh menyiratkan mengingati Allah selalu, tetapi apabila perintah untuk mengingati Allah pada masa-masa tertentu diberikan, itu bermakna salat. Dalam ayat ini, bukrah bermaksud pagi dan perolehan masa dari penurunan matahari hingga matahari terbenam, yang jelas meliputi zaman Zuhr dan Asr. Malam bermula selepas matahari terbenam; oleh itu, perintah "untuk bersujud pada malam" akan berlaku untuk Maghrib dan doa `Isha '. Kemudian, perintah "untuk memuliakan Allah dalam waktu berjam-jam malam", jelas menunjukkan masa Sembahyang Tahajjud. (Untuk penjelasan lanjut, lihat EN 92 hingga 97 dari Bani Isra'il, E N. 2 dari AI-Muzzammil). Ini juga menunjukkan bahawa ini adalah masa Doa dalam Islam dari awal. Walau bagaimanapun, perintah yang menjadikan Doa wajib lima kali sehari dengan lagu-lagu tetap dan bilangan rakah diberikan pada kesempatan mi'raj (kenaikan).
31 Itulah, "Sebab mengapa orang kafir Quraish tetap berpegang pada kesilapan dan penyimpangan kepercayaan dan moralitas dan mengapa mereka menolak telinga yang tuli untuk jemputan anda kepada Kebenaran, sebenarnya, penyembahan mereka terhadap dunia dan kebiasaan mereka terhadap Oleh itu, cara yang diikuti oleh penyembah Tuhan benar sangat berbeza dan menentang cara mereka sehingga tidak ada persoalan tentang kompromi di antara mereka. "
32 Kalimat itu, "Setiap kali kehendak Kami Kami dapat mengubah bentuk mereka, boleh mempunyai beberapa makna:
(1) Bahawa setiap kali Kami menghendaki, Kami dapat memusnahkan mereka dan menggantikan mereka dengan orang lain dari jenis mereka sendiri, yang akan berbeza dari mereka dalam kelakuan;
(2) bahawa setiap kali Kami menghendaki, Kami dapat mengubah bentuk mereka; sama seperti Kita boleh membuat seseorang yang sihat dan kuat dalam badan, begitu juga Kita mempunyai kuasa untuk membuat seseorang menjadi lumpuh, menyebabkan seseorang mengalami lumpuh muka dan lain-lain untuk jatuh sakit kepada sesetengah penyakit atau kemalangan dan menjadi lumpuh secara kekal; dan
(3) Bahawa setiap kali Kami mahu, kita dapat menciptakan semula mereka dalam bentuk lain selepas kematian.
Tiga perkara telah dikatakan dalam ayat-ayat ini:
(1) Barangsiapa yang menghendaki, ia dapat mengadili jalan menuju Tuhannya;
(2) bahawa seseorang yang bersedia melakukan sesuatu tidaklah cukup kecuali jika Allah kehendaki; dan
(3) bahawa Allah Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Jika seseorang menganggap tiga perkara ini secara mendalam, seseorang dapat memahami sepenuhnya hubungan kebebasan manusia dan kehendak Allah, dan ia membantu menghapus semua kekacauan dari fikiran orang tentang persoalan takdir.
Ayat pertama menunjukkan bahawa di dunia ini, kuasa yang diberikan kepada manusia hanyalah sejauh mana ia boleh memutuskan untuk mengadopsi mana-mana kursus yang berbeza untuk menjalani kehidupan di sini. Ini adalah kebebasan pilihan yang Allah berikan kepadanya. Sebagai contoh, apabila seorang lelaki menghadapi persoalan untuk mencari nafkah untuk dirinya sendiri, dia mendapati banyak cara di hadapannya yang mana ada yang sah, contohnya jenis pekerja, perkhidmatan, perdagangan dan perniagaan, industri atau pertanian yang sah, dan ada yang menyalahi undang-undang sebagai pencurian, rompakan, memilih poket, pelacuran, perdagangan wang (atas minat), perjudian, penyogokan dan jenis perkhidmatan dan perniagaan yang menyalahi undang-undang, dan sebagainya. Keputusan untuk menggunakan mana-mana cara ini telah diberikan kepada pilihan bebas untuk bagaimana dia ingin mendapatkan hidupnya. Begitu juga, terdapat pelbagai cara moral. Di satu sisi, terdapat sifat-sifat baik, seperti kejujuran, bangsawan, kesopanan, keadilan, kasihan, simpati dan kesucian, dan di sisi lain, sifat jahat seperti kejahatan, kehebatan, kezaliman, ketidakjujuran, dan kebodohan. Manusia mempunyai kebebasan sepenuhnya untuk mengamalkan cara moral yang dia suka. Begitu juga dengan agama; manusia mempunyai banyak cara yang terbuka di hadapannya dalam hal ini iaitu atheisme dan penolakan Tuhan, politeisme dan penyembahan berhala, kombinasi yang berbeza dari monoteisme dan politeisme, dan kepercayaan yang tidak aloi dari ibadat Tuhan yang diajar oleh Al-Qur'an. Di dalam ini juga keputusan untuk memilih telah ditinggalkan kepada manusia untuk mana ia mahu mengadopsi. Allah tidak mengenakan apa-apa keputusannya sendiri supaya manusia mungkin memilih cara yang sah untuk mendapatkan hidupnya sendiri tetapi Allah boleh memaksanya untuk menggunakan cara yang menyalahi undang-undang untuknya. atau bahawa dia ingin mengikut Al-Quran, tetapi Allah boleh memaksanya untuk menjadi seorang ateis, orang yang beriman, atau orang yang tidak percaya, atau bahawa dia ingin menjadi orang yang baik, tetapi Allah boleh memaksanya untuk menjadi seorang yang jahat.
Tetapi selepas manusia telah melaksanakan kebebasan pilihan ini, sama ada dia boleh dengan praktikal juga melakukan perkara yang dia mahu lakukan, bergantung kepada kehendak Allah, cuti dan rahmatNya. Sekiranya kehendak Allah membiarkan manusia melakukan apa yang dikehendaki atau diputuskannya, maka dia sendiri boleh melakukannya; jika tidak, dia tidak boleh berbuat apa-apa tanpa kehendak Allah dan cuti-citaNya, namun dengan keras dan serius dia boleh cuba melakukannya. Perkara yang sama telah dikatakan dalam ayat kedua. Ini boleh dijelaskan dengan contoh. Jika manusia telah diwakilkan semua kuasa di dunia dan dibenarkan melakukan apa sahaja yang dia sukai, sistem dunia akan terganggu. Seorang pembunuh sudah cukup membunuh semua orang di dunia jika dia diberi kebebasan untuk membunuh siapa saja yang disukainya. Satu pencopet boleh memilih semua orang jika dia diberi pilihan untuk memilih poket seseorang yang dia sukai. Seorang pencuri cukup mencuri apa sahaja yang dia suka; satu adulterer untuk melakukan rogol pada setiap wanita, satu perompak untuk merompak setiap rumah, jika masing-masing mempunyai kuasa penuh untuk bertindak yang dia inginkan. Oleh itu, Allah telah memelihara ini dengan kuasa-Nya sendiri sama ada Dia boleh membenarkan atau tidak membenarkan lelaki itu untuk mengikuti jalan yang benar atau yang salah yang dia pilih untuk mengikuti atau tidak. Orang yang, memberikan kesilapan, mahu mengamalkan cara yang betul juga diberikan kebenaran hanya oleh kebenaran dan kehendak Allah. Bagaimanapun, keadaannya adalah bahawa keputusan untuk menyerahkan kesilapan dan memilih panduan sepatutnya diambil oleh orang itu sendiri; jika tidak, Allah tidak menjadikan seseorang pencuri atau pembunuh, ateis atau ahli polytheist secara paksa, begitu juga Dia tidak menjadikan seseorang orang percaya secara paksa.
Selepas ini, ayat ketiga menghapuskan salah faham sama ada kehendak Allah tidak boleh sewenang-wenangnya. Itulah sebabnya dikatakan bahawa "Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana". Itulah yang Dia lakukan, Dia melakukannya berdasarkan pengetahuan dan kebijaksanaan; oleh itu, tidak ada kemungkinan sebarang kesilapan dalam keputusan-Nya. Dia memutuskan dengan pengetahuan dan kebijaksanaan sepenuhnya tentang siapa yang harus diberi bantuan khusus dan yang tidak sepatutnya diberikan, yang patut dibenarkan untuk melakukan kerja tertentu dan yang tidak boleh dibenarkan melakukannya. Sejauh mana Allah memberikan kesempatan kepada manusia dan membuat keadaan yang baik untuknya, dia boleh bekerja mengikut hasratnya, sama ada baik atau jahat, Persoalan bimbingan juga tidak terkecuali. Allah sendiri mengetahui atas dasar pengetahuanNya dan Dia sendiri menentukan berdasarkan kebijaksanaanNya tentang siapa yang patut dipandu dan siapa yang tidak. (Juga lihat EN 41 Al-Muddaththir
34 Dalam ayat ini, "orang yang melakukan kejahatan" menyiratkan orang-orang yang diturunkan oleh Revelations of Allah dan ajaran Nabi-Nya, namun mereka sengaja dan secara sengaja membuat keputusan bahawa mereka tidak akan mematuhi dan mengikuti mereka. Ini juga termasuk orang-orang yang tidak adil yang dengan jelas boleh mengatakan bahawa mereka tidak menerima Wahyu sebagai Wahyu Tuhan dan Nabi sebagai Nabi Allah, atau bahawa mereka tidak percaya kepada Allah sama sekali, dan juga orang-orang jahat yang tidak boleh menolak untuk percaya Tuhan dan Nabi dan Al-Qur'an, tetapi mereka memutuskan untuk tidak mematuhi dan mengikuti mereka.Sebenarnya, kedua-dua kumpulan ini tidak adil dan jahat. Berhubung kumpulan pertama, kes mereka jelas dan jelas; tetapi kumpulan kedua tidak kurang jahat: ia juga munafik dan khianat. Secara terangnya mereka mengatakan bahawa mereka percaya kepada Allah dan Rasul dan Al-Qur'an, tetapi di dalam hati dan mindanya mereka diselesaikan untuk tidak mengikuti mereka, dan kehidupan praktikal mereka juga menentangnya. Mengenai kedua-dua Allah telah menyatakan bahawa Dia telah menyediakan bagi mereka azab yang pedih. Mereka mungkin tersebar di dunia, menikmati kehidupan seperti yang mereka suka, bermegah dan bercita-cita tinggi mereka, tetapi akhirnya mereka akan dikenakan hukuman yang memalukan; mereka tidak dapat masuk dan menikmati rahmat Allah dengan cara apa pun.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan