Kenapa nama Al-Baqarah ?
Al-Baqarah (Lembu) telah dinamakan dari kisah Lembu yang berlaku di Surah ini (ayat 67-73). Walau bagaimanapun, ia tidak digunakan sebagai tajuk untuk menunjukkan subjek Surah. Oleh itu, ia adalah salah untuk menterjemahkan nama Al-Baqarah ke dalam "The Cow" atau "The Heifer" untuk menterjemahkan nama Inggeris, katakan Mr Baker, Mr. Rice, Mr. Wolf dll, dalam bahasa lain atau sebaliknya , kerana ini akan membayangkan bahawa Surah menangani perkara "Lembu". Lebih banyak lagi Surah Al-Quran telah dinamakan dengan cara yang sama kerana tidak ada kata-kata yang komprehensif dalam bahasa Arab (walaupun kekayaannya) untuk menunjukkan skop luas subjek yang dibincangkan di dalamnya. Sebenarnya semua bahasa manusia mengalami batasan yang sama.
Urutan
[265] Berbeza dengan mereka, amal mereka, yang membelanjakan kekayaan mereka dengan ikhlas dengan keinginan tunggal untuk berkenan kepada Allah, dapat disamakan dengan taman di dataran tinggi. Sekiranya hujan lebat turun, ia menghasilkan dua kali ganda hasilnya: dan walaupun tidak ada hujan lebat tetapi hanya pancuran ringan, itu juga cukup 306 kerana itu: apa sahaja yang kamu lakukan adalah di sisi Allah.
[266] Adakah sesiapa di antara kamu berharap bahawa dia harus mempunyai taman hijau pokok palma dan anggur, disiram oleh terusan dan sarat dengan segala jenis buah-buahan dan kemudian ia harus dimakan oleh badai yang berapi-api pada ketika ia sendiri telah tumbuh sangat tua dan anak-anak kecilnya terlalu lemah untuk mendapat apa-apa? 307 Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kamu dengan jelas dan jelas bahawa kamu akan merenungkannya.
[267-268] Hai orang-orang yang beriman, habiskanlah di jalan Allah bahagian terbaik dari kekayaan yang telah kamu usahakan dan yang telah Kami berikan untuk kamu dari bumi, dan janganlah kamu memilih untuk berbuat kebajikan orang-orang yang tidak berharga yang kamu sendiri terima kecewa dengan perbincangan, jika mereka ditawarkan kepada anda. Fahamilah bahawa Allah tidak memerlukan apa-apa pun dan mempunyai semua sifat-sifat yang patut dipuji. 308 Syaitan memandang kepada anda ancaman kemiskinan dan mendorong anda untuk mengamalkan kelakuan yang tidak senonoh, tetapi Allah menahan diri dari janji-Nya pengampunan dan karunia: Allah Maha Mengetahui, Yang Maha Mengetahui.
[269] Dia memberi kebijaksanaan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan orang yang diberi hikmat sebenarnya diberi kekayaan besar, 309 tetapi hanya mereka yang mempunyai akal budi belajar pelajaran dari perkara-perkara ini.
[270-271] Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu telah belanjakan dan apa yang kamu nazarkan, dan orang-orang yang zalim itu, tidak ada penolong. 310 Jika anda mengamalkan amal secara terbuka, ia adalah baik; tetapi jika kamu memberikan rahasia secara rahasia kepada yang memerlukan, itu lebih baik bagimu, 311 kerana ini akan menafikan banyak dosamu. 312 Bagaimanapun, Allah menyedari apa sahaja yang kamu lakukan.
[272] Wahai Nabi, kamu tidak bertanggungjawab atas petunjuk mereka; Allah sendiri menunjukkan petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Dan apa sahaja kekayaan yang kamu belanjakan dalam kebajikan, itu adalah untuk kebaikan kamu sendiri. Apabila anda menghabiskan kekayaan anda untuk memenangi kesenangan Allah, anda akan diberikan ganjaran penuh untuk apa sahaja yang anda belanjakan dan anda tidak akan dilucutkan sekurang-kurangnya akibat yang wajar anda. 313
[273] Orang-orang yang terlibat dalam penyebab Allah bahawa mereka tidak boleh bergerak di bumi untuk memperoleh penghidupan mereka dan, oleh itu, dalam keadaan yang sempit, sangat berhak mendapat pertolongan. Orang yang tidak faham akan menganggap mereka menjadi baik kerana penghormatan diri mereka; anda boleh mengetahui keadaan sebenar mereka dari wajah mereka, kerana mereka bukan orang yang akan memohon kepada orang-orang yang mengamalkannya. Dan sesungguhnya Allah akan mengetahui akan apa yang kamu nafkahkan kepada mereka. 314
[274-277] Orang-orang yang membelanjakan hartanya secara rahsia dan secara terang-terangan pada siang dan malam, akan mendapat upah mereka dengan Tuhan mereka, dan mereka tidak mempunyai apa-apa untuk takut dan tidak berduka. Tetapi mereka yang memakan minat 315 menjadi seperti orang yang ditakluki Syaitan dan dipinggirkan oleh sentuhannya. 316 Mereka telah dikutuk dengan syarat ini kerana mereka berkata, "Perdagangan sama seperti bunga", 317sedangkan Allah telah membuat perdagangan yang sah dan tidak berminat. 318 Seterusnya, jika seseorang tidak mengambil kepentingan selepas menerima peringatan ini dari Tuhannya, tiada tindakan undang-undang akan diambil terhadapnya mengenai kepentingan yang telah dimakannya sebelum ini; kesnya akhirnya akan pergi kepada Allah. 319 Tetapi jika seseorang mengulangi jenayah yang sama selepas ini,. dia akan pergi ke Neraka, di mana dia akan kekal selama-lamanya. Allah merampas kepentingan semua berkat dan mengembangkan amal; 320 dan Allah tidak suka orang yang tidak bersyukur dan berdosa. 321 Bagi orang-orang yang beriman dan beramal soleh, menegakkan Salat dan membayar Zakat, mereka pasti akan mendapat balasan mereka dengan Tuhan mereka dan mereka tidak akan merasa takut dan tidak berdukacita. 322
[278-281] Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan berikanlah minat yang masih ada padamu, jika kamu adalah orang-orang yang beriman; tetapi jika anda tidak melakukannya, maka anda diberi peringatan tentang perisytiharan perang terhadap anda oleh Allah dan Rasul-Nya. 323 Walau bagaimanapun, jika anda bertaubat walaupun sekarang (dan menarik minat), anda berhak kepada prinsipal anda; jangan salah, dan tidak ada yang salah akan dilakukan kepadamu. Sekiranya penghutang anda berada dalam keadaan yang sempit, berikan dia masa sehingga keadaan kewangannya menjadi lebih baik. Tetapi jika anda mengembalikan hutang dengan cara amal, lebih baik bagi anda, jika anda hanya tahu. 324 Jagalah terhadap kehinaan dan kesengsaraan dari teluk ketika kamu kembali kepada Allah: di sana semua orang akan dibayar penuh, kerana yang baik atau yang jahat telah memperoleh dan tidak ada yang akan dianiaya.
[282] Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu mengikat hutang dengan tetap; 325 jangka masa, anda harus menulis secara bertulis. 326 Biarkan seorang penulis menulis dengan ekuiti dokumen untuk pihak-pihak. Penulis yang Allah telah memberikan karunia melek huruf tidak boleh enggan menulis. Biarkan dia menulis dan biarkan orang yang berkewajipan (yang berhutang) mendikte, dan dia harus bertakwa kepada Allah, Tuhannya, dan tidak boleh mengurangi atau menambah apa-apa syarat yang telah diselesaikan. Tetapi jika peminjam mempunyai pemahaman yang rendah atau lemah atau tidak dapat mendikte (atas sebab apa pun), maka biarkan penjaga kepentingannya menentukannya dengan ekuiti. Dan biarkanlah dua orang dari antara kamu 327 memberi keterangan kepada semua dokumen sedemikian. Tetapi jika dua lelaki tidak ada, ada seorang lelaki dan dua orang perempuan yang akan menjadi saksi supaya jika salah seorang wanita lupa (apa-apa), yang lain mungkin mengingatkannya. Saksi-saksi harus dari kalangan orang-orang yang anda setuju sebagai saksi. 328 Apabila saksi diminta memberi kesaksian, mereka tidak boleh menolak untuk berbuat demikian. Jangan mengabaikan untuk mengurangkan untuk menulis transaksi anda untuk istilah tertentu, sama ada besar atau kecil. Allah menganggap ini lebih tepat untuk anda, kerana ia memudahkan penubuhan bukti dan mengurangkan keraguan dan kecurigaan. Sudah tentu, tidak ada mudarat jika anda tidak membuat penulisan transaksi biasa yang anda simpulkan setiap hari di tempat, 329 tetapi dalam hal transaksi komersil, anda sepatutnya mempunyai saksi. Penulis dan saksi tidak boleh diganggu: 330 Sekiranya kamu berbuat demikian, kamu akan berdosa. Anda harus menjaga terhadap kemarahan Allah; Dia memberi anda pengetahuan tentang cara yang betul kerana Allah mempunyai pengetahuan tentang segala-galanya.
[283] Jika anda sedang dalam perjalanan dan tidak dapat mencari seorang ahli tulis untuk menulis dokumen itu, maka berurus niaga anda dengan keselamatan ikrar di tangan. 331 Dan, jika ada orang yang melakukan urusan dengan yang lain hanya pada kepercayaan, maka orang yang dipercaya harus memenuhi kepercayaannya dan takut kepada Allah, Tuhannya Dan tidak pernah menyembunyikan bukti 332 kerana orang yang menyembunyikannya, mempunyai hati yang berdosa: Allah mengetahui segala yang kamu lakukan.
[284] Kepunyaan Allah apa saja 333 di langit dan di bumi. 334 Allah akan memanggil kamu untuk memikirkan apa yang ada dalam fikiran kamu sama ada kamu mendedahkan atau menyembunyikan 335 ia. Dia, bagaimanapun, mempunyai kuasa penuh untuk memaafkan atau menghukum sesiapa yang dikehendakiNya, kerana Allah mempunyai kuasa yang lengkap atas segala-galanya. 336
[285] Rasulullah saw telah beriman kepada petunjuk yang telah diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan orang-orang yang beriman kepada Rasul-rasul juga telah menerima yang sama. Mereka semua percaya kepada Allah, Malaikat-Nya, Kitab-kitab dan Rasul-rasul-Nya. Dan mereka berkata, "Kami tidak mendiskriminasi salah seorang rasul-rasulnya, dan kami telah mendengar berita dan menyampaikannya, Tuhanku, kami memandang Engkau untuk memaafkan, kerana Engkau akan kembali kepada-Mu." 337
[286] Allah tidak membebankan manusia dengan tanggungjawab yang lebih berat daripada yang dapat ditanggungnya. 338 Setiap orang akan menikmati buah kebaikan yang telah diperolehnya dan akan menderita kerana kejahatan yang telah dilakukannya. 339 (Wahai orang-orang yang beriman, sembahlah seperti ini kepada Allah): "Ya Tuhan kami, janganlah kami mengabdikan diri jika kami melupakan dan hilang kesilapan secara tidak sengaja, ya Tuhan, janganlah kami menanggung beban yang telah Engkau berikan kepada orang-orang di hadapan kami. Tuhan, jangan letakkan kita jenis beban yang kita tidak mempunyai kekuatan untuk menanggung. 341 Baiklah kami, ampunilah kami dan belas kasihanilah kami. Engkaulah pelindung kami, tolonglah kami terhadap orang-orang kafir. " 342
1 Huruf abjad Arab seperti Alif, Lam, Mim, yang disebut mugatta'at, yang telah ditetapkan pada sejumlah Surah Al-Quran, digunakan secara umum dalam kesusasteraan Arab zaman Al-Quran 'an adalah. mendedahkan. Para penyair dan ahli retorik menggunakan gaya ini, dan contoh-contoh ini juga dapat dijumpai dalam prosa dan puisi pra-Islam yang telah bertahan. Oleh kerana kepentingan mereka dihargai oleh semua yang terlibat, tidak ada yang membantah atau mempersoalkan penggunaannya, kerana ia tidak ada teka-teki kepada mereka. Malah penentang yang paling pahit dari Qur'an, yang tidak pernah melepaskan peluang, tidak menimbulkan sebarang bantahan terhadap penggunaannya. Tetapi kerana penggunaannya telah ditinggalkan dengan peredaran masa "menjadi sukar bagi para pengulas untuk menentukan makna dan makna yang tepat. Namun pembaca biasa tidak perlu risau tentang makna mereka kerana mereka tidak membezakan tar sebagai Panduan Al-Qur'an sangat prihatin.
2 Maksudnya sederhana ialah: "Tidak syak lagi, ini adalah Kitab Allah", tetapi ia juga boleh membayangkan bahawa ini adalah Kitab yang mengandungi apa-apa ragu. Ia tidak seperti buku umum mengenai metafizik dan agama yang berdasarkan spekulasi semata-mata dan kerja tekaan. Oleh itu, walaupun penulis mereka tidak boleh bebas dari keraguan mengenai teori mereka sendiri, walaupun mereka menegaskan bahawa mereka yakin dengan mereka.Berbeza dengan mereka, Buku ini didasarkan pada Kebenaran: Pengarangnya adalah Dia yang memiliki pengetahuan penuh tentang Realita. Oleh itu, tidak ada ruang untuk keraguan tentang kandungannya.
3 Itulah, walaupun tidak ada petunjuk kecuali dalam Buku ini, terdapat beberapa prasyarat untuk mendapat manfaat daripadanya. Prasyarat pertama adalah bahawa seseorang harus cenderung untuk mengelakkan nafsu, dan harus mencari dan mengamalkan kebajikan. Tetapi tidak ada panduan dalam Al-Qur'an untuk orang-orang yang tidak peduli untuk mempertimbangkan sama ada apa yang mereka lakukan adalah benar atau salah, yang mengikuti cara-cara dunia atau keinginan mereka sendiri dan hawa nafsu atau bergerak tanpa tujuan dalam cara-cara hidup .
4 Keadaan kedua untuk mendapat bimbingan dari Al-Qur'an ialah seseorang itu harus percaya kepada "yang tidak kelihatan" - realiti yang tidak dapat dilihat oleh deria dan yang tidak datang dalam pengalaman manusia dan pemerhatian, contohnya intipati dan sifat-sifat Allah, Malaikat, Wahyu, Syurga, Neraka, dan sebagainya. Perkara-perkara ini harus diambil berdasarkan kepercayaan dari para ahli (Nabi) seperti yang kita lakukan dalam banyak keadaan di dunia fizikal. Oleh itu, hanya orang yang percaya kepada "ghaib", dapat memperoleh manfaat dari Panduan Al-Qur'an. Adapun orang yang percaya hanya dalam hal-hal yang dapat dilihat, dicicipi dan dicium, atau dapat diukur dan ditimbang, tidak dapat mendapat panduan dari Kitab ini.
Keadaan ketiga untuk mendapat manfaat daripada Al-Qur'an ialah seseorang itu harus bersedia dan bersedia untuk mengamalkan ajaran-ajaran Al-Qur'an. Sebagai Salat (Doa) adalah kewajiban wajib yang pertama dan paling utama yang diajukan oleh Al-Qur'an, itu adalah bukti praktikal dan ujian kekal keikhlasan dari iman seseorang. Oleh itu, selepas profesion Islam seseorang, ketika dia mendengar panggilan kepada Doa (yang sering kali lima kali sehari dari setiap masjid di dunia Islam), dia harus bergabung dengan jemaah untuk Salat, kerana ini menentukan apakah dia ikhlas dalam profesionnya atau tidak. Jika dia tidak menghadiri panggilan dan menyertai jemaah, ia adalah petunjuk bahawa dia tidak ikhlas dalam profesionya. Ia juga harus diperhatikan bahawa "iqama-tus-salat" (penubuhan Doa adalah istilah yang komprehensif. Ini bermakna bahawa Salat harus dilakukan dalam jemaah dan perkiraan tetap harus dibuat untuknya di setiap kediaman; jika tidak, Salat tidak akan dianggap telah ditubuhkan, walaupun setiap penduduk tempat menawarkan Salat secara individu.
6 Kondisi keempat untuk mendapat manfaat dari Al-Qur 'an adalah seseorang itu harus bersedia untuk berpisah dengan uang seseorang menurut arahan Kitab untuk memberikan hak-hak Allah dan Man dan harus membuat pengorbanan moneter untuk tujuan Islam yang mana dia telah diterima.
Keadaan kelima adalah bahawa seseorang harus percaya kepada kebenaran semua Kitab-kitab yang diturunkan Allah oleh Wahyu kepada Nabi Muhammad (yang menjadi damai dan rahmatNya) dan para Nabi sebelum beliau pada waktu yang berlainan di negara-negara yang berbeza. Orang-orang yang tidak mempercayai apa-apa petunjuk dari Allah, tidak boleh mendapat manfaat dari petunjuk Al-Quran. Demikian juga orang-orang yang beriman kepada keharusan petunjuk dari Allah tetapi tidak berpaling kepada Wahyu dan para Nabi untuknya, atau yang menganggap teori mereka sendiri sebagai "cahaya ilahi", tidak dapat memperoleh petunjuk daripadanya. Selain itu, panduan juga dinafikan kepada mereka yang percaya hanya dalam Buku atau Buku yang diungkapkan di mana nenek moyang mereka percaya dan menolak semua panduan lain yang diterima dari Sumber yang sama. Selain dari semua orang tersebut, Al-Quran hanya memandu orang-orang yang percaya bahawa mereka memerlukan bimbingan Ilahi dan mengakui bahawa ia tidak datang kepada setiap manusia secara individu tetapi hanya mencapai manusia hanya melalui para Nabi dan Kitab-kitab yang diturunkan. Kemudian mereka yang mahukan bimbingan tidak boleh menjadi hamba kepada sebarang prasangka kaum atau nasional tetapi harus mencari pencari kebenaran dan harus menyerahkannya ke mana saja dan dalam bentuk apa pun yang mereka dapati.
8 Ini adalah keadaan keenam dan terakhir. "Akhirat" adalah perkataan yang komprehensif yang digunakan untuk pengumpulan banyak kepercayaan, iaitu sebagai berikut: (a) Manusia tidak diciptakan tidak bertanggungjawab di dunia tetapi dia bertanggungjawab kepada Allah untuk segala perbuatannya di sini. (b) Ketetapan dunia sekarang ini tidak kekal, tetapi harus berakhir pada suatu masa yang hanya diketahui oleh Allah. (c) Setelah perintah ini selesai, Allah akan menciptakan dunia baru, apabila Dia akan menghidupkan kembali semua manusia, yang lahir dari permulaan penciptaan sampai Kebangkitan, pada masa yang sama dan akan memanggil mereka untuk menjelaskan perbuatan, dan kemudian akan memberi ganjaran kepada mereka adil sesuai dengan apa yang telah mereka lakukan di dunia. (d) Mereka, yang akan dihakimi sebagai baik oleh Allah, akan pergi ke Syurga, dan mereka yang akan dihakimi sebagai jahat akan dibuang ke Neraka. (e) Kriteria kejayaan atau kegagalan bukanlah kemakmuran atau kesukaran kehidupan duniawi ini, tetapi berjaya dalam kenyataan sebenarnya adalah dia yang berjaya dalam penghakiman terakhir Allah, dan kegagalannya yang gagal di sana. Mereka yang tidak percaya kepada kehidupan selepas kematian dengan implikasi di atas, tidak boleh mendapat manfaat daripada Al-Quran kerana orang yang menghibur 'walaupun sedikit keraguan tentang hal ini; tidak bercakap tentang menolak mereka, tidak boleh mengikuti cara hidup yang ditetapkan oleh Al-Qur'an.
9 Memang, mereka enggan mempercayai dan memenuhi semua atau mana-mana syarat yang dinyatakan di atas.
10 Ini tidak bermakna bahawa Allah telah menutup hati mereka, maka mereka enggan percaya. Tetapi ini bererti apabila mereka menolak syarat-syarat prasangka yang disebutkan di atas dan memilih dan mengadaptasikan diri mereka dengan cara yang bertentangan dengan yang dikemukakan oleh Al-Qur'an, Allah menutup hati dan telinga mereka. Al-Qur'an hanya menyatakan hukum Alam: jika seseorang mengambil pandangan yang bias tentang sesuatu dan dengan sengaja memelihara prasangka terhadapnya di dalam benaknya, dia tidak dapat melihat kebajikan di dalamnya atau mendengar apa pun yang memihak kepadanya atau membuka hatinya untuk menganggapnya tidak sabar.Inilah hukum Alam dan, sebagaimana hukum Allah, perbuatan mengunci hati dan telinga dan penutup mata telah dikaitkan dengan Dia.
11 Mereka menipu diri mereka dengan membayangkan bahawa kepalsuan mereka akan melindungi kepentingan mereka tetapi jelas dasar mereka akan membahayakan dunia ini dan seterusnya. Orang munafik mungkin berjaya menipu beberapa orang untuk beberapa waktu tetapi dia tidak boleh menipu semua orang sepanjang masa. Apabila seseorang itu terdedah, dia kehilangan semua kehormatan sekali dan untuk semua. Mengenai ke Seluruh Dunia, perkhidmatan bibir semata-mata tidak akan membawa berat badan di sana kerana ia adalah perbuatan sahaja yang penting di sana.
12 "Penyakit": penyakit kepura-puraan; dan "Allah sedang meningkatkan lagi penyakit mereka" bermaksud bahawa Dia tidak menghukum orang munafik kerana kemunafikan mereka dengan segera, tetapi memberi mereka tanggungan agar apabila mereka menimbulkan keraguan mereka tampaknya akan menjadi lebih yakin dengan kecekapannya dan mereka terus menjadi lebih munafik dalam sikap dan kelakuan mereka.
13 Maksudnya, "Sama seperti orang lain dari negara anda telah menerima Islam dengan tulus dan ikhlas, jadi anda juga harus menerimanya dengan jujur dan jujur, jika anda mengaku menerimanya".
14 Mereka menganggap sebagai alat orang-orang yang telah menerima Islam secara ikhlas dan mendedahkan diri mereka kepada masalah, kesusahan dan bahaya. Pada pendapat mereka, ia hanyalah kebodohan untuk memperoleh permusuhan seluruh negara semata-mata kerana kebenaran dan kebenaran. Mereka menganggapnya kebijaksanaan untuk tidak mengganggu hak dan yang salah sama sekali tetapi hanya untuk melihat kepentingan sendiri.
15 Shayatin jamak dari Shaitan, adalah seorang pemberontak, angkuh dan jahat, atau seorang jenius jahat. Perkataan ini digunakan untuk lelaki dan jin. Walaupun kebanyakannya digunakan dalam Al-Qur'an untuk dajal-jin jin, di beberapa tempat ia juga telah digunakan untuk dajal-dajal manusia, dan dari konteks ia dapat dengan mudah dihakimi di mana ia merujuk kepada manusia dan di mana jin jin. Di sini ia merujuk kepada ketua-ketua Arab yang berada di hadapan dalam pembangkang terhadap Islam.
16 Perumpamaan itu bermaksud bahawa apabila seseorang, Muhammad (saw), menyebarkan cahaya Kebenaran yang mendiskriminasi dari salah dan kebaikan dari nafsu, mereka yang menggunakan fakultas mereka dengan betul mula membezakan antara perkara-perkara ini. Tetapi orang munafik, yang dibutakan oleh kepentingan diri sendiri, tidak dapat melihat jalan yang betul walaupun dengan bantuan cahaya ini. "Allah mengambil cahaya dari mata mereka" tidak boleh menyebabkan salah faham bahawa tanggungjawab tidak melihat kebenaran tidak membohongi mereka. Allah menghilangkan penglihatan hanya dia yang bukan dirinya seorang pencari selepas kebenaran, yang memilih kesalahan untuk dirinya sendiri daripada petunjuk, yang menutup matanya kepada kebenaran. Apabila mereka sendiri berpaling dari cahaya kebenaran dan memilih untuk bersiar-siar dalam kegelapan palsu, Allah juga membiarkan mereka tersesat.
17 "Pekak" untuk mendengar Kebenaran, "bodoh" untuk bercakap Kebenaran dan "buta" untuk melihat Kebenaran.
18 Dengan menegakkan jari-jarinya ke telinga mereka, mereka menipu diri sendiri untuk sementara waktu sehingga mereka melarikan diri dari kebinasaan. Tetapi mereka tidak boleh, sebenarnya, menyelamatkan diri kerana Allah, dengan semua kuasa-Nya, mengelilingi mereka di semua pihak.
19 Perumpamaan pertama menggambarkan orang-orang munafik yang dalam hati mereka tidak percaya kepada Islam sama sekali, tetapi telah menjadi 'Muslim' demi kepentingan diri atau kesenangan. Perumpamaan kedua memberikan gambaran tentang orang munafik yang mengalami keraguan, kecurigaan dan kekurangan iman. Walaupun mereka bukan orang yang tidak percaya, mereka hanya diamalkan Islam sehingga tidak melibatkan mereka dalam masalah. Dalam hujan perumpamaan ini adalah Islam yang datang sebagai berkat kepada manusia; kegelapan, guruh dan pendaratan kilat bagi halangan-halangan yang akan datang, bahaya yang mengancam dan kesulitan-kesulitan yang berpengalaman yang dialami kerana ketahanan kuat dari penentang-penentang Islam. Apabila keadaan menjadi sedikit, mereka mula bergerak ke arah jalan Islam, tetapi ketika awan-awan kesulitan mula muncul, atau ketika mereka diberi arahan seperti menentang kepentingan diri mereka atau keyakinan dan prasangka kepercayaan mereka, mereka lagi berdiri masih dalam kebingungan semata-mata.
20 Yaitu, Allah boleh, jika Dia menghendaki, benar-benar menghalang orang-orang munafik ini juga kuasa untuk melihat Kebenaran sama seperti Dia merendahkan orang-orang munafik yang diterangkan dalam perumpamaan itu. Tetapi Allah tidak berbuat demikian kerana itu adalah kehendak-Nya untuk memberi mereka waktu untuk melihat kebenaran dan mendengar Kebenaran sehingga mereka ingin melihat dan mendengarnya. Itulah sebabnya Dia meninggalkan mereka dengan kuasa sebanyak yang mereka gunakan untuk melihat dan mendengar Kebenaran.
21 Walaupun Al Qur 'an mengajak semua manusia untuk pesannya, untuk memberi manfaat atau tidak untuk memperoleh manfaat daripadanya, bergantung pada apakah rakyat benar-benar bersedia dan cenderung untuk mendapatkan keuntungan daripadanya dan atas rahmat Allah dengan sewajarnya. Oleh itu, dalam pembezaan ayat-ayat sebelum ini telah dibuat antara orang-orang untuk menunjukkan kepada mana dari mereka dapat mendapat manfaat dari petunjuk Kitab ini dan yang tidak dapat. Sekarang, mesej sebenar yang diturunkan oleh Al-Quran disampaikan sebelum semua manusia.
22 Daripada kesilapan penghakiman dan tindakan di dunia dan dari azab Tuhan di akhirat.
23 Itulah, "Apabila kamu sendiri mengakui dan mengakui bahawa semua ini hanya dilakukan oleh Allah, maka hendaklah kamu menyembah dan menyembah Dia sahaja." "Untuk menubuhkan orang lain untuk bersamaan dengan pangkat Allah" bermakna menahan orang lain selain Allah sebagai layak untuk suatu jenis pelayanan dan ibadat. Seperti yang akan dijelaskan oleh Al-Qur'an di bawah ini, terdapat beberapa jenis ibadah yang semestinya dilakukan demi Allah; Bersekutu dengan orang lain dengannya adalah shirk untuk pembasmian yang diturunkan Al-Qur'an.
24 Cabaran ini telah diberikan beberapa kali di dalam Al-Qur'an di Makkah. Ini bertujuan untuk meyakinkan pihak lawan bahawa Al-Quran adalah Firman Ilahi dan tidak dapat dihasilkan oleh fikiran manusia. Sekarang ia diulang di Madinah. (Lihat Yunus, X: 38-39, Hud XI: 13-14). Israel Israel XVII: 88, Di Tur LII: 33-34).
25 Tafsiran bermaksud: "Kamu sendiri tidak akan menjadi bahan bakar neraka, tetapi berhala-berhala batu yang kamu sembah sebagai dewa di dunia, juga akan berada di sana bersama kamu untuk memperlihatkan bahawa mereka tidak mempunyai bahagian apa pun dalam Tuhan."
26 Akan menjadi kejutan yang menyenangkan bagi penghuni surga untuk mempunyai buah-buahan seperti orang-orang yang mereka kenal di bumi. Sudah tentu, mereka akan menjadi lebih lazat. Sebagai contoh, mereka akan menjadi seperti mangga, buah delima, oren, dan lain-lain, dalam bentuk dan warna dan penghuni Surga akan mengiktiraf mereka sedemikian, tetapi mereka akan lebih lezat daripada mangga, delima dan oren dunia.
27 Perkataan azwaj (sing zauj) seperti yang digunakan dalam asalnya digunakan untuk suami dan isteri: isteri adalah zauj untuk suami, dan suami zauj untuk isteri. Di dalam Syurga, pasangan akan disatukan berdasarkan ketakwaan.Sebagai contoh, jika seorang lelaki hidup dalam kehidupan yang saleh di dunia ini, tetapi isterinya tidak, perkahwinan mereka akan dibubarkan di akhirat, dan orang saleh akan bersatu dengan seorang wanita yang saleh yang pernikahannya juga dibubarkan dan sebagainya . Tetapi jika kedua suami dan isteri itu membawa kehidupan yang soleh di sini, mereka akan terus hidup sebagai suami dan isteri selama-lamanya di Syurga.
28 Di sini bantahan telah dijawab tanpa menyebutnya. Keberatan adalah bahawa jika Al-Qur'an telah menjadi Kitab Allah, ia tidak akan menambahkan ilustrasi dari perkara-perkara yang tidak penting seperti gnats, labah-labah, semut, lebah, dan lain-lain.
29 Orang-orang yang tidak mahu memahami Realiti dan tidak mencari Kebenaran, tersangkut dalam kata-kata seperti itu, membuat kesimpulan yang salah dan tersesat dari Kebenaran kerana kecenderungan mereka sendiri.Sebaliknya, para pencari yang sesat, yang memiliki pandangan, merenungkan kebijaksanaan yang terkandung di dalamnya dan yakin bahawa hal-hal luhur ini hanya dari Allah.
30 "Fasiq": tidak taat, yang melanggar batas yang ditetapkan oleh Allah.
31 Perintah atau arahan yang dikeluarkan oleh seorang yang berdaulat kepada subjeknya disebut 'ahd menurut idiom Arab, kerana mereka wajib atasnya. Dalam ayat ini perkataan 'ahd telah digunakan dalam erti kata yang sama. Allah `perintah adalah perintahNya kepada umat manusia untuk tunduk kepada-Nya, untuk taat kepada-Nya dan menyembah Dia sahaja. Pengesahan yang sama merujuk kepada perjanjian yang mana sementara umat manusia bersetuju dengan penciptaan Adam: itu adalah bahawa mereka akan tunduk kepada Allah. (Untuk maklumat lanjut, sila rujuk Al-A'raf, VII: 172).
32 Yaitu, orang-orang ini memecahkan hubungan yang Allah minta didirikan dan atas penubuhan dan kekuatannya bergantung kepada kesejahteraan individu dan kolektif manusia. Kalimat ringkas ini sangat luas dalam makna yang merangkumi seluruh dunia moral, mulai dari hubungan antara dua orang ke hubungan antarabangsa. "Memecahkan hubungan" bukan sahaja membayangkan pelanggaran hubungan manusia tetapi juga menyifatkan penyalahgunaan hubungan dengan apa-apa cara, kerana hasilnya akan sama jika dan ketika hubungan ini tidak diperhatikan dengan betul dan. betul. Oleh itu, Al-Quran tidak hanya menimbulkan pelanggaran tetapi juga penyalahgunaan kerana ia menyebabkan kekacauan, konflik dan gangguan di dunia.
33 Dalam ayat-ayat ini definisi penuh fasiq telah diberikan: dia adalah orang yang memecah atau menjejaskan hubungan antara manusia dan Allah atau antara manusia dan manusia, dan dengan demikian menghasilkan kekacauan di bumi. "
34 Tidak mudah untuk menentukan kepentingan "tujuh langit". Dalam setiap umur, manusia telah merumuskan teori-teori yang berbeza mengenai kutipan surga dan luas ruang di sekeliling bumi dan di luarnya berdasarkan pemerhatian dan spekulasinya, yang sentiasa berubah. Oleh itu, tidak betul untuk menghubungkan sesiapa pun dengan "tujuh langit" yang disebut dalam Al-Qur'an. Ini mungkin bermakna bahawa Tuhan telah membahagi seluruh alam semesta di luar bumi menjadi tujuh bidang yang kekal, atau bahawa bahagian alam semesta yang terletak di bumi terdiri dari tujuh bidang.
35 Di sini, orang-orang telah diberi amaran dua perkara: pertama, mereka tidak dapat, dan tidak boleh, mengamalkan sikap tidak percaya dan pemberontakan terhadap Allah, yang mengetahui segala sesuatu dan dari siapa yang tidak dilakukan oleh seseorang itu. Kedua, bahawa Tuhan Yang Maha Mengetahui segalanya, sebenarnya, Sumber pengetahuan yang benar. Arti orang yang berpaling dari-Nya, pasti akan tersesat dalam kegelapan kebodohan. Apabila tiada selain Dia adalah sumber pengetahuan, dan tidak ada yang selain Dia dapat memberikan cahaya yang mana seseorang dapat berjalan dalam kehidupannya, maka apakah yang baik untuk berpaling daripadanya?
36 Dalam ayat-ayat yang terdahulu, Man telah diminta untuk tunduk kepada Allah kerana Dia adalah Pencipta dan Penguat dan mempunyai kuasa atas nyawa dan kematiannya, dan kerana Dia adalah Guru dan Penguasa Alam Semesta di mana dia hidup. Dalam ayat-ayat ini, dia telah didorong untuk menyerahkan diri kepada-Nya kerana dia adalah wazir-Nya di bumi. Oleh itu, dia tidak hanya berkhidmat untukNya tetapi juga untuk mematuhi dan bertindak sesuai dengan Pedoman yang diturunkan olehNya. Kerana jika dia tidak berbuat demikian dan menyerah kepada godaan Syaitan, musuh abadinya, dia akan bersalah atas kejahatan yang paling kejam terhadap pemberontakan terhadap Allah dan bertemu dengan akibat buruk. Di dalam ayat-ayat yang terdahulu, Man telah diminta untuk tunduk kepada Allah kerana Dia adalah Pencipta dan Penyokongnya dan mempunyai kuasa atas nyawa dan kematiannya, dan kerana Dia adalah Guru dan Penguasa Alam Semesta di mana dia hidup. Dalam ayat-ayat ini, dia telah didorong untuk menyerahkan diri kepada-Nya kerana dia adalah wazir-Nya di bumi. Oleh itu, dia tidak hanya berkhidmat untukNya tetapi juga untuk mematuhi dan bertindak sesuai dengan Pedoman yang diturunkan olehNya. Kerana jika dia tidak berbuat demikian dan menyerah kepada godaan Syaitan, musuh abadinya, dia akan bersalah atas kejahatan yang paling kejam terhadap pemberontakan terhadap Allah dan bertemu dengan akibat buruk. Secara kebetulan, Al-Quran di sini menyoroti kebenaran tentang manusia dan kedudukannya yang betul di dalam Alam Semesta dan menyampaikan bab sejarah manusia, yang mana manusia tidak dapat dipastikan dengan cara lain. Keputusan penting yang dihasilkan oleh bab ini, jauh lebih berharga daripada hasil yang diusahakan oleh manusia dengan menggali tulang pelbagai dari bumi dan menyatukannya bersama dengan spekulasi dan tekaan.
37 "Malak" secara harfiah bermaksud "utusan", yang diterjemahkan farishta (malaikat). Malaikat bukan sekadar kuasa abstrak tanpa keperibadian, mereka adalah makhluk dengan kepribadian dan sebagainya untuk berbicara dengan ejen-ejen Allah, yang mempekerjakan mereka untuk pentadbiran KerajaanNya. Orang yang tidak tahu mengetahuinya untuk bersekutu dalam Tuhan, orang lain menganggap mereka berkaitan dengan Tuhan dan mula menyembah mereka sebagai dewa.
38 Khalifah: seorang yang menjalankan kuasa yang diwakilkan bagi pihak: yang lain sebagai wazirnya. Oleh itu Khalifah bukan tuan, tetapi timbalan tuannya; kuasa-Nya bukan miliknya sendiri tetapi didelegasikan kepadanya oleh Master sebenar. Oleh itu, dia ada. tidak ada hak untuk memiliki kehendak sendiri tetapi dia berada di sana untuk memenuhi kehendak Pihak Berkuasa yang mewakilinya. Ia akan menjadi ketidakjujuran dan pengkhianatan, jika dia menganggap kuasa kedaulatan, atau menggunakannya mengikut kehendaknya sendiri, atau jika dia mengakui yang lain sebagai kedaulatannya dan diserahkan kepada kehendaknya.
39 Ini bukanlah suatu bantahan tetapi pertanyaan yang dibangkitkan oleh para malaikat, kerana malaikat tidak berani menolak sebarang rancangan Allah. Daripada perkataan Khalifah, mereka telah memahami bahawa orang yang akan dibentuk, akan dipertanggungjawabkan dengan beberapa kuasa, tetapi mereka tidak dapat memahami bagaimana makhluk autonomi dapat dimuatkan dalam sistem totalitarian alam semesta ini. Mereka juga tidak dapat memahami bagaimana bahagian alam semesta ini, di mana seseorang diamanahkan dengan autonomi, boleh bebas dari gangguan.
40 Dengan ini, para malaikat tidak bermaksud untuk mengatakan bahawa mereka harus diamanahkan dengan wibawa kerana mereka berhak. Mereka hanya bermaksud mengatakan, "Kami menjalankan perintah-perintah yang taat, setia dan bersungguh-sungguh dan menjaga seluruh alam semesta bersih dan teratur, dan menyanyikan pujian pujian-Mu dan menguduskan Engkau sebagai hamba-hamba yang rendah hati. maka perlu ada seorang wazir. "Perkataan tasbih mempunyai makna ganda: ia bermaksud "menguduskan" serta "bekerja dengan sungguh-sungguh dan melakukan yang terbaik." Begitu juga taqdis juga bermaksud untuk menguduskan dan membersihkan.
41 Ini adalah balasan kepada keraguan kedua malaikat: "Anda tidak dapat memahami keperluan dan kebijaksanaan pelantikan seorang wazir seperti yang saya lakukan. Perkhidmatan anda tidak mencukupi untuk tujuan yang saya ada dalam pandangan. daripada perkhidmatan yang telah anda sebutkan, itulah sebabnya saya akan mencipta sesuatu di Bumi dan menganugerahkannya dengan beberapa kuasa. "
42 Nomenklatur adalah cara di mana minda manusia merapatkan pengetahuan tentang perkara. Oleh itu, maklumat keseluruhan manusia, sebenarnya, terdiri daripada memberi nama. untuk perkara-perkara. Oleh itu, mengajar Adam nama-nama semua perkara dimaksudkan untuk memberikan pengetahuan kepada mereka.
43 Tampaknya pengetahuan tentang setiap malaikat dan setiap spesies malaikat hanya terbatas pada bidang khususnya sendiri. Sebagai contoh, para malaikat yang berurusan dengan udara, tahu segala-galanya tentang udara tetapi tidak ada air. Begitu juga dengan para malaikat yang bertanggungjawab untuk bidang lain. Berbeza dengan mereka, manusia telah diberikan pengetahuan yang komprehensif. Dia mungkin tidak tahu banyak tentang perkara-perkara seperti malaikat-malaikat yang bertanggungjawab terhadap sfera khas tetapi pengetahuan menyeluruh yang diberikan oleh manusia tidak diberikan kepada para malaikat.
Demonstrasi ini adalah jawapan kepada keraguan pertama para malaikat. Oleh itu, Allah berkata, "Saya tidak memberi kuasa hanya kepada Adam tetapi juga ilmu pengetahuan. Kekacauan yang anda tangkap daripada pelantikannya hanyalah satu aspek dari perkara ini, ia mempunyai aspek yang baik juga, yang lebih berat dan berharga daripada aspek kejahatan, dan orang bijak tidak melepaskan kebaikan yang lebih besar kerana kejahatan yang lebih kecil. "
45 Ini adalah simbol penyerahan dan penaklukan kepada Man dari semua malaikat yang dilantik untuk menguruskan Bumi dan bahagian Alam semesta yang berkaitan dengannya dengan apa-apa cara. Oleh kerana Man telah dilantik menjadi wazir di bahagian ini oleh perintah Allah, ia telah ditetapkan bahawa semua malaikat, yang bekerja di dalamnya mestilah, sebagai tar dan selagi Allah menghendaki, bekerjasama dengannya dalam sfera masing-masing sama ada dia mahu menggunakan kuasa diberikan kepadanya dengan betul atau salah. Ini bermaksud: "Anda mesti menolongnya dalam apa sahaja yang dia mahu lakukan, tanpa mengira sama ada ia betul atau salah Jika dia mahu melakukan kecurian atau menawarkan Doa, atau berhasrat untuk berbuat baik atau jahat, anda mesti bekerjasama dengannya kedua-dua kes selagi Kami membenarkannya untuk bertindak menurut kehendak dan pilihannya. " Ini mungkin digambarkan oleh contoh pegawai kerajaan. Dia dipatuhi di dalam bidang kuasa oleh setiap pegawai tetapi kemudiannya ia dikeluarkan oleh pemerintah daripada pejabat-pejabat yang sangat, yang melaksanakan perintahnya segera berhenti mematuhinya. Mereka juga memborgolnya dan membawanya ke penjara, jika kerajaan memerintahkan. Perintah yang diberikan kepada para malaikat untuk sujud sebelum Adam adalah sifat yang sama.Mungkin kata sajdah (simbol) di sini adalah simbol penyerahan sahaja, tetapi ini juga mungkin bahawa para malaikat diperintahkan untuk melakukan beberapa tindakan semacam itu untuk menandakan subordinasi mereka, dan ini nampaknya lebih tepat.
46 Iblis sedih dan terdesak. Sebagai istilahnya adalah nama jin yang tidak taat kepada Allah dan menolak untuk sujud kepada Adam sebagai simbol penundukkan kepadanya dan keturunannya dan meminta Allah memberikan kepadanya peluang untuk menggoda umat manusia hingga Hari Kiamat. Dia juga dikenali sebagai "ash-Shaitan" (Syaitan). Dia bukan sekadar kuasa abstrak kejahatan tetapi sifatnya dengan keperibadiannya sendiri seperti manusia.Dia bukan seorang malaikat seperti yang biasa difahami tetapi adalah salah satu jin yang membentuk spesies berbeza dari mereka sendiri yang terpisah dari malaikat. (Rujuk kepada Al-Kahf, XVIII: 50).
47 Dari kata-kata Teks itu kelihatannya, mungkin Iblis tidak sendirian dengan menolak untuk sujud sebelum Adam, tetapi sekumpulan jin juga bengkok atas ketidaktaatan. Iblis telah disebutkan terutamanya kerana dia adalah ketua mereka yang mengetuai pemberontakan. Tetapi ayat ini juga boleh diterjemahkan seperti: "Dia dari orang-orang kafir." Dalam kes ini, ia akan wujud sekumpulan jin dan Iblis yang memberontak dan tidak patuh. Perkataan "shayatin" dalam Al-Quran secara amnya digunakan untuk jin dan spesies mereka, dan di mana-mana tidak ada asas untuk mengambil shayatin untuk menyiratkan manusia, makna jin yang sama ini tersirat.
Ini menunjukkan bahawa Adam dan Hawa mula-mula disimpan dalam "Taman" untuk percubaan kecenderungan mereka sebelum mereka dihantar ke Bumi, tempat mereka dilantik sebagai wazir. Pokok dipilih untuk tujuan ini dan mereka dilarang walaupun untuk mendekatinya. Mereka telah memberi amaran bahawa jika mereka melanggar perintah itu, mereka akan dianggap bersalah atas kejahatan di sisi Allah. Perbincangan mengenai pokok apa itu dan mengapa mereka dilarang untuk mendekatinya, tidak perlu. Mereka tidak dilarang kerana terdapat sesuatu yang jahat secara intrinsik dalam pokok itu sendiri yang mana Adam dan Hawa boleh dirugikan. Ia telah dipilih untuk tujuan perbicaraan untuk melihat sejauh mana mereka tetap berterusan terhadap ketaatan kepada perintah Allah terhadap godaan Setan. Untuk tujuan ini, sudah cukup untuk memilih pokok. Itulah sebabnya mengapa Allah tidak menyebut nama dan ciri-ciri pokok itu. Taman ini adalah tempat yang sangat sesuai untuk perbicaraan ini kerana ia bertujuan menunjukkan kepada Man bahawa surga sahaja adalah tempat yang sesuai untuk wazir Allah, tetapi jika ia menyerah kepada godaan setan, dia akan melepaskan diri dari itu. Satu-satunya cara untuk mendapatkan semula adalah untuk menentang musuh yang berjaya yang sentiasa mencari-cari untuk mengelirukannya
Pokoknya tidak disebutkan atau diturunkan secara khusus dalam Al-Quran kerana tidak terdapat sebarang kejahatan dalam pokok itu sendiri. Ia hanya dipilih untuk tujuan percubaan.
Pokoknya tidak disebutkan atau diturunkan secara khusus dalam Al-Quran kerana tidak terdapat sebarang kejahatan dalam pokok itu sendiri. Ia hanya dipilih untuk tujuan percubaan.
49 Kata zalim adalah bahasa Arab yang sangat komprehensif. Zulm adalah "pelanggaran hak atau kewajiban" dan zalim adalah orang yang melanggar hak atau kewajiban. Sesiapa yang tidak taat kepada Allah sebenarnya melanggar tiga hak asas. Pertama, dia melanggar hak Allah yang layak untuk taat. Kedua, dia melanggar hak semua benda dan makhluk yang dia gunakan dalam ketidakpatuhan ini, misalnya, anggota badan dan fakultasnya sendiri, makhluk-makhluk dan malaikat-malaikat yang menyumbang kepada pemenuhan kehendaknya dan semua hal yang ia gunakan untuk prestasi kerja kejahatan, kerana mereka mempunyai hak untuk digunakan hanya sesuai dengan kehendak Tuan yang sebenar tetapi itu adalah perbuatan kejahatan, jika dia menyalahgunakan kuasa yang dia miliki atas mereka. Akhirnya, dia melanggar haknya sendiri untuk diri sendiri, kerana diri sendiri mempunyai hak untuk melakukan yang terbaik untuk menyelamatkannya daripada kehancuran. Dia juga bersalah atas kejahatan terhadap dirinya sendiri apabila dia membawa kemurkaan Allah kepada dirinya sendiri oleh ketidaktaatannya. Itulah sebabnya Al-Qur'an, di banyak tempat telah menggunakan istilah zulm untuk dosa dan zalim bagi orang berdosa.
50 Itulah, "Iblis akan menjadi musuh manusia dan manusia musuh Iblis". Hakikatnya, bahawa Syaitan berusaha sedaya upaya untuk menipu manusia dari jalan Allah menuju jalan kehancuran, adalah bukti yang jelas bahawa dia adalah musuh-musuh manusia. Di sisi lain, kemanusiaan manusia menuntut bahawa dia harus melawan Setan sebagai musuhnya. Tetapi ia adalah kasihan bahawa manusia begitu dicemuh oleh godaan Syaitan bahawa dia mula membawanya sebagai kawannya. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa permusuhan bersama mereka benar-benar telah berubah menjadi persahabatan. Ia hanya bermaksud bahawa manusia telah dimalukan oleh lawannya dan tertangkap dalam jerat yang telah diletakkan untuknya.
51 Apabila Adam merasakan rasa bersalahnya dan mahu bertaubat dan kembali kepada Allah, dia tidak dapat mencari kata-kata yang sesuai untuk meminta pengampunan Allah. Kemudian Allah mengasihani dia kerana kesedihan dan ketidakberdayaannya dan mengajarnya kata-kata yang sesuai. Perkataan Arab "taubah" bermaksud kedua-duanya "berpaling" dan "berpaling". Apabila diterapkan kepada manusia, ia bermaksud bahawa dia telah berpaling dari pemberontakan kepada penyerahan, dan, apabila ia ditakrifkan kepada Allah, itu berarti bahawa Dia sekali lagi beralih belas kasihan kepada orang yang melakukan dosa.
52 Di sini, Qur'an menolak teori bahawa akibat dari dosa tidak dapat dielakkan dan setiap manusia akan menanggung ini. Ini adalah salah satu daripada teori-teori yang berbentuk nusleading yang telah menimbulkan kemudaratan kepada manusia. Akibatnya, seseorang kehilangan selama-lamanya semua harapan pembaharuan, apabila sekali seseorang terlibat dalam dosa. Sekalipun dia merasakan dosa yang lalu dan ingin mengubahnya dan mengubah hidupnya menjadi lebih baik, teori ini menghadapinya dengan keputusasaan: tidak ada harapan untuk anda kerana anda akan ditimpa selama-lamanya: anda mesti menanggung akibat dari apa yang telah anda buat pada masa lalu.Berbeza dengan ini, Al-Quran berkata, "Ia benar-benar terletak pada kuasa Allah untuk memberi ganjaran atau menghukum dosa. Jika kamu diberi ganjaran untuk kebaikan, itu bukan disebabkan oleh hasil semulajadi kebaikan anda, tetapi Dengan cara yang sama, jika anda dihukum kerana dosa, bukan kerana akibat yang tidak dapat dielakkan dari dosa tetapi kerana Allah mempunyai kuasa penuh untuk menghukum atau memaafkan Sudah tentu, yang Maha Bijaksana, Dia tidak menggunakan kuasa-kuasa ini sewenang-wenangnya, tetapi mengambil kira niat pelaku. Jika Dia memberi ganjaran kepada kebajikan, Dia berbuat demikian apabila Dia melihat bahawa hamba-Nya melakukan perbuatan baik untuk menyenangkan Dia Dan jika Dia menolak kebajikan yang jelas, Dia melakukannya kerana Dia tahu bahawa ia tidak mempunyai keikhlasan. Dengan cara yang sama, Dia menghukum kejahatan yang dilakukan dalam semangat pemberontakan dan tidak diikuti oleh kecemasan diri tetapi oleh keinginan jahat untuk melakukan lebih banyak kejahatan. Dia, bagaimanapun, menjalankan karunia-Nya, dan mengampuni dosa-dosa untuk apa-apa h Hamba-Nya merasa kasihan dan membuat keputusan untuk berubah menjadi lebih baik. Oleh itu jelas bahawa penolakan teori ketidakmungkinan hukuman terhadap dosa menimbulkan harapan baru pembaharuan untuk orang berdosa. Bahkan penjahat-penjahat yang paling buruk dan orang-orang yang tidak percaya yang setia tidak perlu putus asa pengampunan dari Allah, dengan syarat mereka mengakui dosa-dosa mereka (tentu saja, sebelum Tuhan mereka dan tidak sebelum imam), merasa malu terhadap ketidaktaatan mereka, melepaskan sikap mereka pemberontakan dan mengadopsi sikap penyerahan sebaliknya.
53 Pengulangan arahan ini selepas pengampunan sangat penting. Dalam ayat sebelumnya, telah dikatakan bahawa Adam bertaubat dan Allah menerima taubatnya. Oleh itu Adam tidak hanya dibebaskan dari dosa ketidaktaatan, tetapi keturunan masa depannya juga telah terbeban dari kesannya. Oleh itu, tidak ada keperluan untuk disalibkan Allah "Anak tunggalnya" untuk penebusan dosa Adam dan keturunannya. ' Sebaliknya, Allah tidak hanya menerima taubatnya tetapi juga melantiknya sebagai RasulNya untuk menunjukkan petunjuk kepada anak-anaknya. Pengulangan arahan itu, "Pergi ke bawah dari sini", menunjukkan bahawa tujuan sebenar ciptaan Adam adalah untuk menjadikannya wakil di Bumi tayar. Dia disimpan di Taman hanya untuk percubaan dan latihan, (sila lihat EN 48). Itulah sebabnya dia tidak disimpan di Taman setelah menerima taubatnya. Dia dihantar ke bumi bukan sebagai hukuman tetapi sebagai soal tentu saja.
54 Ayat adalah jamak ayat, yang bermaksud "tanda" atau "simbol" yang menunjuk pada sesuatu. Al-Qur'an telah menggunakan perkataan ini dalam empat deria yang berbeza. Di sesetengah tempat, ia hanya bermakna tanda atau simbol. Di tempat lain, fenomena Alam yang berbeza telah disebut sebagai ayat Allah, kerana setiap fenomena menunjukkan kepada Realiti yang tersembunyi di balik tirai tersebut. Kemudian mukjizat-mukjizat yang diberikan kepada Rasul-rasul juga disebut ayat (tanda-tanda) kerana mereka menunjukkan bahawa mereka adalah wakil-wakil Raja alam semesta. Di beberapa tempat, ayat-ayat Kitab itu disebut "ayat" kerana mereka tidak hanya menunjuk kepada Kebenaran dan Hak, tetapi juga kepada Penulis Hebat dari buku Ia bukan sahaja perkara pokok Buku itu tetapi juga perkataan dan modnya ungkapan dan gaya yang menunjuk kepada Penulisnya. Makna kalimah ayat di tempat tertentu menjadi jelas dari konteks di mana ia berlaku.
55 Hukum Allah yang terkandung dalam ay. 38-39 tentang Bimbingan, telah berkuatkuasa sejak penciptaan manusia dan akan tetap demikian sehingga Hari Terakhir. Ia telah dipanggil "perjanjian" Allah dalam ayat 27. Ini bertujuan untuk memberi amaran kepada manusia untuk tidak mencipta jalan hidup untuk dirinya sendiri tetapi untuk mengikuti bimbingan Tuhannya, kerana dia adalah hamba-Nya serta wazir. Dan hanya ada dua cara untuk mengetahui ini: sama ada seorang lelaki harus menerima wahyu langsung dari Allah, atau mengikuti orang yang telah menerima Wahyu dari-Nya. Tidak ada cara ketiga untuk mengetahui kehendak Allah. Oleh itu, setiap cara lain daripada kedua-dua ini bukan sahaja salah tetapi juga pemberontakan yang akan menyebabkan akhirnya ke Neraka. Kisah tentang penciptaan manusia dan kemunculan umat manusia telah digambarkan di enam tempat lain dalam Al-Qur'an: Al-A'raf, VII: 11-25; Al-Hijr, XV: 2648; Bani Isra'il, XVII: 60-b5; AI-Kahf, XVIII 50: Ta Ha, XX: 116-123, Sad, XXXVIII 71 - 85. Ia berguna untuk membaca kisah yang sama di dalam Perjanjian Lama (Kejadian, Bab 1 hingga 3). Perbandingan versi Qur 'anik dengan ayat Alkitab, akan menunjukkan bahawa Al-Qur'an telah tetap utuh dalam bentuk murni, asli dan tidak bercorak seperti yang diungkapkan oleh Allah, sedangkan Alkitab telah diganggu. Ia juga menarik untuk membezakan perbualan antara Allah dan para malaikat seperti yang telah diberikan di dalam Al-Quran dengan yang disebutkan di dalam Talmud. Yang terakhir bukan sahaja tidak sah nilai rohani tetapi juga tidak masuk akal.Menurutnya ketika para malaikat bertanya kepada Allah mengapa Dia akan menciptakan Manusia, Dia menjawab bahawa Dia melakukan itu agar orang baik harus dilahirkan di Bumi. Dia tidak menyebutkan kelahiran orang-orang jahat supaya malaikat-malaikat tidak harus menahan kebenaran mereka untuk penciptaan Manusia.
56 'Israel' bermaksud hamba Allah. Ini adalah gelaran yang telah diberikan Allah kepada Yakub, yang merupakan anak kepada Ishak, dan cucu Abraham (keamanan Allah atas mereka semua). Keturunannya dipanggil anak-anak Israel.Sehingga ayat 39, ini merupakan wacana pengantar yang dimaksudkan untuk semua umat manusia. Dari ayat 40 hingga ayat 121 adalah wacana baru di mana anak-anak Israel telah terutama dan terutama ditangani. Di beberapa tempat ia juga telah diarahkan ke arah orang-orang Kristian dan muslihat Arab dan di antara ke arah orang-orang yang beriman kepada Nabi Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah). Untuk memahami maksud penuh alamat ini, perkara-perkara berikut perlu dipertimbangkan. Pertama, ia bertujuan untuk merayu kepada beberapa pengikut bekas nabi, yang masih mampu mengubah diri mereka untuk mempercayai Kebenaran yang telah dibawa oleh Nabi (yang menjadi damai) dan untuk bekerjasama dengan misi yang telah dilantik untuk melaksanakan. Oleh itu, mereka mengatakan bahawa mesej Al-Qur'an adalah sama dengan Kitab-kitab nabi-nabi dahulu, dan misi nabi juga sama dengan mereka. Ia bermaksud untuk mengatakan: "Pada masa yang sama misi ini dipercayakan kepada anda supaya anda boleh meletakkan Mesej untuk berlatih dan kemudian menjemput dunia untuk menerimanya. Tetapi, untuk tidak mengatakan tentang menjalankan misi, anda membuang Bimbingan dan pergi Sejarah yang merosot dari masyarakat anda dan kemusnahan moral dan keagamaan sekarang adalah saksi yang berdiri teguh terhadap anda. Sekarang Allah telah menghantar hamba lain kepada-Nya dengan mesej dan misi yang sama dan tidak ada yang baru atau aneh dalam hal ini untuk anda. Oleh itu, tidak, menentang Kebenaran dengan sengaja. Perkara terbaik untuk anda adalah menerima dan bekerjasama dengan mereka yang melakukan kerja sama yang pernah dipercayakan kepada anda. " Kedua, ia bertujuan untuk membantah orang-orang Yahudi dari kedudukan mereka yang salah dan mendedahkan kemerosotan moral dan agama mereka dengan teliti. Oleh itu, ia membuktikan bahawa sikap mereka terhadap Islam benar-benar salah; kerana mereka menentangnya, sedangkan mereka tahu bahawa asas-asasnya adalah sama dengan agama mereka dan tidak ada apa-apa dalam ajaran Al-Qur'an yang berbeza atau bertentangan dengan ajaran-ajaran Taurat pada prinsipnya. Ia juga menunjukkan bahawa mereka telah gagal mematuhi Bimbingan yang diberikan kepada mereka dan memenuhi tanggungjawab kepimpinan yang diamanahkan kepada mereka. Sebagai buktinya, insiden tersebut telah disebut kerana mereka tidak dapat menafikan. Selain itu, alamat ini membongkar plot yang mereka menetas, keraguan mereka membangkitkan, hujah-hujah yang bengkok mereka maju dan kejahatan yang mereka lakukan untuk mengalahkan misi Nabi Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah), walaupun mereka tahu ia berasal dari Allah. Ini juga mendedahkan "ketakwaan" mereka, kerana ia tidak mempunyai keikhlasan dan kebenaran dan didorong oleh obsesif, prejudis dan penyembahan diri. Ia juga membuktikan tidak ada keraguan bahawa mereka tidak mahu kebajikan berkembang maju. Ini menghasilkan kesan yang diingini: ia membuka mata elemen yang benar di kalangan orang-orang Yahudi dan mengakhiri keunggulan spiritual dan moral yang mereka nikmati terhadap orang Arab dan Madinah yang sama. Selain itu, apabila mereka sendiri pernah terdedah, mereka sangat kecewa kerana mereka tidak berani menentang Islam secara terang-terangan dengan keberanian keyakinan. Ketiga, dalam ayat-ayat sebelumnya, umat manusia telah dijemput untuk menerima Panduan Allah. Sekarang contoh orang Israel sedang diputuskan untuk menunjukkan akibat membuang Pedoman itu. Sebab mengapa orang Israel telah dijadikan sebagai contoh ialah mereka adalah satu-satunya komuniti yang sejarahnya selama empat ribu tahun terakhir telah menjadi objek objek hidup bagi semua bangsa di dunia. Dalam sejarahnya, seseorang dapat melihat semua ups dan down yang dihasilkan daripada mengikuti Panduan Ilahi atau membuangnya. Keempat, walaupun rayuan itu ditujukan kepada orang Yahudi, ia juga dimaksudkan untuk memberi peringatan kepada umat Islam melawan kecenderungan degenerasi ke mana para pengikut bekas nabi telah jatuh. Itulah sebabnya, dalam satu tangan, kelemahan moral orang-orang Yahudi, pengertian yang salah tentang agama, cara pemikiran dan hidup mereka yang salah, telah ditunjukkan, satu demi satu, sementara yang lain, tuntutan yang benar iman telah dinyatakan agar umat Islam dapat melihat Jalan Kanan dengan jelas dan mengelakkan salah. cara.Nabi tahu dengan ilham ilahi bahawa, oleh dan oleh, umat Islam juga akan mengikut cara yang sama yang telah ditunjukkan dalam wacana ini. Oleh itu, mengikut Tradisi, beliau memberi peringatan bahawa mereka akan membuang Bimbingan dan mengikuti, langkah demi langkah, masyarakat bekas nabi, iaitu orang Yahudi dan Kristian, dengan cara yang salah. Adalah sayang bahawa mereka tidak membayar apa-apa amaran kepada amaran ini dan mengamalkan cara-cara degenerasi yang sama.
57 "Keuntungan yang memalukan": keuntungan duniawi demi yang orang-orang ini membuang perintah dan perintah Allah. Sebenarnya, walaupun seluruh kekayaan dunia disatukan tidak ada gunanya, jika ia diperoleh sebagai pertukaran untuk petunjuk Allah.
58 Untuk memahami ayat ini, perlu diingat bahawa orang Arab secara umumnya buta huruf dan orang tidak berpendidikan. Berlawanan dengan mereka, pendidikan adalah biasa di kalangan orang-orang Yahudi, yang ada di antara mereka sarjana-sarjana besar terkenal di luar Arabia. Itulah sebabnya orang-orang Arab dipenuhi oleh beasiswa orang-orang Yahudi, lebih-lebih lagi kerana para ulama dan rabbi mereka telah menunjukkan pertunjukan yang hebat tentang pembelajaran dan ketakwaan mereka dan memperkuatnya dengan amalan azimat dan azimat. Orang-orang Madinah khususnya telah dipenuhi oleh pembelajaran orang-orang Yahudi, kerana mereka dikelilingi oleh puak-puak Yahudi besar dan bertemu dengan mereka siang dan malam. Akibatnya, mereka sangat dipengaruhi oleh mereka sebagaimana orang-orang yang buta huruf biasanya dipengaruhi oleh jiran-jiran yang lebih berpendidikan, lebih beradab dan lebih beragama.
Demikianlah keadaan ketika Nabi saw yang menjadi damai) mempersembahkan dirinya sebagai seorang Nabi dan mulai mengundang umatnya menjadi Islam; secara semula jadi orang-orang Arab yang buta huruf berpaling kepada orang-orang Yahudi untuk bimbingan dalam perkara ini, dan berkata: "Kamu adalah pengikut Nabi dan memiliki Kitab, katakanlah kepada kami apa yang anda fikirkan orang ini dan ajaran-ajarannya, yang mengaku sebagai Nabi. "Persoalan ini berulang kali ditanya mengenai orang-orang Yahudi oleh penduduk Makkah, dan ketika nabi datang ke Madinah, di sini juga banyak orang mengunjungi ulama Yahudi untuk terus bertanya kepada mereka. Tetapi para ulama mereka tidak pernah memberi mereka jawapan yang tepat. Kerana mereka tidak dapat mengatakan bahawa doktrin Tauhid bahawa Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) adalah berkhutbah adalah salah, dan juga pengetahuan yang dia berikan tentang para Nabi, kitab suci, malaikat, dan akhirat adalah salah, dan tidak ada adalah sesuatu yang salah tentang prinsip moral yang diajarnya. Mereka tidak bersedia untuk mengakui dengan jelas perkataan kebenaran ajaran Nabi; dan tidak ada keberanian untuk membantah secara terbuka; dan mereka juga tidak sanggup mengakui Kebenaran secara terang-terangan. Sebaliknya, mereka mencipta strategi halus untuk menentangnya: mereka mencipta satu kecurigaan atau yang lain mengenai Nabi, para pengikutnya dan misinya; mereka akan menimbulkan dakwaan terhadap beliau dan pengikutnya dan membuat propaganda palsu terhadap mereka atau menimbulkan bantahan remeh sehingga melibatkan mereka dalam perbincangan yang tidak berguna. Itulah sebabnya mereka telah diperingatkan untuk tidak menyembunyikan kebenaran dengan menutupinya dengan kepalsuan, atau menindasnya dengan menyebarkan syak wasangka dan dengan menimbulkan bantahan bodoh, atau bercampur dengan kepalsuan.
Demikianlah keadaan ketika Nabi saw yang menjadi damai) mempersembahkan dirinya sebagai seorang Nabi dan mulai mengundang umatnya menjadi Islam; secara semula jadi orang-orang Arab yang buta huruf berpaling kepada orang-orang Yahudi untuk bimbingan dalam perkara ini, dan berkata: "Kamu adalah pengikut Nabi dan memiliki Kitab, katakanlah kepada kami apa yang anda fikirkan orang ini dan ajaran-ajarannya, yang mengaku sebagai Nabi. "Persoalan ini berulang kali ditanya mengenai orang-orang Yahudi oleh penduduk Makkah, dan ketika nabi datang ke Madinah, di sini juga banyak orang mengunjungi ulama Yahudi untuk terus bertanya kepada mereka. Tetapi para ulama mereka tidak pernah memberi mereka jawapan yang tepat. Kerana mereka tidak dapat mengatakan bahawa doktrin Tauhid bahawa Muhammad (yang menjadi damai dan rahmat Allah) adalah berkhutbah adalah salah, dan juga pengetahuan yang dia berikan tentang para Nabi, kitab suci, malaikat, dan akhirat adalah salah, dan tidak ada adalah sesuatu yang salah tentang prinsip moral yang diajarnya. Mereka tidak bersedia untuk mengakui dengan jelas perkataan kebenaran ajaran Nabi; dan tidak ada keberanian untuk membantah secara terbuka; dan mereka juga tidak sanggup mengakui Kebenaran secara terang-terangan. Sebaliknya, mereka mencipta strategi halus untuk menentangnya: mereka mencipta satu kecurigaan atau yang lain mengenai Nabi, para pengikutnya dan misinya; mereka akan menimbulkan dakwaan terhadap beliau dan pengikutnya dan membuat propaganda palsu terhadap mereka atau menimbulkan bantahan remeh sehingga melibatkan mereka dalam perbincangan yang tidak berguna. Itulah sebabnya mereka telah diperingatkan untuk tidak menyembunyikan kebenaran dengan menutupinya dengan kepalsuan, atau menindasnya dengan menyebarkan syak wasangka dan dengan menimbulkan bantahan bodoh, atau bercampur dengan kepalsuan.
59 Salat dan Zakat sentiasa membentuk unsur-unsur penting dalam agama yang diturunkan (Islam). Seperti semua Nabi lain, nabi-nabi Israel juga telah memerintahkan mereka dengan tegas, tetapi oleh dan oleh orang-orang Yahudi menjadi sepenuhnya mengabaikannya. Mereka menyerahkan persembahan Salat secara berjemaah dan majoriti rakyat tidak pun menawarkannya secara individu. Daripada membayar Zakat, mereka mula mengenakan faedah atas wang.
60 Maksudnya, "Jika anda menghadapi kesulitan dalam mengikuti jalan yang benar, Sabr dan Salat akan membantu menghapuskan kesukaran dan menguatkan anda untuk berjalan dengan mudah." Secara ringkasnya, sabr bermaksud untuk memeriksa dan mengikat, tetapi dalam penggunaannya ia bermaksud kesabaran, ketekunan, daya tahan dan ketabahan. Al-Qur'an menggunakan perkataan ini untuk menyatakan ketabahan, kekuatan moral, ketegasan tujuan dan keputusan, penentuan, disiplin moral dan kendali diri yang membolehkan seseorang meneruskan kesabaran dan keberanian dalam menghadapi penderitaan, penderitaan dan godaan dengan cara yang dia pilih sesuai dengan perintah-perintah nuraninya. Apa yang dimaksudkan oleh Al-Qur'an untuk menekankan adalah bahawa umat Islam harus mengembangkan kualiti moral ini dalam diri mereka sendiri dan harus memerhatikan Salat secara berkala untuk menguatkannya dari tanpa.
61 Salat adalah tugas yang sukar "hanya bagi orang yang tidak taat kepada Allah dan tidak beriman kepada hari akhirat, tetapi adalah kewajiban yang menyenangkan bagi orang yang rela dan bahagia taat kepada Allah dan yang percaya bahawa suatu hari nanti dia akan Di dalamnya dijangka bahawa ini akan membawa anda ke jalan kebajikan dan ketakwaan. " Tetapi selepas itu kamu meninggalkan Perjanjian: namun Allah tidak menahan rahmat dan rahmat-Nya dari kamu; jika tidak, anda akan hancur lama sebelum ini.
Ia merujuk pada masa ketika orang Israel adalah satu-satunya orang di dunia yang memiliki pengetahuan tentang Kebenaran dari Allah dan, oleh kerana itu, menjadi pemimpin umat dunia dan dikehendaki mengundang semua bangsa lain untuk penyerahan-Nya dan untuk membimbing mereka di Jalan Tepat.
63 Dalam ayat ini, orang-orang Israel telah diberi amaran untuk mengawal tanggapan mereka tentang akhirat, kerana inilah sebab utama kemerosotan mereka. Mereka berada di bawah khayalan bahawa mereka akan memenangi keselamatan hanya kerana mereka adalah keturunan nabi-nabi yang agung dan mempunyai hubungan dengan orang-orang kudus dan orang-orang yang saleh dan yang saleh. Itulah sebabnya mereka mengabaikan kita agama dan terlibat dalam dosa. Di sini mereka menjadi kecewa dan memberi amaran bahawa mereka tidak akan melepaskan akibat perbuatan jahat mereka berdasarkan hubungan mereka dengan orang suci atau syafaatnya bagi mereka. Itulah sebabnya selepas mengingatkan mereka tentang kebaikan (ayat 47) mereka telah diberi amaran bahawa mereka akan dihukum seperti orang yang bersalah yang hidup di dunia ini tanpa kepercayaan di akhirat.
64 Peristiwa-peristiwa yang diingat di sini telah diketahui oleh semua orang di kalangan orang Yahudi. Oleh itu, hanya sebaran ringkas yang dibuat untuk peristiwa-peristiwa sejarah ini untuk menunjukkan bahawa mereka tetap tidak bersyukur dan terus bertahan dalam perbuatan jahat walaupun nikmat-nikmat yang berterusan disalurkan kepada mereka oleh Allah.
65 "AI-i-Fir 'aunö termasuk kedua-dua keluarga keluarga Firaun dan orang-orang kepunyaan kelas pemerintah Mesir.
66 Ini adalah perbicaraan watak mereka. Mereka dibuat melalui api ujian untuk melihat sama ada emas tulen atau logam asas. Selain itu, mereka telah diuji untuk melihat sama ada mereka akan bersyukur kepada Allah selepas melarikan diri mereka yang ajaib.
Apabila mereka melarikan diri dari Mesir, orang Israel memasuki Semenanjung Sinai, Allah menjemput Nabi Musa ke Gunung Tur selama empat puluh hari dan empat puluh malam untuk memberikannya Undang-undang, Petunjuk dan Perintah untuk bimbingan orang-orang yang baru dibebaskan dari perbudakan. (Untuk perincian, sila lihat Keluaran, bab 24 hingga 31). Walau bagaimanapun, harus diperhatikan bahawa Tur, yang disebut di sini, bukan pelabuhan moden Tur di pantai timur Teluk Suez.
68 Penyembahan lembu sangat umum di Can'an, Mesir dan negara-negara jirannya. Apabila orang-orang Israel merosot dan menjadi hamba kepada orang-orang Koptik selepas kematian Nabi Yusuf, mereka mempelajari amalan jahat ini juga dari raja-raja mereka bersama dengan kejahatan-kejahatan yang lain. (Kejadian penyembahan anak lembu diberikan secara terperinci dalam Keluaran, 32).
69 "Furqan": kriteria untuk membezakan kebenaran daripada kepalsuan. Di sini ia bermaksud pengetahuan dan pemahaman agama yang membolehkan seseorang membezakan antara yang benar dan yang salah, kebenaran dan kepalsuan.
70 Itulah mereka yang menjadikan anak lembu sebagai dewa dan menyembahnya.
71 Ketika Musa naik ke Gunung Tur selama empat puluh hari dan empat puluh malam, ia juga disuruh membawa bersama tujuh puluh kepala pemimpin Israel. Kemudian Allah mengurniakan kepadanya Kitab dan Kriteria dan memberinya tablet batu dengan Petunjuk dan Perintah-perintah yang tertulis kepada mereka untuk petunjuk umat, dan dia menyampaikan kepada para pemimpin. Al-Quran mengatakan bahawa pada masa itu beberapa orang jahat dari kalangan mereka mulai berkata: "Bagaimana kita boleh percaya, dengan pernyataan kamu sendiri, bahawa Allah telah berbicara dengan kamu?" Pada ketika ini Allah menjadi marah kepada mereka dan menghukum mereka.Tetapi Alkitab mengatakan, "Dan mereka melihat Tuhan Israel: dan di bawah kaki-Nya seperti pekerjaan batu nilam yang berturap, dan seperti badan langit yang jelasnya, dan pada para bangsawan anak-anak Israel tidak meletakkan tangannya: juga mereka melihat Allah, dan makan dan minum ". (Keluaran, 24: 1011). Aneh walaupun ia mungkin muncul, Bible yang sama juga memberitahu kita bahawa Musa berkata, "" Saya minta kepadamu, curanglah kemuliaan-Mu. Dan Dia berkata, "Engkau tidak dapat melihat wajahku, karena tidak ada seorangpun yang dapat melihat Aku dan hidup." (Untuk maklumat lanjut sila lihat Keluaran, 33: 18-23).
72 Maksudnya, "Kami melindungi kamu dengan awan ketika kamu memasuki Semenanjung Sinai dan tidak mempunyai tempat perlindungan dari panas matahari." Seseorang harus ingat bahawa orang Israel telah beremigrasi dalam jumlah besar dari Mesir dan tidak mempunyai tempat di Semenanjung Sinai untuk menyembunyikan kepala mereka, bukan untuk bercakap tentang rumah dan khemah. Sekiranya Allah tidak memelihara langit mendung untuk jangka masa yang panjang, mereka akan binasa dengan panas terik matahari matahari padang pasir.
73 Manna dan salva adalah peruntukan bantuan alam yang diberikan oleh Allah untuk memberi makan orang Israel di padang belantara. Manna jatuh di tanah seperti embun-drop dan salva terbang ribuan seperti puyuh. Terdapat begitu banyak peruntukan ini bahawa seluruh negara hidup pada mereka selama empat puluh tahun dan tidak pernah dihadapkan dengan kelaparan atau kelaparan. Di zaman moden, walaupun negara yang maju dan berwibawa melepaskannya amat sukar untuk membuat pengaturan makanan yang mencukupi untuk beberapa ratus ribu pendatang jika mereka tiba-tiba masuk dan tiba-tiba. (Untuk butiran merujuk kepada Keluaran, 16; Bilangan, 11: 7-9, 31-32; Joshua, 5:12).
74 Identiti bandar belum ditentukan. Kerana kejadian ini berlaku ketika orang Israel masih berkeliaran di Semenanjung Sinai, kemungkinan besar ia terletak di suatu tempat di sana. Tetapi juga mungkin bahawa ia mungkin adalah Shittim yang terletak di tebing timur Jordan, bertentangan dengan Jericho. Menurut Alkitab, orang Israel menaklukkan kota ini pada tahun-tahun terakhir Musa dan melakukan pembobolan. Akibatnya, Allah menimpakan azab yang dahsyat kepada mereka dalam bentuk wabak yang membunuh dua puluh empat ribu daripadanya. (Bilangan, 25: 1-9).
Mereka diberitahu untuk tidak masuk ke dalam bandar seperti zalim yang kejam dan kejam tetapi pergi dengan lemah lembut dan dengan rendah hati seperti orang yang takut kepada Allah, sama seperti Nabi Muhammad SAW melakukan penaklukan Makkah. "Hittatun" boleh mempunyai dua makna: "Anda harus masuk ke bandar, (1) memohon pengampunan Allah atas dosa, dan (2) memberikan pengampunan umum dan menahan diri dari merampas dan membunuh penduduknya."
Batu itu masih boleh dilihat di Semenanjung Sinai dengan dua belas lubang mata air. Dua belas mata air telah mengalir untuk orang Israel untuk mengelakkan perselisihan air di antara dua belas puak mereka.
77 Ini tidak bermakna: "Kamu bertanya, bukannya manna dan salva yang kamu dapatkan percuma, perkara-perkara yang kamu perlukan untuk menanam dan mengusahakan tanah itu." Tetapi itu bererti: "Anda mengabaikan tujuan besar pemurnian hati anda dan penyediaan untuk kepimpinan dunia yang anda buat untuk perjalanan di padang pasir: bukannya ini, anda adalah selepas kepuasan citarasa anda dan langit dan tidak boleh melupakan perkara-perkara itu walaupun untuk beberapa waktu. "(Sebagai perbandingan, lihat Bilangan, 11: 4-9).
78 Mereka menolak ayat-ayat dengan cara yang berbeza: (a) Mereka enggan menerima sesuatu yang dinyatakan, jika ia menentang ide atau keinginan mereka sendiri; (b) mereka secara terang-terangan mencabuli perintah-perintah yang jelas dari Allah, mengetahui dengan baik bahawa mereka membuang perintah-perintahNya; dan (c) mereka menyimpang dan memutar makna Wahyu untuk memenuhi keinginan dan nafsu mereka.
Sejarah orang Israel berlimpah dalam contoh penganiayaan para nabi mereka sendiri. Kita menyebutkan beberapa dari Alkitab: (1) Selepas kematian Nabi Sulaiman, kerajaan Israel dipecah menjadi dua negeri kerajaan Yehuda dengan ibukota di Yerusalem, dan kerajaan Israel dengan ibukota di Samaria . Kerana keduanya sering berperang antara satu sama lain, perkara-perkara yang datang ke pasir itu sehingga kerajaan Yehuda meminta bantuan dari kerajaan Aramia Damsyik terhadap saudara mereka sendiri. Pada masa ini, Nabi Hanani oleh perintah Tuhan sangat menegur Asa, raja Yehuda, kerana bergantung kepada raja Syria daripada mengandalkan "Tuhanmu Abadi". Tetapi Asa bukannya memerhatikan amaran yang dikirimkan Nabi Allah ke penjara. (2 Tawarikh, 16: 1-10). (2) Apabila Nabi Elia menegur orang Israel untuk berkhidmat dan menyembah Baal, dan meminta mereka untuk berkhidmat dan menyembah Satu Tuhan sahaja, mereka menjadi musuh-musuhnya yang fana. Raja Ahab dari Samaria mengancam akan membunuhnya kerana isterinya yang menyembah berhala menghina Nabi Elia. Dalam keganasan, dia berlari untuk hidupnya ke pergunungan di Semenanjung Sinai. Selama masa penderitaan, dia berkata, "Saya sangat cemburu terhadap Tuhan, Allah semesta alam, karena anak-anak Israel telah meninggalkan perjanjianmu, menghancurkan mezbah-mezbahmu, dan membunuh nabi-nabimu dengan pedang, dan aku, hanya tinggal, dan mereka mencari kehidupan saya, untuk mengambilnya ". (1 Raja, 19: 1-10). (3) Raja Ahab menghantar seorang nabi lagi, Mikha, ke penjara kerana mengatakan kebenaran. "Dan raja Israel berkata:" Ambillah Micaiah dan bawa dia kembali kepada Amon, gubernur kota dan kepada Yoas, anak raja, dan katakan: "Beginilah kata raja: (1 Raja, 22: 26-27). (4) Ketika orang Yehuda mulai menyembah berhala secara terang-terangan dan melakukan apa yang jahat di hadapan Allah, Nabi Zakharia meninggikan suara-Nya terhadap kejahatan-kejahatan ini, dengan berkata: "Mengapa kamu melanggar perintah Tuhan, agar kamu tidak berjaya? kerana kamu telah meninggalkan Tuhan, dia juga telah meninggalkan kamu. Dan mereka mengadakan persepakatan melawan dia, dan melontari dia dengan perintah raja di pelataran rumah Tuhan. (2 Tawarikh, 24: 20-21) (5) Ketika keadaan Israel di Samaria dimusnahkan oleh Asyur, dan negara Yahudi di Yerusalem terancam bahaya, Nabi Yeremia mula meratapi dan memperingatkan kaumnya degan dan akibatnya yang buruk, dia mengeluh dan berseru, "Mendorong jalanmu jika tidak, kamu akan bertemu dengan azab yang jauh lebih buruk dari Samaria." Sebagai balasannya, orang-orang Yahudi mengutuknya, memukulnya dan memenjarakannya. bangsa dan berteriak, "Engkau lari ke Kasdim." Dia ditangkap dan dilemparkan ke dalam sel penjara bawah tanah, kemudian mereka memasukkannya ke dalam sebuah sumur di bawah tanah, menurunkannya dengan tali supaya ia tenggelam dalam lumpur dan mati (Untuk perincian sila merujuk kepada Yeremia, I5: 10, 18: 20-23; 20: 1-18 dan Bab 36 hingga 40.) (6) Mengenai Nabi Amos, tertulis bahawa apabila dia menegur negeri Samaria di Samaria kerana kejahatan dan kejahatannya dan memberi amaran kepada mereka tentang kejahatan mereka sedang melakukan. Ini adalah orang-orang yang mengutamakan kehidupan duniawi untuk kehidupan di akhirat. Oleh itu, azab mereka tidak akan menjadi ringan dan tidak akan dapat diberikan kepada mereka. akibatnya, dia disampaikan dengan peringatan itu: "Hai pelihat, pergilah, larilah engkau ke tanah Yehuda dan bernubuat di sana." (Amos, 7: 10-13). (7) Ketika Yohanes Pembaptis menaikkan suaranya terhadap kejahatan yang diamalkan secara terbuka di mahkamah Herodes, raja Yehuda, ia ditangkap dan terikat di penjara. Kemudian atas permintaan Herodias, istrinya, yang telah dendam terhadapnya, dia mengirim salah satu pengawal untuk membawa kepalanya. Lelaki itu pergi dan memenggal kepala dia di dalam penjara dan membawa, kepalanya di atas piring untuk disampaikan kepadanya.Oleh itu, Nabi Allah dibunuh tanpa sebarang sebab. (Ark, 6: 17-29). (8) Korban terakhir dari rancangan jahat para imam tinggi dan para penatua Yahudi adalah Yesus Kristus yang membawa mereka untuk melakukan dosa dan hipokrasi dan menasihatkan mereka untuk memimpin kehidupan yang benar. Untuk "kejahatan" ini, mereka merancang melawan dia: membebaskan Yudas, salah seorang dari dua belas muridnya, dan menghantar satu kumpulan besar dengan pedang dan lorong untuk merampasnya dan membawanya ke rumah imam besar. Setelah mengikatnya, mereka membawanya, dan menyerahkannya kepada Pontius Pilate, Gubernur Romawi. Mereka cuba mendapatkan bukti palsu terhadapnya untuk membunuh dia. Mereka telah menjadi sangat keras hati bahawa mereka meminta Pilatus untuk membebaskan Barabbas, seorang pembunuh, sebagai suatu kebanggaan pada perayaan tetapi untuk "menyalibkannya". Dalam ayat ini, Al-Qur'an secara ringkas merujuk kepada bab ini yang paling memalukan dalam sejarah umat Israel dan mengisytiharkan bahawa mereka sepenuhnya berhak kepada kutukan dan kutukan Allah. Mereka memilih pesalah terburuk mereka terhadap undang-undang dan akhlak dan menjadikan mereka ketua dan pemimpin mereka, dan menghantar orang-orang yang paling saleh dan adil kepada penjara atau tunjang.
80 Konteks di mana ayat ini menunjukkan bahawa Al-Qur'an tidak meletakkan di sini butir-butir tindakan akidah dan kebenaran, yang mana harus percaya dan berlatih untuk memperoleh keselamatan. Perkara-perkara ini telah diterangkan di tempat yang betul. Di sini, objek itu adalah untuk menafikan khayalan diri orang Yahudi bahawa keselamatan adalah monopoli tunggal mereka. Mereka menderita khayalan bahawa mereka mempunyai hubungan istimewa dengan Tuhan; oleh itu, sesiapa yang dipunyai oleh kaum mereka, akan pergi langsung ke Syurga, tanpa mengira akidah dan perbuatannya, dan semua orang lain dilahirkan menjadi bahan api neraka. Untuk menghapuskan salah faham mereka, Allah mengisytiharkan bahawa keselamatan tidak bergantung kepada hubungan seseorang dengan mana-mana kumpulan tetapi pada kepercayaan dan perbuatan baik seseorang. Sesiapa yang pergi ke hadapan Allah dengan peruntukan-peruntukan ini akan menemui ganjarannya dengan-Nya, kerana penghakiman Allah akan didasarkan pada nilai sebenar seseorang dan bukan pada daftar banci.
81 Cara kejadian ini telah diterangkan di tempat-tempat yang berbeza di dalam Al-Qur'an, menunjukkan bahawa pada masa itu terdapat kejadian yang terkenal di kalangan orang Israel, tetapi kini sukar untuk difahami dan tahu apa sebenarnya yang berlaku. Walau bagaimanapun, seseorang boleh faham bahawa pada masa membuat perjanjian di kaki gunung suatu keadaan yang dahsyat telah dicipta dan kelihatannya gunung itu akan jatuh ke atas mereka.Adegan yang sama digambarkan dalam Surah AI-A'raf, VII: 171. (Sila lihat EN 132 dari VII, Al-A'raf) Walaupun penerangannya dalam Alkitab adalah sedikit berbeza daripada Talmud, ia menggambarkan adegan itu sangat jelas: "Dan Gunung Sinai sama sekali asap, sebab Tuhan turun ke atasnya dengan api: dan asapnya naik sebagai asap dari perapian, dan seluruh gunung sangat goyah." (Keluaran 19: 18.) "Dan seluruh rakyat melihat guruh, kilat, bunyi sangkakala, dan gunung yang menghisap. Ketika orang-orang melihatnya, mereka berpaling dan berdiri jauh. Berkatalah Musa kepada Musa: "Bersumpahlah dengan kami, dan kami akan mendengar; tetapi janganlah Allah berbicara dengan kami, supaya kami jangan mati." (Keluaran, 20: 1819).
82 Sabat: Sabtu. Orang-orang Israel telah diarahkan untuk memelihara hari Sabat sebagai "tanda antara saya dan kamu untuk generasi kamu" untuk perjanjian kekal. "Enam hari kerja dulang dilakukan, tetapi dalam ketujuh adalah hari Sabat istirahat, suci kepada Tuhan: barangsiapa yang mati apa-apa kerja pada hari Sabat, dia pasti akan dihukum mati." (Keluaran 31: 12-17) Tetapi ketika orang Israel menjadi korup secara moral dan religius. mereka mula menghina secara terbuka dan mula melakukan urusan tanpa ragu-ragu pada hari Sabat.
83 Insiden ini telah dijelaskan secara terperinci dalam Al-A'raf, VII: Terdapat perbezaan pendapat tentang apa yang sebenarnya berlaku. Sesetengah berpendapat bahawa mereka secara fizikal berubah menjadi kera, sementara yang lain memegang pandangan bahawa sejak saat itu mereka mulai berkelakuan seperti kera. Walau bagaimanapun, kata-kata Al-Quran menunjukkan bahawa ia bukanlah suatu metamorfosis fizikal tetapi fizikal. Pada pendapat saya, mayat-mayat mereka berubah menjadi kera, tetapi minda manusia mereka masih utuh untuk menundukkan mereka untuk penyeksaan yang melampau.
84 Orang Israel diperintahkan untuk mengorbankan seekor lembu untuk menghilangkan kesucian dan penyembahan sapi yang mereka terima dari negara-negara kafir di sekeliling mereka. Ini adalah ujian keimanan mereka: jika mereka benar-benar percaya kepada Allah sebagai satu-satunya Dewa mereka dan tidak membuat sesiapa pun atau apa-apa tujuan ibadat mereka, mereka harus memecahkan idola ibadat mereka dengan tangan mereka sendiri. Tetapi ini terbukti menjadi ujian yang sangat sukar. Mereka cuba menghindari dan menghindarkan pengorbanan kerana kepercayaan mereka terhadap Satu Tuhan belum menjadi tegas. Mereka terus meminta satu butiran yang lain untuk menanggalkannya, tetapi lebih banyak soalan yang mereka minta semakin mereka dipandu ke sudut yang ketat. Begitu banyak sehingga akhirnya mereka secara khusus diberitahu untuk mengorbankan lembu berwarna emas yang sangat istimewa, yang dipilih secara khusus untuk ibadah pada waktu itu. Alkitab juga menyebut kejadian ini, tetapi tidak memberitahu bagaimana orang Israel cuba memadamkannya dengan bertanya beberapa soalan yang tidak perlu. (Sila rujuk nombor, 19: 1-10).
85 Kata-kata Al-Qur'an jelas menunjukkan bahawa orang yang dibunuh itu hidup untuk sementara waktu dan memberitahu nama pembunuhnya. Walau bagaimanapun, terdapat beberapa kekaburan mengenai kaedah yang digunakan untuk menemui pembunuh, iaitu, menewaskan mayat lelaki terbunuh dengan sekeping "lembu yang dikorbankan". Kaedah yang sama seperti yang diterangkan dalam Deut. 21: 1-9, mengesahkan tafsiran yang dikemukakan oleh para ulama kuno, yaitu, mayat itu disambar dengan sepotong daging sapi yang dikorbankan dan ia hidup. Dengan cara ini, Tanda Allah telah ditunjukkan dan pada masa yang sama ia menunjukkan bahawa objek penyembahan mereka begitu tidak berkuasa sehingga penyembelihannya tidak menyebabkan sebarang bahaya. Sebaliknya, penyembelihannya terbukti berguna.
Di sini para penerima adalah pendakwah baru Madinah, yang telah memeluk Islam baru-baru ini. Mereka telah berminat dengan nabi kerana mereka sering mendengar dari orang Yahudi yang berdekatan tentang Nabi, Wahyu, Malaikat, Hukum Ilahi, dan lain-lain. Mereka juga telah mendengar dari mereka bahawa mereka mengharapkan seorang nabi baru yang para pengikutnya akan menang di seluruh dunia . Itulah sebabnya penduduk Madinah berpaling kepada nabi ketika mereka mendengarnya dan memasuki lipatan Islam dalam jumlah besar. Secara semulajadi, mereka menjangkakan bahawa orang-orang Yahudi, yang memiliki Kitab Suci dan yang sendiri telah menubuatkan kedatangan Nabi, akan menjadi yang pertama untuk mengucapkan selamat tinggal Muhammad sebagai seorang Nabi dan akan berada di barisan hadapan pendukungnya. Apabila, bertentangan dengan harapan mereka, orang-orang Yahudi tidak datang ke hadapan, orang-orang Islam baru datang kepada mereka dan menjemput mereka untuk menerima Islam, tetapi mereka gagal memujuk mereka. Orang munafik dan penentang agama Islam menggunakan penolakan ini sebagai hujah terhadap Islam sendiri. Mereka mendakwa seperti ini: pastinya ada sesuatu yang mencurigakan mengenainya: pernahkah Nabi Muhammad SAW bersabda yang benar-benar menjadi Nabi, yang mengikuti al-Qur'an yang khairat dan kesusilaan itu, tidak akan menolaknya, dan telah menghancurkan akhirat. Untuk mengatasi kerosakan yang disebabkan oleh kesilapan ini, sejarah masa lalu orang Yahudi telah dikaitkan dengan menunjukkan bahawa tidak ada yang lebih baik yang boleh diharapkan daripada mereka. Ini juga memberi amaran kepada umat Islam yang sederhana terhadap menghargai apa-apa harapan bahawa orang-orang Yahudi di bandar mereka akan mengalu-alukan Muhammad (SAW) sebagai Nabi tentang siapa nubuat-nubuat telah dibuat dalam Buku-buku mereka sendiri. Mereka telah diberi amaran bahawa mereka tidak seharusnya menghibur apa yang diharapkan daripada orang-orang yang sejarahnya begitu dan begitu. Ini adalah perlu kerana mereka boleh menjadi lemah hati kerana penolakan Islam oleh mereka. Mengenai orang-orang Yahudi, mereka telah menjadi begitu degenerate dan keras hati bahawa mereka tidak dipindahkan bahkan oleh ayat-ayat yang mencairkan hati orang-orang kafir yang dahulu digunakan untuk membunuh anak-anak perempuan mereka sendiri. Bukan sahaja ini, orang-orang Yahudi yang keras hati ini juga menyukai ayat-ayat itu. Oleh itu, umat Islam yang bersemangat telah diberi amaran bahawa mereka harus memahami keadaan sebenar orang-orang Yahudi, yang telah merosakkan Kebenaran untuk memenuhi keinginan mereka sendiri dan kemudian mempunyai keberanian untuk memiliki harapan mereka tertumpu pada agama yang mereka sendiri sesat. adalah salah untuk menghiburkan harapan sia-sia bahawa orang-orang seperti itu akan menerima Kebenaran sebaik sahaja ia dibentangkan di hadapan mereka.
87 "Ada di antaranya": rabbi dan ahli hukum mereka. "Firman Tuhan": Taurat, Mazmur dan Buku lain yang mereka terima melalui nabi-nabi mereka. Para ulama Yahudi tidak hanya memutarbelitkan, menyimpang dan menafsirkan kitab-kitab yang diturunkan, dan membaca ke dalam makna mereka yang ingin dibaca, tetapi mereka juga dicerobohi dengan kata-kata teks yang sebenarnya.
88 Apabila mereka bertemu secara rahsia, mereka memberi amaran kepada satu sama lain untuk tidak mendedahkan kepada umat Islam ayat-ayat Taurat dan Kitab Suci lain yang mengandungi nubuat-nubuat tentang Nabi. Mereka juga memberi amaran kepada satu sama lain untuk tidak memaklumkan kepada umat Islam tentang ayat-ayat dan ajaran kitab-kitab suci mereka yang, yang mereka takut, akan mendedahkan untuk membantah keadaan dan sikap mereka sekarang kerana mereka takut bahawa umat Islam akan mempersembahkannya sebagai argumen terhadap mereka pada Hari Penghakiman. Ini adalah contoh dari kepercayaan yang mereka buat tentang pengetahuan Allah.Mereka berada di bawah khayalan bahawa jika mereka berjaya menyembunyikan Kebenaran dan rasuah Kitab Suci mereka di dunia ini, tidak akan ada kemungkinan untuk membawa kes terhadap mereka di Dunia Seterusnya. Itulah sebabnya dalam klausa naskah yang berikut mereka telah ditanya sama ada mereka benar-benar percaya bahawa Allah tidak menyedari hal ehwal rakyat.
89 Ini merujuk kepada rakyat biasa orang Yahudi, yang sama sekali tidak mengetahui ajaran Kitab Suci mereka sendiri. Mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan tentang asas-asas agama, atau peraturan-peraturan yang berkaitan dengan moral dan peraturan kehidupan seharian, ataupun prinsip-prinsip yang membawa kepada kejayaan atau kegagalan muktamad. Dan kasihan adalah bahawa mereka telah membentuk tanggapan mereka tentang agama tanpa pengetahuan ini dan hidup dengan harapan palsu.
90 Ini merujuk kepada apa yang dilakukan oleh orang-orang yang dipelajarinya. Mereka bukan sahaja menyesatkan Kitab Suci mereka sesuai dengan keinginan dan kesombongan mereka, tetapi juga dicampur dengan Teks Alkitab interpretasi mereka sendiri, sejarah negara mereka, takhayul mereka, teori buatan sendiri, falsafah dan undang-undang. Kemudian mereka mempersembahkan semua campuran ini di hadapan orang-orang seolah-olah ia sebenarnya dari Tuhan. Setiap fiksyen bersejarah, setiap tafsiran, setiap akuan buatan manusia, dan setiap undang-undang yang telah masuk ke dalam Kitab Suci, menjadi "Firman Tuhan," dan itu adalah mustahak bagi setiap orang Yahudi untuk mempercayai semua perkara ini dan, jika tidak, dia diisytiharkan sebagai seorang renegade atau seorang bidaah.
Terdapat kepercayaan umum di kalangan orang Yahudi umum dan pemimpin agama mereka bahawa mereka tidak akan duduk di Neraka walaupun kepercayaan salah dan perbuatan jahat mereka hanya kerana mereka adalah orang Yahudi. Mereka menganggap bahawa jika ada hukuman yang dikenakan ke atas mereka, hanya beberapa hari selepas itu mereka akan dihantar ke Syurga.
Sebagai contoh konkrit ini boleh disebutkan kelakuan yang aneh dari kaum-kaum yang berbeza dari orang-orang Yahudi, yang tinggal di kawasan Madinah. Sebelum penghijrahan nabi, mereka telah memeterai pakatan dengan kaum-kaum Arab jiran, Aus dan Khazraj. Apabila satu puak Arab pergi berperang dengan puak lain, sekutu Yahudi masing-masing juga berperang melawan satu sama lain. Oleh itu, orang-orang Yahudi berperang melawan orang Yahudi, sedangkan ini jelas menentang ajaran Kitab-kitab mereka yang mereka sengaja melanggar. Tetapi apabila orang-orang Yahudi dari satu kaum jatuh ke tangan kaum lain sebagai tawanan perang, mereka akan menebus mereka setelah mengambil tebusan untuk mereka. Apabila mereka dipersoalkan tentang perdagangan orang bukan saudara mereka yang tidak berperikemanusiaan, mereka cuba membenarkannya, mengatakan bahawa ia dibenarkan oleh Kitab Suci. Adalah aneh bahawa mereka melupakan Kitab Suci yang sama dengan mana mereka telah dilanggar dengan saling berperang melawan satu sama lain. Oleh itu, di satu pihak, mereka menerima bahagian Kitab Suci yang membenarkan tebusan untuk tahanan dan, sebaliknya, menolak bahagian yang melarang perang terhadap saudara-saudara mereka sendiri dengan iman.
93 '' Ruh-ul-Qudus "(Roh Kudus) Boleh merujuk kepada Wahyu atau kepada malaikat Jibril yang membawanya kepada para Nabi atau kepada Jiwa Suci Yesus Kristus yang telah diciptakan Allah yang suci. kepada sifat-sifat peribadi yang luar biasa dan kelahirannya yang ajaib, yang kepada setiap kekasih kebenaran bukti jelas fakta bahawa dia adalah Nabi Allah yang benar.
Dengan ini mereka bermaksud mengatakan, "Kami sangat teguh dalam Kepercayaan kami bahawa kami tidak akan dipengaruhi oleh apa-apa yang anda boleh mengatakan sebaliknya." Mereka semua adalah budak-budak prasangka yang tidak rasional, menipu diri mereka seperti ini. Mereka menganggap sikap tegas itu sebagai tanda kepercayaan Faith mereka dan, oleh itu, suatu kebaikan. Secara kebijaksanaan, tidak ada nafkah yang lebih besar daripada berpegang pada kepercayaan dan kepercayaan tradisional mereka sendiri walaupun terdapat hujah yang kuat terhadap mereka.
Sebelum kedatangan nabi, orang-orang Yahudi menantikan kedatangannya dengan penuh kasih sayang kepada Nabi tentang siapa ada banyak nubuat dalam Kitab Suci mereka sendiri. Mereka selalu berdoa: "Semoga dia segera datang supaya kita harus menang atas orang-orang kafir dan mendapatkan semula kemuliaan yang hilang!". Orang-orang Madinah sendiri menyaksikan bahawa orang Yahudi hidup dalam harapan ini. Ia telah menjadi kata-kata dengan mereka untuk menyatakan: "Biarlah orang-orang kafir itu zalim terhadap kami seperti yang mereka suka. Apabila Nabi itu datang, kami akan menyelesaikannya dengan mereka." Oleh itu, apabila orang Madinah mengetahui bahawa Muhammad (peace be upon him) telah mengisytiharkan dirinya sebagai seorang Nabi, mereka mengingat perkara-perkara ini dan berfikir bahawa dia mungkin menjadi nabi yang telah mereka dengar begitu banyak dari orang-orang Yahudi. Maka mereka berkata seorang kepada yang lain, "Marilah kita pergi dan terima dia supaya orang-orang Yahudi jangan menghalang kita." Itulah sebabnya mengapa orang-orang Islam di Madinah tidak dapat memahami sikap orang-orang Yahudi yang bukannya menerima beliau sebagai Nabi yang mereka telah sangat sabar menunggu, telah menjadi lawannya yang terbesar. Mengenai hakikat bahawa "mereka mengenali Nabi," banyak bukti telah diberikan pada masa itu. Bukti yang paling sahih ialah Hadrat Safiyyah (salah seorang isteri nabi), yang merupakan anak perempuan seorang Yahudi yang dipelajarinya dan anak saudara perempuan yang lain. Beliau berkata, "Apabila nabi itu bermigrasi ke Madinah, ayah dan bapa saya pergi menemuinya. Ketika mereka pulang ke rumah, saya sendiri mendengar perbualan di antara mereka: Paman: Adakah dia benar-benar nabi yang sama dengan siapa ada ramalan di dalam kita Buku: Bapa: Demi Tuhan, dia sama, U Adakah anda pasti mengenainya? F. Ya U. Kemudian apa maksud anda F. Saya akan menentangnya selagi saya hidup dan tidak akan membiarkan misi beliau berjaya (lbn Hisham, Vol. II, ms 165, Edisi Kaherah, 1936).
Ayat ini juga boleh bermaksud: "Apa yang menyedihkan adalah kerana mereka telah menjual kehidupan masa depan mereka dan keselamatan di akhirat!"
Mereka berharap bahawa Nabi mestilah merupakan kaum mereka sendiri; oleh itu, mereka enggan menerima dia ketika dia dibesarkan di kalangan bangsa yang mereka anggap sebagai lebih rendah dari mereka. Ini bermakna bahawa Allah sepatutnya merujuk kepada mereka sebelum melantik Rasul-Nya, dan apabila Allah tidak melakukannya, dan dalam limpah kurniaNya yang dilantik oleh Dia sendiri, mereka tersinggung.
98 Ini adalah kata-kata yang menunjukkan bahawa jika mereka benar-benar yakin dan terpikat pada akhirat, mereka tidak akan menghiraukan kematian, tetapi akan lebih suka hidup di dunia ini. Mereka, bagaimanapun, adalah (dan) begitu banyak diberikan kepada keduniawian ini bahawa mereka ketakutan oleh pemikiran kematian dan akhirat.
99 terjemahan literal perkataan ala hayat-in "adalah" apa-apa jenis kehidupan ". Ini bermakna bahawa mereka ingin hidup tanpa memberi pertimbangan terhadap jenis kehidupan yang mereka jalankan. Tidak kira sama ada itu adalah kehidupan kehormatan dan kasih sayang, atau kehidupan yang tidak memalukan dan memalukan.
100 Orang-orang Yahudi bukan sahaja mencerca Muhammad (damai sejahtera Allah) dan orang-orang yang beriman, tetapi juga bercakap dengan kasar daripada Jibril, Rasulullah yang terpilih. Mereka berkata. "Dia adalah musuh kita: Dia bukan malaikat berkat tetapi kesengsaraan."
101 Seperti Gabriel mendedahkan Al-Quran kepada Muhammad (saw) dengan perintah Allah, maka dengan menyalahgunakan Jibril mereka sebenarnya menyalahgunakan Allah.
102 Maksudnya, "Anda menyalahkan Gabriel kerana tidak ada alasan lain daripada dia telah menurunkan Al-Quran, sedangkan Al-Qur'an mengesahkan ajaran Taurat, jadi, dengan cara yang sama, anda menyalahgunakan Taurat juga.
Dalam ayat-ayat sebelumnya, orang-orang Yahudi telah diberi amaran tentang akibat dari sikap mereka terhadap Al-Quran dan misi nabi. Dalam bahagian ayat ini, mereka telah diingatkan untuk mempertimbangkan perkara itu dari sudut pandangan yang lain. Oleh kerana al-Quran menunjukkan jalan menuju petunjuk yang benar dan membawa kabar baik kepada orang-orang yang beriman, ia adalah kebodohan semata-mata untuk menentangnya dan menolaknya.Oleh itu, mereka tidak membahayakan diri sendiri dengan menafikan kejayaan sebenar yang mengikuti penerimaannya.
104 Shayatin boleh merujuk kepada dajal-dajal dari kalangan jin atau dajal-dajal dari kalangan manusia. Di sini ia merujuk kepada kedua-duanya. Ketika orang-orang Yahudi jatuh ke dalam kemerosotan yang paling rendah, secara moral dan material, dan kehilangan semua sifat mulia kerana penangkapan mereka, ketidaktahuan, kemiskinan, pengembaraan yang tiada tempat tinggal, dan lain-lain mereka beralih ke sihir, sihir, sihir, sihir dan seni hitam lainnya "ilmu okultisme." Mereka mula mengamalkan kaedah-kaedah yang mana mereka boleh mencapai semua hujung mereka tanpa meletakkan apa-apa jenis buruh dan kerja keras. Maka dajal-dajal itu mula merayu mereka dengan mengisahkan asal-usul ilmu-ilmu okultisme kepada Salomo dan menyatakan bahawa Salomo berhutang dengan kerajaannya yang luar biasa dan kuasa-kuasa luar biasanya kepada sains ilmu yang mereka ajarkan kepada rakyat.Sekali-sekala orang Yahudi menyerah diri dan mengalu-alukan ini sebagai suatu kebaikan: sehingga para rabbi mereka mula mengamalkan seni magis. Akibatnya mereka kehilangan semua minat mereka dalam Kitab Suci dan tidak akan mendengarkan orang-orang yang mengundang mereka untuk bimbingan Allah. 104-a. Di sini Al-Quran membantah bukan sahaja dakwaan palsu sihir terhadap Salomo, tetapi juga dakwaan lain yang menentangnya dalam Alkitab (I Raja-Raja, Bab 11). Menurutnya "Salomo adalah kekasih wanita dan isterinya menggoda dia untuk mengikuti tuhan-tuhan asing, dan dia melakukan apa yang jahat di mata Abadi dan meletakkan tempat-tempat suci dan berhala para dewa mereka." Al-Quran membantah tuduhan ini, sehingga berkata, "Salomo tidak pernah terlibat dalam apa-apa amalan yang tidak percaya, dan hanya orang yang kafir itu boleh bersalah` cinta wanita ',' penyembahan berhala dan berhala 'dan apa yang jahat di mata orang-orang yang kekal. "
105 Insiden yang dirujuk dalam ayat ini telah ditafsirkan dengan cara yang berbeza, tetapi apa yang saya dapat faham adalah ini: Tampaknya apabila orang Istrael telah ditawan di Babel, Allah menghantar dua malaikat dalam bentuk manusia untuk mengujinya. Sama seperti malaikat-malaikat telah dihantar kepada orang-orang Nabi Lot sebagai budak-budak kacak, maka mereka dihantar kepada orang Israel sebagai orang-orang kudus dan panduan agama.Untuk tujuan ini, mereka mungkin telah mendirikan sebuah institusi untuk mengajar sihir dan mungkin juga memberi amaran kepada semua orang yang datang untuk mempelajari perkara-perkara ini, dengan berkata: "Kami menahan godaan-godaan ini semata-mata untuk perbicaraan anda. dengan mencari "sains" ini, tetapi meskipun amaran ini, orang-orang datang kepada mereka dalam jumlah besar untuk talismans, azimat dan jimat. Tidak ada yang aneh dalam kedatangan malaikat dengan nama manusia. dengan kuasa yang luar biasa untuk melaksanakan tugas masing-masing, sebagai persoalan mengapa mereka mengajar sihir kepada rakyat, kita dapat memahami ini dengan ilustrasi. Seperti halnya polisi yang kadang-kadang menyusun untuk menyerahkan nota mata wang yang ditandatangani kepada pejabat korupsi rasuah untuk menangkap mereka red-handed. Sama seperti tidak ada yang salah dalam hal ini, maka tidak ada yang salah dalam apa yang dilakukan malaikat untuk perbicaraan orang-orang Yahudi yang merosot.
Permintaan terbesar pada sains ghaib ini adalah untuk jimat atau alat untuk membantu memisahkan isteri dari suaminya untuk menariknya. Ini menunjukkan betapa buruknya mereka telah menjadi. Keseronokan mereka yang paling besar ialah mencintai isteri-isteri orang lain dan memisahkan mereka daripada suami mereka. Ini adalah bentuk kejahatan yang paling buruk kerana ia menyerang akar kehidupan keluarga yang merupakan asas masyarakat. Jika hubungan antara suami dan isteri adalah baik. seluruh masyarakat akan menjadi kukuh dan kukuh. Tetapi jika mereka buruk, seluruh masyarakat akan menjadi busuk. Oleh itu, mereka adalah pesalah yang paling buruk kerana mereka memotong akar hubungan yang bergantung kepada perpaduan mereka sendiri dan masyarakat mereka. Tradisi Nabi mengatakan bahawa Syaitan menghantar ejennya ke penjuru dunia. Apabila mereka kembali kepadanya untuk melaporkan, mereka mengaitkan perbuatan yang telah mereka lakukan. Satu mengatakan bahawa dia telah membuat perselisihan seperti itu dan yang lain bahawa dia telah menyebarkan huru-hara dan sebagainya, tetapi Syaitan menerangkan, "Kamu tidak melakukan apa-apa." Kemudian datang lagi orang yang mengatakan; "Saya telah menyebabkan perpecahan antara seorang lelaki dan isterinya." Syaitan memeluknya dan berkata, "Sesungguhnya kamu telah melakukan perbuatan yang besar." Mengikut Tradisi ini, menjadi jelas mengapa kedua malaikat itu dihantar kepada orang Israel dengan pesona yang menyebabkan perpecahan antara lelaki dan isteri; itu, sebenarnya, sangat standard yang dapat mengukur kemerosotan moral secara akurat.
107 Dari ayat ini seterusnya, orang-orang yang beriman telah diberi amaran untuk mengawasi pelbagai jenis kerosakan yang dilakukan oleh orang-orang Yahudi terhadap Islam dan Masyarakat Islam. Di samping itu, keraguan dan syak wasangka yang disebarkan oleh mereka di dalam minda dan hati umat Islam telah dihapuskan dan masalah-masalah khusus yang telah dibincangkan di antara orang Islam dan orang Yahudi telah ditangani. Di sini juga perlu dipertimbangkan bahawa apabila nabi datang untuk hidup di Madinah, dan Islam mula menyebar di negara sekitar, orang Yahudi cuba melibatkan umat Islam dalam pelbagai pertikaian agama dan kontroversi teologi. Mereka juga cuba menjejaskan orang-orang Islam yang sederhana dan ikhlas dengan penyakit yang sama yang mereka alami sendiri, yakni, penyakit pemecah rambut dan bertanya soalan-soalan remeh dan tidak relevan. Untuk tujuan ini, mereka menghadiri mesyuarat nabi dan melakukan perbincangan licik dan halus, yang menunjukkan betapa buruknya mereka.
Setiap kali orang-orang Yahudi datang untuk menghadiri perhimpunan nabi, mereka memperlihatkan segala jenis penghormatan terhadap dirinya tetapi dengan diam-diam mencuba yang paling buruk untuk menghina dan merendahkannya. Mereka akan menggunakan kata-kata samar-samar secara kasar atau mengalihkan mereka ke dalam penghinaan oleh pengataan salah sedikit. Sebagai contoh, jika mereka ingin mengundang perhatiannya kepada apa-apa perkara tertentu mereka akan mengatakan "Ra'i-na" yang bermaksud "Hanya memberi perhatian, sila," tetapi ia mempunyai makna lain juga. Dalam bahasa Ibrani terdapat kata bunyi serupa yang bermaksud, "Dengarkan, semoga kamu menjadi pekak," dan dalam bahasa Arab sendiri itu juga bermaksud, "orang yang bangga dan jahil." Selain itu, dalam ucapan bahasa itu ia bermaksud, "Jika anda mendengar kami, kami akan mendengar anda."Kemudian dengan sedikit sentuhan lidah, ia boleh bertukar menjadi ra-i -ya-na yang bermaksud "gembala kami". Untuk mengawal penggunaan kata-kata samar-samar seperti yang dibebaskan percuma tetapi mungkin disalahgunakan oleh orang-orang jahat, Orang-orang yang beriman disarankan untuk mengatakan, "unzurna:" Beri perhatian kepada kami, "yang dapat melayani tujuan yang sama tanpa ada sekunder rasa tidak sihat seperti "ra'i-na. "Mereka juga dinasihatkan untuk mendengar dengan penuh perhatian kepada Nabi sehingga tidak perlu mengundang perhatiannya.
Ini adalah jawapan kepada bantahan yang dibangkitkan oleh orang Yahudi untuk menimbulkan keraguan dalam fikiran orang-orang Islam. Mereka berhujah seperti ini: Al-Quran mengatakan bahawa Kitab Suci dahulu telah diturunkan oleh Allah dan bahawa ia juga telah diturunkan olehNya. Sekiranya begitu, mengapa Al-Qur'an memberikan arahan seperti yang berbeza dari yang terkandung di dalam buku-buku lama? Bagaimanakah Allah memberikan perintah yang berbeza pada masa yang berlainan? Selain itu, mereka berkata, "Al-Qur'an menegaskan bahawa orang Yahudi dan Kristian telah melupakan sebahagian dari ajaran yang diturunkan kepada mereka. Bagaimana mungkin ajaran Allah dapat dihapuskan dari ingatan?" Mereka tidak menimbulkan bantahan ini demi mencapai kebenaran tetapi demi menimbulkan kerusakan. Allah menjawab bantahan mereka: "Saya adalah Raja dan Kuasa saya tidak terbatas. Saya boleh memansuhkan apa-apa perintah saya atau membiarkannya dilupakan, tetapi saya menggantikannya dengan tujuan yang sama dengan baik atau sekurang-kurangnya sama baiknya."
110 Orang-orang Yahudi kecanduan rambut. Mereka meletakkan soalan-soalan yang halus dan tidak perlu kepada orang Islam dan akan menghasut mereka untuk bertanya tentang perkara yang sama dari nabi. Seperti yang dimaksudkan semata-mata untuk mencipta kerosakan, Allah memberi amaran kepada umat Islam supaya tidak mengikuti teladan mereka. Nabi juga menasihati orang-orang yang beriman agar tidak memanjakan horor untuk membuat perbezaan yang baik dan meminta persoalan yang tidak perlu kerana perkara-perkara tersebut telah merosakkan komuniti yang ada di hadapan mereka. Mereka harus melakukan apa yang mereka diminta lakukan dan menahan diri dari apa yang dilarang mereka. Mereka tidak sepatutnya menyia-nyiakan kuasa dan tenaga mereka dalam usaha yang tidak berguna tetapi menghadiri perkara penting.
Itu adalah "permusuhan dan cemburu mereka tidak boleh menghasut anda untuk kehilangan keseimbangan pikiran anda dan melibatkan anda dalam hujah, perbincangan dan pertikaian dengan mereka. Anda tidak boleh kehilangan martabat anda dan membuang masa berharga anda dalam usaha yang tidak berguna tetapi harus terus dilakukan betul dan tunggu dengan sabar untuk penghakiman Allah. Anda harus mengingati Allah dan melakukan perbuatan baik kerana ini adalah perkara-perkara yang akan mendatangkan faedah kepada anda sebelum Allah dan bukannya perkara-perkara dan sebagainya. "
112 Ini bermakna, "Sesungguhnya ini hanyalah permintaan mereka sendiri, tetapi mereka menegaskan ini seolah-olah ia sebenarnya akan berlaku demikian."
Ia merujuk kepada penyembah berhala Arab, yang tidak mengetahui Kitab Suci, dan tempat kudus bagi umat manusia dan memerintahkan rakyat untuk mendedikasikan untuk menyembah tempat yang digunakan oleh Abraham untuk berdoa, dan Kami mendesak Abraham dan Ismail untuk memelihara Rumah-Ku untuk orang-orang yang akan mengetepikannya dan orang-orang yang akan bersara untuk pengabdian dan doa dan bagi mereka yang akan sujud dan sujud di sana di sana.
114 Itulah, tempat-tempat ibadah tidak seharusnya berada di tangan orang-orang pelanggar yang menjadi amanah mereka, tetapi di bawah pengurusan orang-orang yang memiliki kuasa dan takut kepada Allah. Pengaturan ini akan menghalang orang jahat melakukan sebarang kerosakan di sana kerana takut akan pembalasan. Ia juga menyatakan bahawa orang-orang kafir Makkah secara tidak sengaja menghalang saudara mereka sendiri (yang memeluk agama Islam) daripada memasuki Ka'bah yang mereka sendiri sebut sebagai "Rumah Allah".
115 Maksudnya, "Allah tidak terbatas pada satu arah, timur atau barat, tetapi adalah Tuan terhadap segala arah dan tempat, jika arah tertentu ditetapkan untuk ibadah, itu tidak bererti bahawa Allah tinggal di arah itu sahaja. , oleh itu, tidak perlu memasuki pertikaian tentang mengapa arah dan tempat tertentu telah ditetapkan dan bukannya yang lain atau mengapa wajah pada mulanya berpaling ke arah tertentu tetapi sekarang sedang dipusingkan ke arah yang berbeza dan tempat yang berbeza. "
116 Allah tidak terbatas atau tidak berfikiran sempit atau tidak berpenghujung atau tidak miskin, sebagaimana yang mereka anggap Dia. Sebaliknya, Kerajaan-Nya tidak terbatas dan begitu juga visi dan kemurahan-Nya. Dia juga tahu siapa dari hamba-hambaNya mengingatNya dan juga di mana dan kapan dan dengan niat apa.
Mereka meminta pertolongan sama ada Allah sendiri harus datang ke hadapan mereka dan berkata, "Ini adalah kitabku dan ini adalah petunjuk-Ku untuk kamu ikuti." Atau, Dia harus memperlihatkan tanda seperti itu kepada mereka seperti yang akan menunjukkan secara mendalam bahawa Muhammad (saw) adalah utusan Allah dan bahawa apa yang dikemukakannya telah diturunkan kepadanya oleh Allah.
118 Maksudnya, "Penentangan dan tuntutan orang-orang yang menentang Kebenaran hari ini tidaklah baru, sama seperti yang selalu ditegaskan oleh orang-orang yang sesat dari Jalan Kanan, seperti semua orang jahat dari segala usia berfikir sama dan ikut hujah yang sama. "
Permintaan yang Allah Ta'ala berfirman kepada mereka adalah sangat tidak masuk akal sehingga tidak memerlukan balasan. Demi permintaan lain yang Allah perlihatkan kepada mereka tanda, Allah menjawab bahawa Dia telah menunjukkan banyak Tanda-tanda yang jelas tetapi mereka yang tidak cenderung untuk percaya tidak dapat melihatnya.
120 Tidak bercakap tentang Tanda-tanda lain, Tanda yang paling jelas adalah keperibadian Muhammad sendiri (damai sejahtera Allah). Mereka tahu segala-galanya mengenai hidupnya sebelum Nabi; keadaan negara dan negara dan keadaan dan persekitaran di mana dia dibesarkan dan bagaimana dia menghabiskan empat puluh tahun pertama hidupnya sebelum pelantikannya sebagai seorang Nabi;
121 Itulah, "Sebab mengapa orang-orang ini tidak berpuas hati dengan kamu bukanlah mereka adalah pencari tulus setelah Kebenaran dan kamu telah gagal untuk menjadikannya sebagai jelas kepada mereka sebagaimana mestinya. Sebaliknya, mereka tersinggung dengan anda hanya kerana anda telah membuat Kebenaran begitu jelas bahawa tiada lubang gelung telah ditinggalkan bagi mereka untuk menjadikan agama sebagai kebimbangan membayar untuk kepuasan hawa nafsu dan nafsu mereka. Oleh itu, biarkanlah mereka sendiri dan jangan cuba mendamaikan mereka kerana tidak mungkin untuk menggembirakan mereka melainkan jika anda juga mengamalkan sikap yang sama terhadap agama seperti yang telah mereka pakai, mereka akan sangat gembira dengan anda, jika anda telah bertindak dengan cara munafik seperti mereka dan menjadikan Tuhan sebagai jubah bagi ibadat diri. tolonglah mereka melainkan jika kamu mengikuti contoh buruk mereka dalam kepercayaan dan amalan kamu. "
122 Rujukan adalah untuk orang-orang yang saleh di kalangan orang-orang Kitab, yang mempelajari al-Qur'an dengan jujur dan ikhlas dan menerima apa yang benar menurut Kitab Allah.
123 Dari sini memulakan wacana baru. Untuk memahaminya, perkara-perkara berikut perlu diingat
(1) Selepas Nabi Nuh, Nabi Ibrahim adalah Nabi yang pertama yang dilantik oleh Allah untuk menyebarkan mesej sejagat Islam. Dia memulakan misinya di negaranya sendiri, 'Iraq, dan menjemput orang Islam (penyerahan kepada Allah). Kemudian dia melawat Syria, Palestin, Mesir dan Arabia dengan misi yang sama. Selepas itu dia melantik timbalannya di tempat yang berbeza. Dia menggambarkan Lot, anak saudaranya, ke Trans-Jordan, Ishak, anaknya, ke Syria dan Palestine, dan Ismail, anak sulung, ke Arab. Kemudian dia diperintahkan oleh Allah untuk membina Makkah di rumah ibadat yang disebut Ka'bah dan menjadikannya pusat misi.
(2) Daripada dua anak lelaki Nabi Ibrahim melancarkan dua negara bangsa Isma'il dan orang Israel. Yang pertama adalah keturunan Ismael yang menetap di Arab. Quraish dan beberapa puak Arab lain adalah keturunan langsungnya tetapi juga puak-puak Arab yang bukan keturunannya mendakwa beliau adalah ilmuwan Isma kerana mereka kurang dipengaruhi oleh misinya. Yang terakhir, orang Israel, adalah keturunan Yakub, anak Ishak. Jospeh, Musa, Daud, Sulaiman, Yohanes, Yesus (semoga Allah kurniakan kepada mereka semua) dan banyak Nabi lain yang bangkit daripada mereka. Mereka dipanggil Israel selepas Israel, nama kedua Yakub. Sesetengah orang lain yang menerima agama mereka juga bergabung dengan mereka. Semua nabi Israel, termasuk Yesus, mengajar Islam, menyerahkan diri kepada Allah, tetapi ketika orang Israel menjadi degenerate dan kehilangan agama mereka (Islam) mereka mencipta Judaisme dan kemudian Kristian.
(3) Abraham dilantik untuk mengundang dunia untuk menyerahkan diri kepada Allah dan untuk memperbaharui manusia sesuai dengan petunjuk Allah. Dia sendiri menyerah diri dan bertindak atas pengetahuan yang diperolehnya dari Allah dan berusaha sedaya upaya untuk menyebarkan pengetahuan itu dan untuk membujuk semua orang untuk tunduk kepada Yang Maha Berkuasa Alam Semesta. Oleh itu, dia menjadi pemimpin dunia. Selepas itu kepimpinan ini, dengan semua tanggungjawabnya, dipindahkan kepada orang Israel, keturunan Ishak dan Yakub. Ini adalah kebaikan khusus yang diminta oleh orang Israel, berulang kali, untuk diingat. Oleh itu, pada masa Salomo, Bait Suci di Baitul Maqdis menjadi pusat dan qiblah (tempat di mana wajah itu dipeluk untuk solat) dari semua penyembah Allah, selama orang Israel tetap menjadi pemimpin misi ini .
(4) Di alamat yang disebutkan di atas (hl.40-121), Allah telah menuduh orang Israel dengan dosa-dosa peninggalan dan komisi semasa kepimpinan mereka. Oleh itu, Al-Qur'an menunjukkan keadaan moral mereka dan memberitahu mereka secara terang-terangan, "Anda telah membuktikan diri anda tidak sesuai dengan kebaikan yang ditunjukkan kepada anda. Anda tidak hanya mengabaikan kewajiban kepimpinan tetapi juga membuang panduan Allah dari Hidup sendiri Sekarang perkara-perkara telah sampai ke lulus seperti itu sehingga anda mengharungi sebuah komuniti yang tidak sesuai untuk kepemimpinan. "
(5) Sekarang mereka diberitahu bahawa kepemimpinan bukanlah hak istimewa keturunan Abraham sedemikian, kerana tidak ada satu tuntutan eksklusif kepadanya oleh kemalangan semata-mata. Ia hanya dikurniakan kepada orang-orang yang menyerah kepada Allah dan mengikuti petunjuk-Nya seperti Ibrahim. Seperti yang mereka lari dari Jalan itu, dan membuktikan kepimpinan yang tidak layak, mereka dilepaskan daripadanya.
(6) Ia juga menyatakan bahawa para pengikut bukan Nabi Musa dan Yesus, yang bangga dengan hubungan mereka dengan Abraham, juga telah melarikan diri dari jalan Abraham. Demikian pula, penyembah berhala di Arab, yang juga bangga dengan hubungan mereka dengan Abraham dan Ismail, telah diberitahu bahawa mereka juga tidak layak menjadi pemimpin, kerana mereka juga telah berpaling dari Jalan Abraham dan Ismail.
(7) Sekarang bahawa orang-orang Israel telah dipecat dari kepemimpinan, hujah meneruskan untuk menunjukkan mengapa Muhammad (peace be upon him) diangkat sebagai Nabi dari kalangan keturunanIsmail, sebagai balasan kepada doa Abraham dan Ismail. Ia adalah kerana dia mengikuti jalan yang sama seperti yang diikuti oleh Abraham, Ishmael, Ishak, Yakub dan semua Nabi sebelum dia. Dia dan pengikutnya percaya kepada semua Nabi yang diutus oleh Allah, dan menjemput dunia ke Jalan yang sama yang ditunjukkan oleh para nabi dahulu. Oleh itu, para pengikut Nabi ini sahaja yang layak mendapat kepimpinan itu.
(8) Dengan pemindahan kepimpinan, penting juga untuk mengubah pusatnya. Selagi orang Israel menjadi pemimpin, Bait Suci di Yerusalem adalah pusat dan semua pengikut Kebenaran. Itulah sebabnya para nabi dan para pengikutnya juga menggunakan wajah mereka pada mulanya ke arahnya di solat. Tetapi apabila orang Israel dipecat dari kepimpinan, Bait Suci secara automatik berhenti menjadi orang awam. Oleh itu, ia mengisytiharkan bahawa Ka'bah di Makkah, di mana Muhammad (damai sejahtera Allah) memulakan misinya, adalah untuk menjadi yang akan di masa depan. Memandangkan ia juga merupakan pusat misi Abraham, tidak ada orang Israel mahupun orang Arab yang boleh membantahnya kerana kedua-duanya mengakui Abraham sebagai Nabi dan nenek moyang mereka. Maka tidak ada alasan yang tersisa bagi mereka untuk menimbulkan sebarang bantahan terhadap menjadikan Ka'bah sebagai pusat misi Ilahi. Tetapi hakikatnya adalah orang-orang yang tertekan akan pergi bertengkar melawan Kebenaran walaupun setelah mengetahui bahawa itu adalah Kebenaran.
(9) Setelah mengisytiharkan umat Islam menjadi pemimpin, dengan Ka'bah sebagai pusat mereka, Allah memberikan petunjuk (ay 153-286) untuk bimbingan mereka untuk membolehkan mereka melaksanakan kewajipan mereka sebagai pemimpin dunia.
124 Di tempat-tempat yang berbeza, Al-Quran telah menerangkan dengan terperinci ujian keras yang diletakkan Abraham sebelum dia dijadikan pemimpin dan panduan umat manusia. Apabila dia berjaya melalui semua percubaan itu dan membuktikan dirinya sesuai dan berupaya melakukan tanggungjawab yang besar ini, ia ditinggikan untuk kedudukan tinggi ini. Sejak Kebenaran diturunkan kepadanya, seluruh hidupnya adalah satu siri pengorbanan dalam perjuangannya. Dia mengorbankan semua yang bernilai dalam kehidupan, dan menemui segala jenis bahaya di jalan Kebenaran.
125 Maksudnya, "Janji ini hanya berlaku bagi keturunanmu yang baik dan mampu, dan bukan kepada orang-orang yang melampaui batas." Oleh itu, jelas, anak-anak Israel yang salah dan anak-anak Ismael berhala tidak berhak atas janji ini.
Pemurnian Diri bukan hanya dari sampah tetapi juga dari segala jenis ibadat palsu sehingga nama Allah saja patut dimuliakan di dalamnya. Pemurnian sebenar Rumah Allah adalah tidak ada nama lain selain dari Yang harus disebutkan di dalamnya. Untuk menyembah orang lain atau menggunakan mana-mana nama lain untuk bantuan benar-benar mencemarkan Rumah. Ayat ini menuduh, dengan cara yang halus, Quraish dengan kejahatan menjaga berhala di Ka'bah dan menyembah mereka daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa para penyembah berhala yang bangga menjadi pewaris Abraham dan Ismail tidak melaksanakan kewajiban warisan itu. Oleh itu mereka, seperti orang Israel, telah melepaskan semua hak untuk janji Allah kepada Abraham.
127 Ketika Abraham berdoa kepada Allah untuk memberikan keturunannya dengan keperluan hidup, dia mengecualikan dari doanya yang akan menjadi pelanggar, kerana Allah telah mengecualikan mereka dari janji-Nya kepemimpinan.Namun, Allah menghapus kesalahpahamannya dengan segera, sambil berkata, "Terdapat perbezaan yang besar antara kedua-dua perkara ini. Walaupun kepemimpinan yang benar akan diberikan kepada orang-orang yang beriman hanya, keperluan hidup akan diberikan kepada orang-orang yang beriman dan orang-orang yang tidak percaya. " Ia juga membayangkan bahawa pemilikan kekayaan bukanlah standard untuk menilai sama ada Allah senang dengan satu atau tidak. Sekiranya seseorang diberikan kekayaan yang banyak, ia tidak semestinya bermaksud bahawa Allah senang dengannya dan menganggapnya sebagai kepemimpinan yang baik.
"Bersihkan nyawa mereka:" membersihkan kepercayaan, ide, perbuatan, tabiat, adat istiadat, kebudayaan, politik, singkatnya, setiap aspek kehidupan.
129 Sebagai. Allah mempunyai kuasa penuh dan kebijaksanaan yang sempurna, Dia memberikan doa ini kepada Nabi Ibrahim dan menjadikan Hadrat Muhammad (salam sejahtera kepadanya) Rasul-Nya.
Kata yang digunakan dalam teks adalah "aslim," iaitu, "menjadi seorang Muslim," atau "menerima sikap Islam" (menyerah kepada kehendak Allah). Oleh itu, seorang Muslim adalah orang yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah dan taat kepada-Nya; yang mengakui Allah semata-mata sebagai Tuhan, Tuhan, Penguasa, Penguasa, Pemberi hukum dan Tuhan penyembahan; dan yang mengamalkan cara hidup yang ditetapkan oleh-Nya. Islam adalah sistem agama berdasarkan kepercayaan dan sikap ini. Ini adalah agama semua Nabi yang datang ke negara-negara yang berbeza dan negara-negara yang berbeza.
Keterangan khusus tentang Yakub telah dibuat karena orang Israel adalah keturunan langsungnya.
132 Kata Arab "din" mempunyai ruang lingkup yang lebih luas daripada "agama" bang Inggeris. Ia meliputi kehidupan secara keseluruhannya, dan tidak ada aspek kehidupan individu atau masyarakat di luar alamnya.
133 Meskipun kematian Yakub telah dijelaskan secara terperinci dalam Alkitab, tidak disebutkan telah dibuat dari kehendak terakhir ini. Walau bagaimanapun, ia telah diberikan secara terperinci dalam Talmud dan bahannya lebih kurang sama seperti yang terkandung di dalam Al-Qur'an: "Pada saat Yakub melepaskan dunia ini, ia memanggil sans-sansanya dan berkata kepada mereka, Berdoalah kepada Tuhan, Allahmu, dan Dia akan menyelamatkan kamu dari segala kesulitan, sama seperti Ia telah menyerahkan nenek moyangmu ..... Ajarkan anak-anakmu untuk mengasihi Allah dan taat perintah-perintah-Nya, kerana Allah akan menjaga orang-orang yang berlaku adil dan berjalan dalam kebenaran melalui semua jalannya ..... 'Dan anak-anak Yakub menjawab,' Segala yang telah kamu perintahkan kepada kami, ayah kami, kami akan lakukan, semoga Allah menyertai kita. ' Dan Yakub menjawab: 'Tuhan akan menyertai kamu jika kamu tidak meninggalkan jalan-Nya ke kanan atau ke kiri'. " Perkara yang sama tentang kehendak Nabi Yakub telah disebutkan oleh Rodwell depan Midr. Rabbah, "Adakah kamu mempunyai keraguan dalam hatimu mengenai Yang Kudus, Dia adalah Mesir." Mereka berkata, "Dengarlah, hai Israel, Bapa kami, sebab tidak ada keraguan dalam hatimu, demikian juga tidak ada di dalam kita, sebab Tuhan adalah Allah kita, dan Dia adalah satu."
134 Itulah, "Walaupun kamu adalah keturunan mereka, kamu tidak mempunyai hubungan yang nyata dengan mereka, dan kamu tidak mempunyai hak untuk menuntut perhubungan dengan mereka, ketika kamu telah melarikan diri dari jalan mereka, Allah tidak akan bertanya kepada kamu apa yang dilakukan oleh datuk nenek kamu tetapi Dia akan tanya apa yang kamu lakukan sendiri "Apa yang kita panggil" perbuatan dan perbuatan kita "kita, menurut Alquran, pendapatan kita, kerana setiap perbuatan dan setiap perbuatan baik menghasilkan hasil yang baik atau akibat buruk. Sekiranya itu baik, Allah akan berkenan kepada kita dan memberi kita pahala yang patut. Sekiranya ia buruk, Dia akan dikenakan hukuman yang sewajarnya kepada kami. Al-Qur'an merujuk kepada perbuatan dan perbuatan sebagai pendapatan untuk menumpukan perhatian kepada hasil yang serius yang dihasilkan oleh mereka.
135 Untuk memahami maksud sebenar jawapan ini, dua perkara perlu diingat.
(1) Yudaisme dan Kekristianan dilahirkan lama selepas kematian Abraham. Judaism, with its special rituals, peculiar regulations, etc., took its birth and name some tour hundred years before Christ. As to "Christianity", it took its name and adopted its special creed and form long after the recall of Jesus. Thus it is clear that their claim that one must become a Jew or a Christian in order to obtain guidance was historically untenable. For in that case, Abraham, Jesus and all the other Prophets and all the good people who had passed away long before the birth of Judaism and Christianity could not be counted among the right-guided persons for the simple reason that these "religions" did not exist at the time they lived. Thus, it was obvious that the Jews and Christians could not say that these Prophets were not right-guided, nor could they claim that they followed Judaism or Christianity. As a corollary to this, true Guidance did not, even according to them, consist of the particular features which divided them into two distinct religions, but it was that eternal universal way which has been shown by all the Messengers of Allah and which has always been followed by the good people of all ages.
(2) It also meant to warn the Jews and the Christians that both practised shirk and had, therefore, swerved from the way of Abraham, who did not associate any other object with Allah in his worship, his reverence, his submission and his obedience to Him. They could not deny this because their own Scriptures bore testimony to it.
136 "We do not discriminate against any of them" means that we believe in all the Prophets of Allah and reject none. It is obvious that all the Prophets who came from Allah brought the same Truth and invited the people to the same Guidance and Right Way. Hence anyone who follows the Truth must accept all the Prophets. Those who accept one Prophet and reject the other really reject even the one whom they profess to accept. Had they followed the universal Guidance taught by Moses, Jesus and other Prophets, they could not have rejected any other Prophet (ie Muhammad, Allah's peace be upon him). As a matter of fact, they were not following the teachings of any Prophet, but merely professing to accept their own Prophets just because their fathers did so. Thus their real religion was prejudice, race-worship and blind imitation of their forefathers.
137 It may also mean, "We took Allah's colour." Before the advent of Christianity, it was a custom among the Jews to give a bath to those who accepted Judaism. It meant to imply that all the sins of the baptised person were washed away and he had received a new colour of life. This same custom was later on adopted by the Christians and it was termed "Baptism", which is a ceremonial immersion in water or an application of water as an initiatory rite or sacrament of the Christian Church. It is applied not only to the new converts but also to all newly-born babies. The Qur'an says that there is nothing substantial in this ceremonial "colouring," since it is not necessary for salvation. For this purpose one should take colour from Allah by adopting His Way and submitting to His Law.
138 Maksudnya, "Apa yang kita katakan hanyalah bahawa Allah adalah Tuhan bagi kita semua, dan kita semua harus tunduk kepada-Nya, mengapa kamu mempunyai sebarang perselisihan dengan kami mengenai Allah? dengan kita? Sebenarnya, kita adalah orang yang mempunyai pertikaian dan bukan kamu, kerana kamu (dan bukan kita) yang menghubungkan benda lain dengan ibadah dengan Allah. " Dulang kata asal Arab juga bermaksud: "Adakah anda mempunyai pertikaian dengan kami demi Allah ....?" Maka itu bermakna: "Jika kamu benar-benar mempunyai perselisihan dengan kami demi Allah dan bukan kerana prasangka atau kepentingan duniawi, ia dapat diselesaikan dengan baik.
139 Itulah, "Kamu bertanggungjawab atas perbuatan kamu dan kita adalah untuk kita, jika kamu mempunyai kaitan dengan rakan-rakan Allah dengan Allah Ta'ala dan jika kamu menyembah dan mematuhinya, kamu bebas melakukannya, tetapi kamu sendiri akan menanggung akibatnya. Mengenai perselisihan di antara kita, ia boleh berakhir jika anda membenarkan kebebasan ibadah yang sama yang kami membenarkan anda. Apabila kami tidak membantah anda mengenai tuhan-tuhan yang lain dengan Allah, anda sekurang-kurangnya harus mengakui kami hak ibadah Allah Yang Maha Esa tanpa mengaitkan mana-mana pasangan dengan Dia, Yang telah kita pilih untuk menyembah dan penyerahan yang eksklusif. "
140 Soalan ini ditujukan kepada orang-orang Yahudi dan Kristian yang biasa, yang dalam kejahilan mereka dengan tulus percaya bahawa semua nabi-nabi besar ini adalah orang Yahudi atau orang Kristian.
Soalan ini ditujukan kepada ulama mereka, yang tidak mengetahui hakikat bahawa agama Yahudi dan Kristian dengan ritual istimewa mereka, dan sebagainya, adalah produk zaman kemudian. Walaupun ini mereka berada di bawah khayalan bahawa Kebenaran itu terbatas pada mazhab mereka sendiri, dan mereka menyimpan orang-orang biasa mereka di bawah khayalan bahawa keselamatan bergantung kepada kepercayaan, cara dan peraturan yang telah diciptakan, lama setelah para Nabi, oleh para rabbi dan imam mereka sendiri, pemimpin rohani dan penterjemah. Setiap kali mereka berhadapan dengan persoalannya: "Kepada mana antara mazhab-mazhab ini, apakah Abraham, Ishak, Yakub dan nabi-nabi lain?", Mereka tidak akan menjawabnya secara langsung. Kerana mereka tidak dapat mendakwa bahawa para Nabi itu adalah milik mazhab mereka kerana mereka tahu bahawa sejarah membuktikan bahawa tuntutan itu tidak masuk akal. Tetapi, walaupun fakta ini ditubuhkan, mereka tidak dapat mengakui dengan jelas bahawa nabi-nabi itu bukan orang Yahudi mahupun Kristian, kerana ini akan secara automatik menafikan tuntutan mereka.
Selepas Hijrah, nabi (yang menjadi damai) terus bertukar wajahnya dalam Doa ke arah Bait Suci (di Yerusalem) selama kira-kira 16 atau 17 bulan; maka dia diperintahkan untuk mengalihkan mukanya ke arah Ka'bah (di Makkah).Perubahan kiblat ini dengan implikasinya telah diterangkan secara terperinci dalam ayat-ayat yang berjaya.
143 Orang-orang bodoh yang tidak mempunyai rasa untuk menghargai makna sebenar perubahan ini mula menimbulkan pelbagai bantahan yang berlainan untuk menimbulkan keraguan dalam fikiran orang-orang yang beriman.Sebagai pemikiran yang sempit, mereka berfikir bahawa Allah terbatas pada suatu titik atau arah tertentu dan perubahan qiblah bermaksud berpaling dari-Nya. Keberatan yang tidak masuk akal ini telah dikeluarkan oleh perisytiharan bahawa timur, barat dan semua arahan lain adalah kepunyaan Allah. Fakta bahawa qiblah terletak pada arah tertentu tidak bermaksud bahawa Allah hanya terbatas pada arah itu. Orang-orang yang diberkati dengan bimbingan tidak dapat menghiburkan idea-idea yang sempit itu. (Juga merujuk kepada EN 115 dan 116).
144 Ini adalah pengisytiharan kepimpinan Masyarakat Islam. "Oleh itu" merujuk kepada Panduan Allah yang diutus melalui Muhammad (saw) dan perubahan kiblat. Ini adalah dengan mengikuti Panduan bahawa umat Islam mencapai keunggulan yang membawa kepada pelantikan mereka sebagai "Komuniti Makna Emas," dan itu adalah perubahan kiblat dari Bait Suci ke Ka'bah yang merupakan petunjuk bahawa orang Israel telah diturunkan dari kepimpinan dan umat Islam telah dilantik untuknya. Oleh itu, perubahan giblah dari Bait Suci kepada Ka'bah bukan sekadar perubahan arah sebagaimana orang-orang bodoh membawanya, tetapi itu adalah pernyataan rasmi perubahan kepimpinan dari orang Israel kepada pengikut Muhammad (Keamanan Allah).
Perkataan "ummat isat" sangat komprehensif dalam makna bahawa tiada perkataan bahasa Inggeris dapat menyampaikan dengan tepat sepenuhnya. Ia adalah komuniti yang benar dan mulia yang tidak melampaui batas yang sesuai, tetapi mengikuti kursus tengah dan menguraikan keadilan secara adil ke negara-negara dunia sebagai hakim yang tidak adil, dan mendasarkan semua hubungannya dengan bangsa lain tentang kebenaran dan keadilan.
Maksud "Kami telah melantik kamu sebagai ummat isat supaya kamu menjadi saksi mengenai manusia dan Rasul yang menjadi saksi kamu" adalah: Pada Hari Penghakiman apabila semua manusia akan dipanggil untuk dipertanggungjawabkan bersama, Rasul, sebagai wakil yang diberi kuasa, akan memberi keterangan berkenaan dengan anda untuk membuktikan bahawa dia telah menyampaikan kepada anda, melalui perkataan dan perbuatan, tanpa sebarang tempahan, seluruh ajaran pemikiran yang baik, perbuatan baik dan keadilan yang diberikan oleh Kami. Kemudian anda, sebagai wakil Rasul, pada giliran anda, dikehendaki untuk memberikan keterangan untuk membuktikan bahawa anda telah melakukan yang terbaik untuk memberikan, dengan kata dan perbuatan, kepada manusia apa saja yang Rasul telah menyampaikan kepada anda seperti yang telah anda terima dari Rasulullah.
Oleh itu, seseorang atau kumpulan yang dilantik oleh Tuhan adalah saksi dengan sendirinya adalah kerana ia ditinggikan ke jabatan pimpinan dan panduan agama di dunia. Walaupun ia adalah kedudukan kehormatan, ia membawa tanggungjawab yang sangat berat dengannya. Ia menghendaki Komuniti Islam harus menjadi saksi hidup yang tauhid, kebenaran dan keadilan di hadapan dunia sebagaimana Nabi memberikan kesaksian di hadapannya, dan wad dan perbuatannya cukup untuk menunjukkan kepada dunia arti kebenaran, keadilan dan ketakwaan . Ia juga membayangkan bahawa ia adalah satu tanggungjawab yang besar untuk masyarakat Islam bertanggungjawab. Sama seperti nabi itu bertanggungjawab menyampaikan panduan Allah, maka umat Islam bertanggungjawab untuk menyampaikannya kepada orang-orang di dunia. Jika mereka gagal membuktikan di Mahkamah Allah bahawa mereka telah melepaskan tanggungjawab ini dengan sebaik mungkin, mereka akan dihukum di sana. Dan mereka bersama-sama dengan jenius dan rakan-rakan mereka yang jahat akan bertanggungjawab terhadap semua kejahatan yang berlaku semasa tempoh kepimpinan mereka, jika mereka telah menunjukkan kelonggaran dalam melaksanakan kewajipan mereka sebagai saksi Kebenaran. Pada Hari Penghakiman, Allah pasti akan bertanya, "Apa yang kamu lakukan untuk mencegahnya apabila kamu melihat wabak dosa, kezaliman dan kejahatan yang melanggar dunia?"
145 Perubahan kiblat juga memisahkan orang-orang percaya dari hamba-hamba prasangka dan perkauman. Di satu pihak, terdapat orang-orang Arab yang tidak bersedia untuk melepaskan Kaabah mereka sendiri dan mengamalkan Bait Suci di Yerusalem sebagai kiblat. Mereka dicuba terlebih dahulu. Ini adalah ujian yang sukar tetapi orang percaya yang ikhlas berjaya melaluinya dan para penyembah idola nasionalisme gagal. Sekarang apabila qiblah berubah dari Jerusalem ke Ka'bah, orang Yahudi dan Kristian yang memeluk agama Islam telah diuji. Sangat sukar bagi mereka untuk menerima qiblah yang lain daripada nenek moyang mereka. Oleh itu, penyembah kaum, yang berpaling dari Islam, dipisahkan dari penyembah-penyembah Allah dan secara fizikal, para penyembah Allah hanya tinggal bersama Nabi.
146 Ini adalah perintah bagi perubahan giblah, yang diarahkan pada Rajab atau Sha'ban, AH 2. Apabila ini dinyatakan, menurut Ibn Sa'd, nabi itu memimpin doa Zuhr (awal) rumah Bishr bin Bara 'bin Ma'rur di mana dia telah pergi sebagai jawapan kepada jemputan. Ayat ini diturunkan apabila dia telah melalui separuh doa. berbohong seketika mengalihkan mukanya ke arah Ka'bah semasa solat dan orang-orang yang mengatakan Doa mereka mengikuti pendiriannya melakukan perkara yang sama. Selepas itu ia diumumkan secara terbuka di Madinah dan pinggiran bandarnya bahawa giblah telah berubah. Bara 'bin Azib mengatakan bahawa di satu tempat pengumuman ini didengar pada saat orang-orang telah membungkuk dalam Doa. Tetapi apabila mereka mendengar perintah itu, mereka berpaling pada kedudukan yang sama ke arah Ka'bah. Anas bin Malik mengatakan bahawa orang-orang Bani Salamah mendengar perubahan qiblah keesokan harinya pada saat mereka sudah melalui separuh doa. Sebaik sahaja mereka mendengar pengumuman itu: "Berhati-hatilah, giblah itu telah diubah ke Ka'bah," seluruh jemaah beralih ke arah Ka'bah.
Dalam hubungan ini, perlu diingat bahawa Kuil Suci di Yerusalem adalah di utara Madinah dan Ka`bah di Makkah di selatannya. Imam (yang mengetuai doa) pastinya telah berjalan ke belakang sidang jemaah, yang terpaksa beralih dan juga bergerak sedikit demi sedikit untuk menyesuaikan baris. Semua perkara ini telah dikaitkan secara terperinci dalam Tradisi.
Selain itu, ia cukup jelas dari "Kami telah melihat anda menghidupkan wajah anda berulang-ulang ke arah syurga" dan "Kami berpaling ke arah yang paling kamu sukai" yang Nabi pernah berdoa, dan mengharapkan perubahan ini, kerana dia sendiri merasa bahawa tempoh kepimpinan Israel telah berakhir dan akibatnya Yerusalem juga tidak lagi menjadi pusat. Oleh itu, Ka'bah yang telah ditetapkan oleh Nabi Ibrahim adalah kiblat.
"Masjid Haram" bermaksud "tempat ibadah dan penghormatan". Ia merujuk kepada tempat ibadah di Makkah yang mempunyai pusat Ka'bah.
Perintah "Menghidupkan wajah anda ke arah Ka'abah" tidak bererti bahawa seseorang itu harus menghidupkan wajahnya tepat pada titik Ka'abah dari setiap bahagian dunia. Sudah tentu sangat sukar untuk semua orang melakukannya setiap saat dari semua tempat di dunia. Itulah sebabnya Al-Quran mengarahkan kita untuk memalingkan wajah kita ke arah Ka'abah dan bukan ke arah Kaabah: Kita harus melakukan yang terbaik untuk mengetahui arah sebenar Ka`abah: maka jika kita berpuas hati bahawa arah tertentu mungkin arah yang betul, kita harus menjadikan wajah kita menghadapinya. Tetapi apabila tidak mungkin untuk menentukan arah yang betul (contohnya, di dalam bot atau kereta api, dan lain-lain) seseorang harus mengubah wajah seseorang ke arah yang benar, dan jika semasa doa arah yang benar dapat diketahui, seseorang harus matikan wajahnya ke arah itu sekaligus.
147 Maksudnya, "Anda tidak dapat meyakinkan dengan hujah mereka yang membantah dengan anda tentang kebijaksanaan perubahan giblah kerana mereka tidak dilarang untuk mendengar apa-apa alasan berdasarkan prasangka dan obsesinya yang mendalam dan tidak dapat mengakhiri pertikaian ini dengan mengadopsi orang-orang dari mereka, kerana mereka semua mempunyai kiblat yang berbeza, dan sebagai Nabi Allah, kamu tidak boleh membuat kompromi dengan prinsip "memberi dan mengambil". Oleh itu satu-satunya perkara yang perlu anda lakukan ialah melekat kepada perintah-perintah Kami dengan tegas dan tegas, jika kamu berpaling daripadanya, kamu akan melampaui batas kenabian dan menunjukkan rasa tidak puas hati terhadap nikmat kepemimpinan yang Kami telah memberkati kamu. "
148 Istilah bahasa Arab ini digunakan apabila seseorang mengetahui sesuatu dengan pasti dan sama sekali tidak mempunyai keraguan tentang identitinya. Metafora telah diperoleh dari fakta bahawa tidak ada yang boleh membuat sebarang kesilapan dalam mengenali anak-anak sendiri. Di sini ia telah digunakan untuk menunjukkan bahawa orang-orang yang belajar dari orang-orang Yahudi dan Kristian tahu itu sebagai fakta bahawa Ka'bah telah dibina oleh Nabi Ibrahim, sama seperti mereka tahu anak-anak mereka sendiri. Mereka juga tahu bahawa Bait Suci di Yerusalem dibina oleh Nabi Sulaiman kira-kira 1,300 tahun selepas Ka'bah dibina oleh Nabi Ibrahim. Oleh itu, Ka'bah mempunyai keutamaan dan keunggulan ke atas "Kaabah" dan Yahudi dan Kristian tidak perlu kesulitan untuk mengenali dan mengakuinya sebagai kiblat berdasarkan fakta-fakta sejarah di atas.
149 Terdapat jurang halus antara ayat pertama dan yang kedua, yang telah ditinggalkan untuk pembaca untuk mengisi. Setiap orang yang ingin menunaikan solatnya harus berpaling kepada satu atau arah yang lain. Tetapi perkara sebenar yang penting bukanlah arahan muka pada doa tetapi kebajikan yang akan diperoleh dengan menawarkan doa. Oleh itu perkara yang benar-benar penting ialah semangat dan tujuan sebenar Doa dan tidak ada arah atau tempat tertentu.
150 Itulah, "Kami telah mengulangi Perintah ini agar sesiapa di antara kamu tidak mengalihkan pandangannya ke arah mana-mana arah lain dalam doa dan memberi kepada musuh-musuhnya untuk mengatakan,` Orang-orang ummat ini mengaku bahawa mereka adalah saksi-saksi Kebenaran tetapi mereka tingkah laku memalsukannya. Walaupun mereka mengakui bahawa Perintah tentang perubahan giblah telah datang dari Tuhan mereka, mereka tidak bertindak atasnya '.
151 Berkat merujuk kepada berkah kepemimpinan yang Allah telah ambil dari anak-anak Israel dan melabur dalam umat Islam. Ini adalah pahala yang paling besar yang diberikan kepada mana-mana komuniti apabila ia mengamalkan dan mengikuti cara yang benar dan diamanahkan oleh Allah dengan kerja membimbing dunia pada jalan kebajikan. Di sini Allah menceritakan kepada umat Islam, "Perubahan giblah adalah simbol perubahan kepemimpinan, oleh karena itu, Anda harus mematuhi Perintah ini dengan ketat, supaya pemimpin tidak dapat menerima dari Anda karena ketidakpatuhan atau rasa tidak percaya. anda dalam kesempurnaan, jika anda mematuhi Perintah
152 Maksudnya, "Anda harus mengharapkan berkat ini jika anda tunduk kepada Perintah ini tentang perubahan giblah." Janji ini sangat menggembirakan bagi hamba Allah. Jaminan itu memberi dia penghiburan yang sangat besar sehingga dia mengharapkan pahala yang besar dari Raja-Nya, jika dia mematuhi perintah-Nya dengan sepenuh hati dan jiwa.
Selepas pelantikan mereka kepada kepimpinan, orang-orang yang beriman dari sini diberi arahan dan arahan seperti yang diperlukan untuk latihan dan membolehkan mereka menjalankan tugas tanggungjawab tersebut. Mereka pertama-tama memberi amaran bahawa kepimpinan bukanlah katil mawar tetapi tempat tidur duri. Mereka akan berhadapan dengan kesukaran, kesusahan, dan percubaan pada awalnya dan akan mengalami penderitaan dan kerugian yang tidak diduga. Tetapi jika mereka pergi Melalui semua kesulitan itu dengan ketabahan dan berjalan di jalan Allah, mereka akan diberkati dengan banyak berkat dan ganjaran olehNya.
154 Maksudnya, "Kekuatan dan Doa akan menghasilkan kuasa yang diperlukan untuk menanggung beban tanggungjawab yang telah anda tanggung. Kekuatan akan memberi anda kesabaran dan keberanian di bawah penderitaan, kebencian dan godaan yang anda terikat pertemuan dan kekuatan moral dan ketahanan yang akan sangat diperlukan dalam cara Allah, yang penuh dengan bahaya. Doa akan melatih anda dalam disiplin dan sifat-sifat moral lain yang penting untuk jenis kepimpinan yang tepat.
155 Dilarang merujuk kepada mereka yang mati syahid kerana Allah sebagai "mati" kerana perkataan "mati" dan pemikirannya sangat tidak menggalakkan, dan membunuh semangat pengorbanan diri dan keinginan untuk berperang di jalan Allah . Sebaliknya, umat Islam diberitahu untuk mempercayai bahawa mereka yang jatuh syahid dengan cara Allah sebenarnya menikmati kehidupan kekal. Dan inilah realiti yang membangkitkan semangat dan keberanian.
156 Kata-kata ini akan diucapkan hanya dengan lidah, tetapi kita boleh percaya dengan ikhlas dari hati kita bahawa "Kita adalah milik Allah dan tidak ada yang lain." Oleh itu, jika ada sesuatu yang dikorbankan di jalan Allah, jika dibelanjakan dengan betul kerana ia telah pergi ke khidmatNya kepada siapa yang benar-benar miliknya. "
"Kami pasti akan kembali kepada-Nya": "Kami tidak akan hidup di sini selama-lamanya tetapi harus meninggalkan dunia ini suatu hari. Oleh itu, lambat laun kita harus mati dan pergi kepada Allah. Cara beliau dan meletakkan kehidupan kita demi kepentingannya daripada melewati hidup kita dalam mencari diri dan ibadat diri dan kemudian mati akibat penyakit atau kecelakaan. "
157 Hajj adalah ziarah ke Ka'bah pada hari-hari tetap bulan Dhul-Hijjah dan 'Umrah adalah lawatan sukarela ke Ka'bah selain daripada hari-hari Haji. Arah tentang Haji dan 'Umrah diberikan di tempat ini kerana Ka'bah baru-baru ini telah dibangkitkan dan secara semula jadi persoalan dan masalah yang berkaitan dengannya telah timbul.
158 Berjalan antara Safa dan Marwah (dua bukit) berhampiran Ka'bah adalah salah satu ritual yang diajar oleh Allah kepada Abraham berkaitan dengan Haji. Tetapi selepas itu ketika orang-orang mula menggabungkan tuhan-tuhan palsu dengan Allah, mereka membina kuil-kuil di Safa dan Marwah dan mendedikasikannya kepada dua berhala, Asaf dan Na'ilah, dan mengepung mereka dengan hormat kepada mereka. Apabila orang Arab memeluk (sengit, persoalan timbul sama ada berjalan antara Safa dan Marwah adalah salah satu ritual asal Haji atau sama ada ini telah dicipta oleh penyembah tuhan-tuhan palsu dan sama ada mereka tidak bersalah mengamalkan shirk dengan berjalan di antara dua bukit.
Di samping itu, Tradisi yang berkaitan dengan Hadrat 'A'ishah mengatakan bahawa penduduk Madinah telah menghindarkan diri dari berlari antara Safa dan Marwah bahkan sebelum mereka menerima Islam kerana mereka adalah penganut Manat dan tidak menyembah Asaf dan Na'ilah. Oleh itu, sekarang ketika Ka'bah dibuat qiblah, Allah menghapus kesalahpahaman mereka tentang berlari antara Safa dan Marwah dan memberitahu mereka bahawa ritual ini benar-benar berkaitan dengan Haji sejak masa Nabi Ibrahim dan bukannya penemuan orang yang tidak dikenali setelah disewa.
Maksudnya, adalah jauh lebih baik untuk berlari di antara kedua bukit itu dengan hati yang rela untuk menyenangkan Allah daripada sebagai pematuhan hanya dengan Perintah dari-Nya.
160 Jenayah terbesar para ulama Yahudi adalah bahawa mereka telah membuat ajaran Kitab Suci mereka monopoli para rabbi dan ahli tulis profesional mereka. Tidak bercakap mengenai penyebaran ini kepada orang bukan Yahudi, mereka tidak mengajar mereka walaupun kepada orang Yahudi biasa. Akibatnya, orang Yahudi mula mengamalkan perkara-perkara yang tidak berhati-hati kerana kejahilan mereka. Malah para rabbi mereka tidak melakukan apa-apa untuk memperbaharui dan mendidik mereka. Sebaliknya, mereka terus, secara langsung atau tidak langsung, mengesahkan setiap amalan tidak beragama sebagai undang-undang semata-mata untuk memenangi dan mengekalkan populariti. Umat Islam diperingatkan bahawa sebagai pemimpin dunia, mereka harus menyebarkan dan menyebarkan Bimbingan yang diberikan kepada mereka dan tidak boleh menghindarkannya dari orang biasa seperti para rabi Yahudi dan ahli tulis.
Makna harfiah kata kufr adalah "menyembunyikan". Oleh itu, ia digunakan untuk penyembunyian Kebenaran dan kemudiannya untuk penolakannya, sebagai antonim imam n. Iman bermaksud percaya, menerima dan mengakui, dan kufr bermaksud untuk tidak percaya, menolak dan menentangnya. Menurut al-Qur'an, seseorang akan bersalah kufr.
(1) Jika seseorang tidak mempercayai Allah sama sekali atau enggan menerima Dia sebagai Pihak Berkuasa Tertinggi atau sebagai Guru dan seluruh Alam Semesta atau sebagai satu-satunya Tuhan penyembahan, atau
(2) Jika seseorang mengaku mengakui Allah tetapi enggan menerima perintah-perintah dan petunjuk-Nya sebagai satu-satunya sumber pengetahuan tentang Kebenaran dan Hukum, atau
(3) Jika seseorang menerimanya pada dasarnya Bimbingan Allah, tetapi enggan menerima kuasa Rasul-rasul yang telah diutus Allah dengan Perintah dan Bimbingan-Nya, atau
4) Jika seseorang menerima Rasul (atau Rasul) tertentu dan menolak orang lain menurut keinginan atau prasangka seseorang, atau
(5) Jika seseorang membuang keseluruhan atau mana-mana bahagian kepercayaan Islam, atau kod hidupnya, atau ajaran Rasulullah, atau
(6) Jika seseorang menerima semua perkara ini secara teori tetapi membuang perintah Tuhan dengan sengaja dalam praktik dan berterusan dalam kelakuan ini dan menyebabkan kehidupan pemberontakan bukan penyerahan.
Semua cara pemikiran dan tindakan di atas adalah pemberontakan terhadap Allah dan adalah kufr menurut al-Qur'an. Selain penggunaan di atas, Al-Quran kadang-kadang menggunakan kata kufr dalam arti rasa tidak menghiraukan sebagai antonym of shukr. Shukr bermaksud bahawa seseorang harus bersyukur hanya kepada Dia Yang telah mengurniakan berkat, harus menghargai nikmatNya, .menggunakan dan membelanjakan berkat hanya menurut kehendak-Nya, dan harus tunduk kepada-Nya dengan penuh dan setia seperti hamba yang setia. Sebaliknya, kufr atau rasa tidak menghiraukan adalah bahawa seseorang itu harus menolak untuk mengakui kebaikan dermawan seseorang, dan harus menganggapnya sebagai akibat dari kemampuannya sendiri, atau sebagai kebaikan dan akibat dari pengaruh orang lain, atau harus menurunkan nilai keberkatan yang dikurniakan oleh-Nya dan membuangnya, atau harus menggunakan berkatnya terhadap kehendak-Nya, atau harus mengamalkan sikap pemberontakan terhadapnya walaupun dari nikmat dan berkat-Nya. Sikap kufr ini sememangnya digambarkan sebagai rasa tidak syukur, tidak setia, pemberontakan dan pengkhianatan.
162 Sesiapa yang tidak melihat seperti binatang tetapi membuat pemerhatian cerdas tentang sistem besar alam semesta yang bekerja siang dan malam sebelum matanya, dan tidak dibutakan oleh prasangka atau obsesif, dapat melihat banyak tanda yang menunjuk kepada Realiti. Dia pasti akan melihat bahawa ia hanya diperintah oleh Yang Maha Kuasa, Maha Bijaksana. Dia juga boleh memahami bahawa Allah sahaja adalah Tuhan seluruh alam semesta dan bahawa tidak ada ruang untuk campur tangan atau perkongsian apa-apa, kerana tidak ada orang lain yang mempunyai kualiti, kuasa atau kuasa untuk memberi hak kepadanya tuntutan Tuhan.
163 Mereka menegaskan sama ... ": mereka menyebut beberapa sifat dan kuasa eksklusif Allah kepada orang lain dan menjadikan semua atau sebahagian hak eksklusifNya kepada tuhan-tuhan palsu. Sebagai contoh, walaupun Allah sendiri mempunyai kawalan ke atas semua kuasa alam dan mempunyai kuasa untuk memenuhi semua keperluan makhluk-Nya dan mendengar doa dan permintaan mereka, dan walaupun Dia sendiri tahu semua yang terbuka atau tersembunyi, tetapi mereka memanggil orang lain untuk menolong atau mengaitkan semua atau beberapa kuasa dan sifat-sifat kepada orang lain daripada Allah dan dengan itu menubuhkan pengompet untuk bertaraf dengan Dia.
Sekali lagi ia adalah hak eksklusif Allah bahawa subjek-subjeknya harus mengakui Dia sebagai Pihak Berkuasa Tertinggi, menundukkan kepala mereka di hadapan-Nya dan takut kepada-Nya sendiri dalam keadaan terbuka dan rahsia.Tetapi kerana mereka menjadikan semua atau sebahagian hak kepada orang lain daripada Allah, mereka mendirikan pengiring dengan Dia. Kemudian, Allah sendiri berhak untuk menetapkan apa yang sah dan apa yang menyalahi undang-undang, apa yang bersih dan yang haram. Dia sendiri mempunyai kuasa untuk menentukan hak dan kewajipan subjek-subjeknya, meletakkan perintah dan larangan untuk mereka, dan lain-lain. Oleh sebab itu, orang-orang yang menyangkal diri mereka dari salah satu hak tersebut akan bersalah syirik. Sekali lagi, Dia sendiri sepatutnya diakui sebagai Yang Maha Berkuasa dan, sebagai subjek-subjekNya, rakyat harus menimbangkan Perintah-Nya menjadi muktamad dan berpaling kepada-Nya untuk bimbingan; Oleh itu, orang-orang yang menganggap hak-hak ini kepada orang lain daripada Allah, menubuhkan pendamping dengan-Nya; sama juga dengan institusi atau orang yang mendakwa mempunyai sifat atau hak ini atau menganggap diri sendiri mana-mana sifat atau hak atau permintaan yang harus dipersetujui oleh orang lain kepada mereka, menetapkan diri mereka sebagai pesalah dengan Allah, sama ada mereka mengemukakan tuntutan rasmi atau tidak kepada Tuhan.
164 Kepercayaan kepada Allah menuntut agar seseorang itu lebih menyukai kehendakNya untuk kehendaknya sendiri atau kepada orang lain, dan menghargai cintaNya dengan sangat baik untuk bersiap untuk mengorbankan segala kasih sayang lain deminya.
165 Akhirnya para pemimpin dan penyulap-peminjam ini dan para pengikutnya telah disebutkan di sini untuk memberi amaran kepada umat Islam agar berhati-hati dalam memilih dan memilih pemimpin dan pemandu mereka. Bekas komuniti menyesatkan kerana mereka mengikuti pemimpin yang salah dan panduan jahat. Oleh itu, umat Islam harus mempelajari pelajaran dari akhir mereka dan membezakan antara pemimpin dan penyalahguna dan tidak boleh mengikuti yang terakhir.
Mereka telah diberitahu untuk memecahkan semua sekatan itu yang mana takhayul dan ketidaktahuan telah dikenakan terhadap artikel makanan dan minuman.
167 Maksudnya, "Syaitan membuat orang percaya bahawa adat istiadat dan larangan pemakanan dan minuman ini adalah sebahagian dari agama dan telah diperintahkan oleh Allah, walaupun tidak ada kuasa untuk menunjukkan bahawa mereka berasal dari Dia."
168 Satu-satunya kuasa yang mereka miliki untuk amalan mufakat adalah bahawa ini adalah kebiasaan dari nenek moyang mereka, dan para pengikut bodoh menganggap ini sebagai kuasa yang baik.
169 Perumpamaan ini mempunyai dua aspek:
(1) Bahawa orang-orang ini seperti orang ternak lembu yang hanya mendengar panggilan dan menangis dari drovers dan bergerak dengan suara panggilan mereka tanpa memahami makna kata-kata mereka.
(2) Pengkhotbah di hadapan mereka sama seperti pemberitaan kepada lembu yang hanya mendengar suara tetapi tidak memahami makna dan implikasi kata-kata yang diucapkan kepada mereka. Perkataan yang digunakan adalah menyeluruh dan meliputi kedua-dua aspek.
170 Orang-orang yang beriman diminta untuk memecahkan segala larangan yang tidak perlu, tidak wajar dan menyalahi undang-undang yang dikenakan oleh pakar-pakar, para imam, para rabbi, clergy, nenek moyang, dll.
Kerana jika mereka benar-benar beriman kepada Allah, sebagaimana yang mereka katakan, mereka harus menahan diri daripada makan apa yang diharamkan dan dimakan Allah, tanpa ragu-ragu, hanya apa yang Allah telah mengisytiharkan hukumnya.
Mengikut tradisi nabi, "Seseorang yang menawarkan Salat dengan cara yang kami tawarkan, mengalihkan wajahnya ke arah giblah yang kami mukanya, dan makan apa yang telah kami disembelih, adalah seorang Muslim." Oleh itu, jika seseorang mempunyai rasa tidak percaya tentang makan perkara-perkara yang Allah telah mengisytiharkan halal, dia belum lagi menjadi seorang Muslim sejati, walaupun dia menawarkan Salat, memalingkan mukanya ke arah Ka'bah. Dia harus melepaskan prasangka dan takhayul tentang ketidaktahuan jika dia benar-benar dan benar-benar telah menjadi seorang Muslim. Untuk pemeliharaan tradisi dan adat istiadat yang lama adalah bukti bahawa dia masih dirawat dengan racun kebodohan.
171 Ini berlaku untuk daging binatang yang disembelih atas nama selain Allah dan kepada makanan yang ditawarkan sebagai nazar kepada selain Allah. Sebenarnya, segalanya sama ada haiwan, jagung, atau yang lain dimakan: Sebenarnya kepunyaan Allah dan diberikan olehNya; oleh itu ia harus ditawarkan sebagai amal, atau sebagai nazar, hanya dalam nama-Nya sebagai tanda syukur kepada-Nya. Sekiranya ia ditawarkan dalam mana-mana nama lain, ia bermaksud bahawa seseorang menganggapnya, bukan Allah, atau bersama dengan Allah, sebagai yang tertinggi, dan penyokong nikmat dan berkat.
172 Dalam ayat ini, izin untuk menggunakan sesuatu yang haram telah diberikan kepada tiga syarat: (1) Ia mesti benar-benar satu kes hujungnya. Sebagai contoh, jika seseorang mati akibat kelaparan atau dahaga atau jika kehidupan seseorang dalam bahaya kerana beberapa penyakit dan tiada apa-apa yang tersedia kecuali sesuatu yang haram, seseorang itu dibenarkan untuk mengambilnya. (2) Orang tidak boleh menghargai apa-apa keinginan dalam hati seseorang untuk melanggar hukum Allah. (3) Kita tidak perlu mengambil sedikit lebih daripada apa yang diperlukan. Sebagai contoh, jika dalam kes tertentu, beberapa bit atau titik dari sesuatu yang haram dapat menyelamatkan nyawa, maka tidak lebih dari minimum mutlak ini yang harus diambil.
173 Ini adalah orang-orang yang dipelajarinya, yang, walaupun mempunyai pengetahuan mengenai Kitab Suci, memeliharanya dari orang awam, dan bertanggungjawab terhadap semua takhayul, adat palsu dan sekatan yang tidak perlu yang lazim di kalangan mereka dan yang melahirkan kepada undang-undang baru. Selain itu, mereka juga bersalah atas jenayah lain. Mereka tidak mengucapkan kata-kata terhadap amalan-amalan jahat yang mula menyebar sebagai hasil kejahilan yang sengaja dibuat di kalangan mereka. Bukan sahaja ini: majoriti daripada mereka menganggap keadaan maaf ini menjadi berfaedah kepada diri mereka sendiri dan biarlah Perintah-perintah Allah tetap tersembunyi dari rakyat.
174 Ini adalah orang-orang yang dipelajarinya, yang, walaupun mempunyai pengetahuan mengenai Kitab Suci, memeliharanya dari orang awam, dan bertanggungjawab terhadap semua takhayul, adat istiadat palsu dan sekatan yang tidak perlu yang lazim di kalangan mereka dan yang melahirkan kepada undang-undang baru. Selain itu, mereka juga bersalah atas jenayah lain. Mereka tidak mengucapkan kata-kata terhadap amalan jahat yang mula menyebar sebagai hasil kejahilan yang sengaja dibuat di kalangan mereka. Bukan sahaja ini: sebahagian besar daripada mereka menganggap keadaan maaf ini menjadi berfaedah kepada diri mereka sendiri dan biarlah Perintah-perintah Allah tetap tersembunyi dari rakyat.
175 In order to show the futility of excessive emphasis on external religious forms, it has been pointed out, as an instance, that there is no real virtue in the mere act of turning faces to the east or to the west in prayer.For the mere performance of some religious rites or formalities or show of piety is not real virtue which may have any importance or value with Allah.
176 Kata "visa" bahasa Arab bermaksud kembalinya hidup untuk kes pembunuhan. Walau bagaimanapun, tidak bermakna bahawa pembunuh itu harus dibunuh dengan cara yang sama di mana dia melakukan pembunuhan itu. Ia hanya bermakna bahawa hidupnya harus diambil ketika ia mengambil nyawa yang lain.
177 Prinsip kesamaan nilai kehidupan manusia telah ditetapkan di sini untuk memenuhi tuntutan keadilan yang ketat. Nilai darah dan akibatnya pembalasan untuknya tidak akan ditentukan oleh pangkat pembunuh atau pembunuh itu.Oleh itu, ia telah jelas menyatakan bahawa pembunuh itu sendiri akan dibuat untuk membayar darah.
Sebelum kedatangan Islam, mereka meletakkan nilai yang lebih tinggi pada darah anggota klan mereka sendiri dan menuntut kehidupan seorang lelaki yang berpangkat sama dari klan pembunuh atau nyawa skor atau bahkan ratusan dari suku pembunuh mengikut nilai yang dikenakan pada darah orang yang terbunuh. Sebaliknya, jika pembunuh itu berlaku untuk pangkat yang lebih tinggi daripada yang terbunuh, "penghakiman" mereka adalah bahawa kehidupan pembunuh tidak boleh diambil untuk kehidupan yang dibunuh. Dan ketidaksamaan ini dalam penilaian darah tidak terbatas hanya pada zaman ketidaktahuan itu. Malah pada hari ini negara-negara yang "bertamadun" tidak malu untuk menyatakan dengan terbuka bahawa jika satu orang negara mereka dibunuh, mereka akan mengambil nyawa lima puluh orang dari negara pembunuh itu. Dan mereka meletakkan cabaran ini menjadi amalan. Kami sering mendengar bahawa begitu ramai orang yang tergolong dalam negara subjek telah dihukum mati untuk membalas pembunuhan salah seorang dari negara yang memerintah. Tetapi jika pembunuh itu milik negara berkuasa "bertamadun" dan dibunuh ke negara subjek "tidak bertamadun", hakim mereka tidak akan menghukum hukuman mati kepadanya. Untuk menjaga terhadap peraturan-peraturan yang tidak adil ini, Allah telah menetapkan bahawa kehidupan pembunuh dan pembunuh sahaja harus diambil untuk kehidupan yang dibunuh, tanpa mengira pangkat atau ras pembunuh atau yang terbunuh.
Penggunaan kata "abang" di sini mengandungi sejenis cadangan. Itulah, "Walaupun pembunuh telah mencederakan anda dengan sangat teruk, dia adalah selepas saudara saudaramu oleh hubungan manusia. Oleh itu, jika anda menahan kemarahan anda terhadap adik lelaki anda yang salah dan tidak membalas dendam dan mengembalikan hukuman mati, anda akan meningkatkan standard manusia. "
Ayat ini juga menunjukkan bahawa, mengikut Kanun Keseksaan Islam, bahkan pembunuhan adalah kesalahan yang boleh dikompaun. Pewaris orang yang dibunuh mempunyai hak untuk mengampuni pembunuh, jika mereka menganggapnya betul. Dalam hal ini, mahkamah tidak boleh mendesak mengambil nyawanya. Sudah tentu, pembunuh perlu membayar wang darah jika pihak yang menuntut itu menuntutnya.
179 Perkataan "ma'ruf" telah digunakan di banyak tempat di dalam Al-Qur'an. Ia merujuk kepada peraturan kelakuan yang adil dan rasional yang umumnya diketahui dan diterima oleh semua orang yang berpikiran adil. Mereka sangat jelas dan terkenal bahawa setiap orang yang tidak dibutakan oleh kepentingan diri dan prasangka akan mengakui mereka sebagai hak dan adil, dan undang-undang Islam mengiktiraf mereka dalam semua perkara yang ia tidak menetapkan sebarang peraturan. Undang-undang biasa dan penggunaan umum disebut "ma ruf.
Sebagai contoh, ia akan menjadi pelanggaran jika ahli waris yang terbunuh cuba membalas sama ada selepas menerima tebusan, atau jika pembunuh itu tidak bermaksud membayar tebusan secara anggun, atau sebaliknya bertindak dengan cara yang tidak bersyukur.
181 Ayat ini membantah pendapat orang-orang yang pergi ke yang lain yang melampau dan menganjurkan total penghapusan hukuman mati. Jika tidak berperikemanusiaan untuk menuntut balas dendam, sama-sama tidak berperikemanusiaan untuk menggalakkan pembunuhan dengan menghilangkan hukuman mati sepenuhnya, seperti yang telah dilakukan di beberapa negara "bertamadun". Itulah sebabnya Allah mengisytiharkan bahawa ada kehidupan untuk masyarakat dalam undang-undang pembalasan. Sekiranya masyarakat tidak mengambil kira kesucian hidup dan cuba melindungi pembunuh, ia menetapkan premium terhadap jenayah dan membahayakan nyawa orang ramai yang tidak bersalah.
182 Perintah ini tentang membuat wasiat untuk pengedaran harta telah diberikan pada masa hukum hukum warisan belum ditetapkan. Tujuannya adalah untuk melindungi hak-hak pewaris yang sah terhadap ketidakadilan. Kemudian apabila Allah sendiri menetapkan undang-undang untuk pengagihan warisan (seperti yang dijelaskan di Surah An-Nisa di bawah), nabi (yang bersahabat) memerintahkan dua peraturan berikut untuk menjelaskan perintah-perintah mengenai pembuatan wasiat dan pengedaran warisan:
183 Islam meneruskan langkah demi langkah dan melaksanakan tugas kewajibnya. Perkara yang sama berlaku dalam kes Fast. Pada mulanya nabi (yang menjadi damai) menasihatkan umat Islam supaya berpuasa hanya selama tiga hari dalam satu bulan tetapi ini tidak wajib. Kemudian pada tahun kedua Hijrah, Perintah ini (ayat 183) mengenai puasa pada bulan Ramadhan diturunkan. Walau bagaimanapun, ini meninggalkan pilihan untuk mereka yang berpuasa tapi tidak. Mereka dikehendaki memberi makan seorang lelaki miskin sebagai pembatalan cepat satu hari (ay 184). Kemudian, kemudian, perintah terakhir yang terkandung dalam ayat seterusnya (185) diubahsuai ini, dan konsesi untuk orang-orang yang bertubuh telah ditarik balik, tetapi disimpan untuk orang yang sakit atau pencari jalan dan dengan analogi untuk seorang wanita hamil atau yang menyusui dan bagi mereka orang tua yang tidak dapat berpuasa.
Dalam pernyataan yang panjang yang disebut oleh Ahmad bin Hanbal, Hadrat Mu'az menegaskan Jabal berkata: "Salat dan Cepat mengambil bentuk sekarang secara beransur-ansur. Pada mulanya umat Islam menghadapi Baitul Maqdis semasa Salat tetapi selepas beberapa tahun mereka diperintahkan untuk menjadikan mereka muka ke arah Ka`abah, Makkah. Selain itu, pada mulanya mereka selalu memberitahu satu sama lain tentang masa setiap Salat tetapi selepas itu yang sama diisytiharkan melalui Azan (panggilan untuk doa). ketika nabi berpindah ke Al-Madinah, beliau berpuasa selama tiga hari dalam sebulan dan juga pada tanggal 10 Muharram, maka Allah menjadikannya wajib berpuasa sepanjang bulan Ramadhan, tetapi membenarkan makan seorang sebagai pembunuhan Bagi orang yang tidak berpuasa, walaupun dia dapat, maka konsesi makan satu orang untuk satu hari cepat dibatalkan dalam kes orang yang sihat dan yang tidak dalam perjalanan (Ibn Kathir, hal. 14).
Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan ulama-ulama yang lain juga memetik Tradisi dari Hadrat `A'ishah,` Abdullah bin `Umar, dan` Abdullah bin Mas'ud untuk kesan yang sama. Sebagai sokongan yang sama, Ibn Jarir Tabari, pengulas terkenal Qur'an, telah memetik Tradisi yang mengutip kuasa penuh dari beberapa sahabat dan pengikut mereka. Dalam salah satu Tradisi ini, beliau menyebutkan penjelasan berikut Hadrat Mu'az bin Jabal: "Sebagaimana orang-orang Arab tidak digunakan untuk berpuasa, sukar bagi mereka pada mulanya untuk berpuasa. Oleh itu, mereka diberi pilihan untuk memberi makan satu orang miskin pada hari mereka tidak berpuasa pada bulan Ramadhan, kemudian satu perintah diturunkan, membatalkan konsesi ini kecuali dalam hal seseorang yang sakit atau satu dalam perjalanan ". Beliau menyebutkan tradisi lain dari Ibn `Abbas untuk kesan ini. Di dalam Perintah pertama (v.184), Allah telah membenarkan puasa untuk berpuasa walaupun untuk orang yang bertubuh yang boleh berpuasa tetapi tidak. Dalam ayat 185 yang diturunkan tahun depan, konsesi bagi orang yang bertubuh telah dibatalkan tetapi ditahan untuk orang yang sakit atau pencari jalan.
184 Lebih daripada ini ": untuk memberi makan lebih dari satu orang untuk setiap hari puasa, atau memberi makan satu serta memerhatikan puasa.
185 Perintah yang cepat tentang puasa yang terkandung dalam ay. 183-84 diturunkan pada tahun kedua Hijrah sebelum pertempuran Badar. Ayat berikutnya diturunkan satu tahun kemudian tetapi dimasukkan di sini kerana mereka menangani perkara yang sama.
Ia telah ditinggalkan kepada pilihan individu untuk memerhatikan atau tidak mematuhi puasa semasa perjalanan. Beberapa Sahabat Nabi berpuasa berpuasa dan ada yang tidak ketika mereka sedang dalam perjalanan dengannya dan tidak menimbulkan sebarang bantahan terhadap yang lain. Rasulullah sendiri kadang-kadang mengamati puasa dalam perjalanan dan kadang-kadang tidak. Apabila dia melihat orang berkumpul di sekeliling seorang lelaki yang jatuh ke tanah dan bertanya apa yang berlaku dengannya. Dia diberitahu bahawa dia telah terlalu lemah untuk berdiri kerana memantau puasa; dia berkata bahawa tidak ada kebajikan untuk mematuhi puasa dalam keadaan sedemikian.
Semasa masa perang, beliau pernah mengeluarkan pesanan untuk menangguhkan puasa. Hadrat 'Umar telah menceritakan bahawa mereka tidak berpuasa dua kali pada bulan Ramadhan ketika mereka berperang di bawah perintah nabi: pada kesempatan pertempuran Badar dan pada penaklukan Makkah. Ibnu 'Umar mengatakan bahawa pada malam sebelum penaklukan Makkah, nabi berkata, "Oleh kerana kita akan ketat musuh kita, kamu harus menunda puasa kamu supaya kamu dapat memelihara kekuatan kamu dengan ketat." 'tidak ada injunksi jelas dari nabi untuk preskripsi jarak minimum yang minimum untuk menunda puasa. Sahabat-sahabatnya juga berbeza dalam praktik berkenaan dengan piawai itu. Tetapi jelas bahawa puasa boleh ditangguhkan untuk jarak itu yang biasanya difahami sebagai perjalanan dan di mana seseorang mula merasa berada dalam perjalanan.
Terdapat perbezaan pendapat sama ada penduduk kota, yang diserang oleh musuh, boleh menangguhkan puasa demi Jihad, walaupun menjadi penduduk. Sesetengah sarjana tidak membenarkan ini. Tetapi Imam Ibn Taimiyyah telah mempertahankan dengan hujah-hujah yang kuat bahawa penangguhan puasa di bawah keadaan demikian dibenarkan.
187. Allah sangat limpah bahawa Dia tidak mahu menafikan hamba-hambaNya dari berkat puasa. Oleh itu, Dia tidak mengurungkannya pada bulan Ramadan tetapi telah membuka jalan lain untuk menyelesaikannya bagi mereka yang gagal menyempurnakannya pada bulan ini kerana alasan sebenar. Mereka harus membuat kekurangan dengan memerhati dengan cepat pada hari-hari lain untuk menunjukkan rasa syukur mereka untuk wahyu Al-Quran selama bulan Ramadhan.
Sudah jelas dari ayat ini bahawa puasa Ramadan telah ditetapkan tidak hanya sebagai bentuk ibadah dan latihan untuk ketakwaan, tetapi juga untuk menunjukkan rasa syukur atas berkat yang besar dari Wahyu Al-Quran selama bulan Ramadhan. Dan cara terbaik untuk menunjukkan rasa syukur untuk memihak adalah untuk memenuhi objek yang diberikannya dan untuk mempersiapkan diri untuk penyelesaiannya sebaik mungkin. Objek yang Allah telah mengurniakan Al-Qur'an kepada kita adalah untuk mendedahkan kehendak-Nya agar kita dapat menunaikannya dan memujuk orang lain melakukan perkara yang sama. Puasa menyediakan latihan terbaik untuk pemenuhan objek ini dan kedua-duanya adalah pengabdian dan tanda terima kasih atas kebaikan yang ditunjukkan dalam bentuk Al-Qur'an.
188 Sekalipun, "Walaupun kamu tidak dapat melihat Aku dan tidak mengerti Aku dengan deria kamu, namun kamu tidak boleh membayangkan bahawa saya jauh dari kamu. Tidak, saya sangat dekat dengan setiap hamba-Ku yang dia boleh memohon Saya dan meletakkan permintaannya sebelum Saya di mana sahaja dia berada, sehingga saya mendengar dan menjawab walaupun permintaan yang tidak dinyatakan dalam kata-kata tetapi dibuat hanya di dalam hati yang paling dalam.Dengan tuhan-tuhan palsu dan dungu yang telah anda buat dalam ketidaktahuan dan kebodohan anda, anda perlu perjalanan mereka, dan bahkan mereka tidak mendengar dan menjawab anda Tetapi saya, Yang Maha Berkuasa, Penguasa mutlak alam semesta tanpa batas dan Pemegang semua kuasa dan kuasa, begitu dekat untuk mendengar dan menjawab anda bahawa anda tidak memerlukan cadangan Oleh itu, hendaklah kamu membebaskan diri dari kebodohan yang berlalu dari pintu ke pintu selepas tuhan-tuhan palsu, dan menerima undangan saya dan bertaubat kepadaKu dan percayalah kepadaKu dan tunduk kepadaKu dan menjadiKu hamba-hamba. "
189 Itulah, "Mereka boleh belajar kebenaran ini daripada kamu dan mengamalkan sikap yang betul, di mana terletak kebaikan mereka sendiri."
Sama seperti tidak ada yang dapat campur tangan antara pakaian dan tubuh dan masing-masing sesuai dengan yang lain secara semulajadi, begitu juga hubungan antara suami dan isteri: masing-masing adalah cara untuk keselesaan, perlindungan dan kebahagiaan bagi yang lain.
Walaupun pada mulanya tidak ada injunksi jelas yang melarang persetubuhan antara suami dan isteri pada malam-malam Ramadhan, tetapi umat Islam mempunyai tanggapan samar-samar bahawa tidak sah untuk berbuat demikian dan dengan hati nurani yang bersalah yang kadang-kadang ada di antara mereka pergi ke tidur dengan isteri mereka. Oleh itu, terdapat bahaya untuk mengembangkan sikap mental jenayah dan berdosa. Oleh itu, Allah terlebih dahulu memberi amaran kepada mereka tentang tingkah laku mereka yang tidak jujur terhadap hati nurani mereka dan kemudian menjadikannya sah sehingga mereka dapat melakukannya dengan hati nurani yang jernih.
192 Terdapat juga salah faham mengenai pemakanan dan minuman semasa Ramadan. Sesetengah orang berpendapat bahawa makan dan minum dilarang selepas sembahyang `Isha 'hingga ke hari matahari terbenam pada keesokan harinya. Orang lain berpendapat bahawa seseorang dibenarkan makan dan minum selagi seseorang terus terjaga selepas Sembahyang 'Isha', tetapi tidak dapat melakukannya selepas seseorang telah tidur; mereka sering diletakkan pada kesulitan yang besar disebabkan tanggapan makhluk mereka sendiri. Dalam ayat ini, salah faham mereka telah dihapuskan dan tempoh tempoh berpuasa ditetapkan dari awal pagi hingga matahari terbenam, dan makan dan minum dan bersetubuh dengan isteri dibenarkan dari matahari terbenam hingga subuh. Selain itu, Nabi mengarahkan agar makan harus diambil sebelum fajar (pagi) sebagai persediaan untuk puasa.
193 Islam telah menetapkan satu standard masa untuk amalannya yang boleh digunakan secara universal oleh orang-orang di setiap peringkat tamadun dan di setiap bahagian dunia. Itulah sebabnya ia tidak menetapkan garis batas amalan keagamaannya dengan jam tangan dan jam tetapi dengan tanda-tanda yang jelas di langit. Ini adalah piawaian yang boleh disesuaikan dengan rakyat setiap umur dan negara, dan boleh ditetapkan oleh jam tangan di antara batas-batas yang ditetapkan untuk memenuhi keadaan dan kemudahan mereka. Tetapi orang-orang yang tidak memahami falsafahnya menimbulkan bantahan bodoh. Sebagai contoh, mereka mengatakan bahawa piawaian ini tidak boleh berfungsi berhampiran dengan Poland, kerana ada jangka waktu siang dan malam itu adalah berbulan-bulan. Mereka lupa bahawa walaupun di kawasan kutub, tanda-tanda pagi dan petang dan pertengahan malam muncul seperti biasa di tempat-tempat lain dan penduduk mengawal penyesuaian kerja, bermain, tidur, dan sebagainya selaras dengan kemunculan tanda-tanda ini. Apabila tidak ada jam tangan dan jam, penduduk Arctic Circle menetapkan masa mereka dengan tanda-tanda ini. Oleh itu, apabila tanda-tanda ini dapat membantu mereka untuk menetapkan waktu dalam hal-hal kehidupan yang lain, mereka juga boleh melayani mereka untuk menetapkan waktu Doa dan permulaan dan akhir Cepat.
194 "Selesaikan puasa kamu hingga waktu malam" bermaksud: "Puasa kamu berakhir di mana sempadan malam bermula." Adalah jelas bahawa garis sempadan malam bermula pada waktu matahari terbenam: oleh itu, puasa harus dipecahkan pada waktu matahari terbenam yang mana kita harus melihat cakrawala timur. Sekiranya kita melihat kegelapan malam yang timbul di sana, ia adalah isyarat untuk pemecatan puasa. Dengan cara yang sama, kenaikan coretan putih pagi di cakrawala timur adalah isyarat untuk permulaan puasa.
Perlu difahami dengan jelas bahawa dalam Kod Undang-undang Islam tidak ada had keras dan cepat, tepat pada detik atau menit, untuk jangka masa puasa. Terdapat lintang yang hebat dalam kedua-dua had tersebut. Perbezaan satu minit atau kedua cara sama sekali tidak membuat kecacatan cepat. Puasa menjadi lengkap sebaik sahaja kegelapan malam mula naik di timur. Oleh itu, ia perlu dipecahkan pada waktu matahari terbenam. Dengan cara yang sama, ketika subuh pagi muncul di cakrawala timur, batas sempadan bermula untuk memerhatikan cepat dan makan dan minum, harus dihentikan. Tetapi di sini, ada juga elaun untuk menamatkan makanan walaupun fajar pagi mungkin muncul, jika seseorang tidak dapat bangun pada waktunya. Terdapat Tradisi Nabi untuk memberi kesan ini: "Jika seseorang, ketika mengambil makanannya, mendengar panggilan untuk doa pagi (atau bunyi siren seperti pada zaman kita) untuk memulakan puasa, seseorang itu tidak boleh menarik diri seseorang tangan segera dari makanan, tetapi harus selesai makan. " Begitu juga, seseorang diminta untuk memecahkan puasa tanpa kelewatan sebaik sahaja garis gelap malam muncul di timur.
195 I'tikaf adalah amalan sukarela khas selama sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Satu mengurungkan diri ke masjid dan menumpukan sepenuh masa kepada doa dan meditasi sebagai tambahan kepada tugas agama wajib yang ditetapkan. Seseorang dikehendaki untuk menjauhkan diri daripada segala usaha duniawi, keinginan, hawa nafsu, dan lain-lain, dan tidak meninggalkan masjid kecuali untuk menghadiri panggilan alam dan lain-lain.
196 Kata-kata Perintah mengenai batas-batas melampau sangat penting. Ia bukan sahaja melarang seseorang daripada melanggarnya tetapi juga memberi amaran kepada seseorang untuk tidak mendekati mereka. Ia adalah sangat berbahaya untuk berkeliaran di garis sempadan wilayah terlarang bagi seseorang yang boleh masuk ke dalamnya dengan tidak sengaja. Oleh karena itu, larangan tersebut telah dilarang. Nabi berkata, "Setiap raja mempunyai tanah yang dirizabkan dan tanah yang dikhaskan oleh Allah ditimbulkan oleh batas-batas yang menetapkan hukum dan yang menyalahi undang-undang, yang benar dan yang salah, binatang yang menggeliat dekat batas terakhir dari tanah rizab mungkin suatu hari masuk ke dalamnya. " Sayang sekali. walaupun amaran yang jelas ini. ramai orang yang tidak mempedulikan semangat undang-undang Islam, terus bertahan dalam batas-batas yang melampau dan banyak orang yang "diajar" cuba mencari alasan bagi mereka dari Kod Undang-undang Islam yang sama yang memberi amaran kepada umat Islam supaya tidak mendekati garis sempadan . Itulah sebabnya ramai orang terlibat dalam naib dan menyerang jalan lurus. Jelas sekali, bukan satu perkara yang mudah untuk menarar sempadan garis sempadan ini dan mengawal diri daripada melampaui mereka, ketika seseorang sedang berkeliaran di dekat mereka.
197 Ayat ini mempunyai dua aspek: Orang tidak boleh cuba merampas harta orang lain dengan menyuap hakim-hakim, dan orang tidak boleh pergi ke mahkamah undang-undang untuk merampas harta benda lain melalui hujah yang bermoral. Adalah mungkin bahawa hakim boleh membuat keputusan, berdasarkan bukti yang ada, memihak kepada pelanggar, tetapi tidak bererti bahawa harta itu benar-benar menjadi sah baginya. Nabi memberi peringatan kepada orang-orang seperti itu. "Selepas semua, saya seorang manusia. Hanya mungkin dalam kes yang dibawa ke hadapan saya, seorang yang lebih mahir dalam seni bercakap daripada pihak lawannya mungkin memujuk saya untuk memutuskan kes itu. Tetapi hendaklah difahami bahawa apa-apa yang diperoleh dengan cara ini dari seorang saudara akan, sebenarnya, bermakna mendapatkan sepasang Neraka untuk dirinya sendiri walaupun perintah saya memihak kepadanya. "
Fase bulan telah menarik perhatian umat manusia dalam setiap zaman, dan pelbagai upacara dan tahyul yang berkaitan dengannya di setiap negara. Orang Arab juga mempunyai beberapa tahyul yang berkaitan dengannya. Mereka mengambil omens dari mereka untuk perjalanan, upacara perkahwinan, perniagaan, dan lain-lain, dan melakukan beberapa amalan takhayul, kerana mereka percaya bahawa fasa dan gerhana bulan mempengaruhi nasib mereka.Oleh itu mereka mempersoalkan Nabi tentang perkara ini. Allah menjawab soalan mereka dan memaklumkan kepada mereka bahawa fasa-fasa bulan itu hanyalah kalendar uatural di langit untuk menunjukkan tarikh bulan kepada orang-orang secara serentak di seluruh dunia. Hajj telah disebut dalam hubungan ini kerana kepentingan agama, kebudayaan dan ekonomi kepada orang Arab. Empat bulan dalam setahun telah ditetapkan untuk Haji dan 'Umrah di mana perang telah digantung dan laluan telah dibuat selamat, dan perniagaan berkembang kerana keamanan.
199 Ini adalah salah satu adat istiadat mereka. Sebaik sahaja mereka memakai Ihram, pakaian upacara untuk Haji, mereka tidak akan memasuki rumah mereka dengan pintu depan, tetapi akan memasuki mereka dengan melompat ke atas dinding atau melalui tingkap di belakang rumah mereka. Dalam ayat ini, Allah tidak hanya menafikan adat istiadat murtad ini tetapi juga memberi amaran bahawa kebajikan tidak ada kaitan dengan upacara ritual dan adat istiadat yang dipraktikkan hanya pada tiruan yang buta terhadap nenek moyang mereka, kerana mereka tidak menjejaskan kekayaan manusia dalam mana-mana cara.
200 Itulah, "Berjuang dengan orang-orang yang menghalang kamu dari jalan Allah, yang telah menjadi musuh kamu kerana kamu cuba mengubah cara hidup menurut ajaran Allah, yang menghalang kamu dari kerja pembaharuan dengan kekerasan dan penganiayaan. " Sebelum ini, ketika umat Islam masih lemah dan bertaburan, mereka diperintahkan untuk menyebarkan Islam dan menanggung semua kekejaman dengan ketabahan. Tetapi apabila mereka telah menubuhkan negeri kecil di Madinah, mereka berada. jauh sekali masa, dibenarkan untuk berperang melawan mereka yang menentang pergerakan reformasi ini berkuatkuasa. Pertempuran Badr berlaku selepas ini dan satu siri pertempuran bermula dengannya.
201 Orang-orang Islam telah diberi amaran bahawa tujuan perang mereka tidak seharusnya menjadi kepentingan diri atau keuntungan atau pembalasan. Oleh itu, mereka tidak harus berperang melawan mereka yang tidak menentang mereka atau menghalang mereka dari pekerjaan mereka. Selain itu, Nabi memberikan petunjuk terperinci untuk menjaga perang berperang. Beliau meminta kaum Muslimin supaya menjauhi kaedah-kaedah kejam dalam peperangan dan melakukan apa-apa kemudaratan atau kecederaan kepada kanak-kanak, wanita, orang tua dan yang cedera. Dia juga mengharamkan penghinaan terhadap mayat-mayat orang mati, kemusnahan yang tidak diinginkan hasil panen, pokok-pokok, haiwan, dan sebagainya, dan semua bentuk kekejaman, barbarisme dan vandalisme yang lain. Orang-orang Islam dibenarkan menggunakan puing-puing hanya di mana ia benar-benar tidak diperlukan dan sejauh mana ia sangat diperlukan.
202 "Penganiayaan dan penindasan pendapat oleh keganasan, kekerasan atau ancaman," adalah terjemahan tepat kata Arab "fitnah," seperti yang digunakan dalam ayat ini. Ayat itu membayangkan bahawa adalah satu kesalahan besar untuk menganiaya seseorang atau pihak dengan merawat dan merasakan rawatan untuk memegang ide dan teori yang menentang orang-orang yang berseloroh pada masa itu, dan adalah keji untuk menimbulkan kecederaan dan hukuman orang untuk mematuhi dan menyebarkan idea dan teori itu dengan tujuan untuk mereformasi cara masyarakat. Walaupun pertumpahan darah adalah satu perkara yang jahat, untuk menindas dan menganiaya orang lain kerana berpegang pada kepercayaan dan prinsip mereka sendiri dan untuk memaksa mereka untuk memberi dan mengadili orang-orang penindas itu semakin buruk. Oleh itu, adalah sah dan wajar untuk menggunakan kekerasan terhadap orang-orang seperti sebagai tempat perang kepada kekejaman bukannya hujah.
203 Itu. "Kamu harus membuat sendiri sifat-sifat yang sifat-sifat Allah yang kamu percayai, mengampuni walaupun pelanggar dan penjahat terburuk dan memperlihatkan belas kasihan kepada kamu, kamu juga harus berusaha membentuk diri kamu setelah model ini. menghancurkan dahaga anda untuk membalas dendam tetapi untuk tujuan Allah, selagi mereka menentang jalan Allah dan meneruskan cahaya mereka terhadap kamu, kamu juga harus berperang melawan mereka, tetapi tidak lama lagi mereka berhenti berperang dan melepaskan titan sikap bermusuhan mereka juga harus berhenti berperang.
204 Di sini perkataan "fitnah" telah digunakan dalam pengertian yang berbeza dari itu dalam ayat 191. Konteks ini jelas menunjukkan bahawa di sini ia menunjukkan keadaan masyarakat yang tidak selamat dan bebas untuk menerima jalan Allah. Itulah sebabnya umat Islam telah digalakkan untuk meneruskan ketat untuk mengubah hal ehwal ini dan untuk memulihkan keamanan dan kebebasan berlandaskan jalan Allah. Perlu juga diperhatikan bahawa perkataan Arab din 'yang diterjemahkan ke dalam "Way" pada asalnya bermaksud "penyerahan" dan secara teknikalnya digunakan untuk cara hidup yang dibina atas kedaulatan seseorang yang perintah dan peraturannya diberikan kepadanya diikuti. Oleh itu, keadaan masyarakat di mana ada aturan dan kedaulatan manusia atas manusia dan di mana tidak mungkin bagi siapa pun untuk mengikuti Jalan Allah adalah fitnah. Matlamat perang dalam Islam adalah untuk menghapuskan fitnah dan menegakkan jalan Allah agar membolehkan orang hidup sebagai hamba Allah sesuai dengan Hukum Ilahi.
205 Ia tidak melemahkan bahawa Islam menghasut orang-orang beriman untuk pergi berperang untuk memaksa orang-orang yang tidak percaya pada pedang untuk melepaskan kekafiran dan politeisme dan mengamalkan Jalan Allah.Perang harus dilancarkan hanya untuk membuat mereka menyerah fitnah. Sebagai hakikatnya, Islam membenarkan kebebasan beriman kepada semua orang bukan Islam. Orang boleh mengamalkan cara hidup seseorang yang memilih dan boleh atau tidak boleh menyembah sesiapa atau apa-apa. Ia menggalakkan orang-orang yang beriman untuk berkhotbah dan membujuk orang-orang kafir dan orang-orang yang berdosa dengan hujah untuk melepaskan kepercayaan palsu mereka dan cara-cara yang jahat, tetapi tidak membenarkan orang-orang kafir itu untuk menguatkuasakan hukum Allah ke atas hukum Allah dan membuat hamba Allah hamba-hamba orang lain. Untuk menghapuskan keadaan yang tidak semestinya, Islam membenarkan kedua-dua khotbah dan berperang mengikut keperluan majlis tersebut. Oleh itu, orang yang beriman tidak boleh berehat kandungan kecuali fitnah ini, penguasaan politik dan kedaulatan hukum orang kafir, dibasmi dan kebebasan untuk Jalan Allah dijamin.
Dari kata-kata itu, "Kalau mereka berhenti daripada itu, tidak ada lagi permusuhan melainkan terhadap orang-orang yang telah bersalah atas kekejaman dan kekejaman," telah disimpulkan bahwa ketika pemerintahan Islam menggantikan aturan yang jahat, harus ada amnesti am kecuali untuk orang-orang yang sangat kejam dan kezaliman dalam menentang Kebenaran ketika berkuasa. Walaupun dalam hal ini juga perlu orang-orang yang beriman untuk menunjukkan pengampunan pada saat kemenangan, namun mereka akan dibenarkan dengan adil untuk menghukum orang-orang yang memecahkan semua batasan penentangan buta dan penganiayaan mereka. Rasulullah, yang merupakan penjelmaan dari rahmat dan pengampunan, sendiri memperolehi izin ini dan dihukum mati `Uqbah bin Abi Mu'ait dan Nadr bin Harith, dua tawanan perang yang diambil dalam pertempuran Badr: Selain itu, walaupun seorang jenderal pengampunan telah diisytiharkan selepas penaklukan Makkah, tujuh belas orang yang merupakan pesalah terburuk terhadap Islam telah dikecualikan dan empat dari mereka dihukum mati.
206 Ayat ini menjawab persoalan yang timbul tentang pertempuran selama empat bulan suci tahun lunar, iaitu Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah dan Muharram yang didedikasikan untuk Haji dan Rajab ke `Umrah. Ini dipanggil bulan-bulan yang dilarang kerana sejak zaman Nabi Ibrahim, perang, pembunuhan, rompakan dan segala macam pelanggaran dan pelanggaran undang-undang dilarang selama beberapa bulan ini sehingga para jamaah pergi dan kembali dari Ka`bah dengan damai dan keselamatan.
Tetapi oleh dan oleh orang Arab mula melanggar kesucian mereka dengan alat bengkok. Mereka digunakan untuk menukar susunan biasa bulan-bulan untuk memenuhi kemudahan mereka: Jika mereka mahu menyerang dengan rompakan, membalas dendam, dan sebagainya, mereka akan melanggar suci-bulan dan kemudian menguduskan sebulan sebaliknya. Oleh itu, umat Islam secara tidak sengaja mengetahui apa yang harus dilakukan jika orang-orang kafir melakukan pelanggaran kesucian bulan suci dengan menggunakan amalan kejam ini dan menyerang mereka dalam bulan suci itu.
Ayat ini menyingkirkan kesulitan mereka dengan membenarkan mereka bertempur dengan mereka dalam bulan suci, jika orang-orang yang kafir itu memulakan permusuhan di dalamnya tetapi mereka, sebaliknya, tidak boleh melanggar had dalam mana-mana hal: dan jika orang-orang kafir mengamati kesucian suci bulan dan dihalang daripada peperangan, umat Islam juga harus melakukan perkara yang sama, tetapi jika mereka melanggar yang sama dan menyerang kaum muslim, mereka juga harus membalas dalam bulan yang dilarang sama.
207 "Membelanjakan di jalan Allah" adalah untuk membuat pengorbanan kewangan untuk penubuhan cara hidup yang ditetapkan oleh Allah. Ayat tersebut menerangkan, "Jika kamu bersikap egois dan tidak membelanjakan hartamu untuk menegakkan Jalan Allah, kamu akan membinasakan diri kamu di dunia ini dan di akhirat di dunia. Di dunia, Allah akan menetapkan orang-orang kafir untuk menguasai anda, dan, di akhirat, Dia akan menghukum anda dan menanggung anda bertanggungjawab kerana tidak membelanjakan kekayaan oleh Dia dalam JalanNya.
208 Perkataan ihsan seperti yang digunakan dalam asalnya adalah dari hush yang bermaksud melakukan sesuatu dengan baik. Satu jenis tindakan adalah bahawa seseorang harus beristirehat dengan prestasi biasa tugas: ini adalah ketaatan, yang memerlukan apa-apa yang lebih daripada ketakutan kepada Allah. Walau bagaimanapun, perbuatan yang unggul adalah dia harus melakukannya dengan baik: harus meletakkan semua kebolehan dan sumbernya ke dalamnya: harus berusaha sepenuhnya untuk menyelesaikannya dengan segenap hatinya dan minda dan badannya. Ini adalah ihsan yang termotivasi oleh cinta yang mendalam dan dedikasi kepada Allah.
209. Sekiranya anda dihalang dari perjalanan ke Ka'bah dan diwajibkan untuk memecahkan perjalanan anda, anda harus menawarkan apa sahaja binatang yang terdapat unta, lembu, kambing kepada Allah.
210 Terdapat perbezaan pendapat tentang apa yang dimaksudkan di sini oleh "pengorbanan yang mencapai tempatnya". Menurut pemikiran Hanafi, ia merujuk kepada sempadan Masjid Haram. Jika seseorang dicegah dalam perjalanan, dia harus menghantar haiwan atau wang itu untuk membeli seseorang untuk dikorbankan di sana bagi pihaknya: Menurut Imam Malik dan Imam Shafe'i, pengorbanan itu hendaklah dibuat di tempat yang sangat di mana telah dihalang. Orang tidak boleh, memotong rambut seseorang atau memotong rambut sehingga seseorang menawarkan korban binatang itu.
211 Menurut Tradisi, nabi mengarahkan bahawa dalam hal sedemikian, seseorang harus berpuasa dengan cepat selama tiga hari atau memberi makan enam orang miskin atau mengorbankan sekurang-kurangnya seekor kambing.
212 "Keamanan" di sini merujuk kepada penyingkiran sebab, apa pun yang mungkin berlaku, termasuk permusuhan musuh, dan apa pun yang terutama bertanggungjawab untuk pencegahan dari Haji pada waktu itu. Sama seperti "pencegahan" merangkumi semua sebab yang menghalang seseorang daripada melaksanakan Haji, maka keselamatan termasuk penyingkiran semua punca pencegahan.
Sebelum kedatangan Islam, orang-orang Arab menganggap bahawa ia adalah satu dosa besar untuk melaksanakan kedua-dua haji dan `umrah semasa satu dan perjalanan yang sama. Mengikut undang-undang mereka sendiri, perjalanan yang berbeza perlu dilakukan untuk setiap orang. Dalam ayat ini, Allah menghapuskan sekatan yang dikenakan sendiri kecuali bagi mereka yang tinggal dalam batas-batas yang ditetapkan "Sanctuary," kerana tidak sukar bagi mereka untuk melakukan perjalanan yang berbeza untuk Haji dan `Umrah. Mereka hanya menanggalkan pakaian haji (ihram) dan melepaskan diri dari sekatan dan upacara yang telah ditetapkan selepas pelaksanaan `Umrah dan kemudian memperbaharuinya pada hari-hari Haji.
Untuk memahami rujukan ritus-rakaat haji dalam ayat-ayat yang berjaya, ia adalah berbaloi untuk menyatakan secara ringkas. Jemaah haji hendaklah memakai pakaian jemaah haji (ihram) sebaik sahaja mereka mencapai miqat, salah satu titik tetap di semua jalan ke Makkah. Selepas ini mereka harus mematuhi kod yang ditetapkan untuk Haji. Jika tiba di Makkah, seorang peziarah ingin melaksanakan 'Umrah, maka dia boleh menunda, ihram dan melepaskan dirinya dari sekatan yang dikenakan olehnya hingga ke 7 Dhul-Hijjah. On the 8th, he should again put on ihram at Makkah and go to Mina, a valley, about six miles from there. On the 9th he should proceed to the valley of `Arafat, which is about five miles further from Mina and stay there up to the evening. Then he should return to Mash'aril-Haram (Muzdalifah) which is midway between 'Arafat and Mina, and pass the night between the 9th and the 10th there in prayer, meditation and devotion. On the morning of the 10th, he should come back to Mina and offer sacrifice there. After this he should get his head shaved, put off the ihram and return to Makkah and perform Tawwaf-i-Ziarat (going round the Ka`bah). Then he should go to Mina and stay there for two or three days. The three days (from the 11 th to the 13th of Dhul-Hijjah) are called the days of " Tashriq."
214 While in the state of ihram, not only intercourse between husband and wife is prohibited but that sort of conversation too, which might excite sexual passions.
215 Though all sorts of evil deeds are unlawful at all times, they become all the more grave when committed during the course of Hajj.
216 One cannot even rebuke a servant.
217 Before the advent of Islam, taking of provisions for the pilgrimage journey was considered to be a worldly act and it was expected that a pious than would go to the House of Allah without any worldly goods. Here it is declared that it is no virtue to go without provisions on pilgrimage to Makkah. Real virtue is that one should fear God, obey Him and keep one's life pure. If a pilgrim does not take any provisions with him, but commits evil deeds without any fear of Allah, he makes a profitless show of piety. In the sight of Allah and men, such a man will dishonour both himself and the pilgrimage he is performing. On the other hand, if a pilgrim has fear of Allah embedded in his heart and keeps his morals pure, he will gain honour with Allah and men, though he may have provided himself fully with provisions.
218 The Arabs had another wrong notion about Hajj. They considered it a worldly thing to do any kind of business during the Hajj season. The Qur'an removes this misconception also and declares that if a pious man observes the Law of Allah and then does some business to earn his livelihood, he really seeks the bounty of Allah. And there is nothing wrong in seeking the bounty of Allah along with seeking His pleasure.
219 That is, "You should give up all those ungodly customs of ignorance which you used to practise in pre-Islamic days along with the worship of Allah. Now worship Allah exclusively in accordance with the Guidance He has revealed.
220 Ever since the time of the Prophet Abraham and Ishmael (may Allah's peace be upon them), the pilgrims used to go to `Arafat from Makkah on the 9th of Dhul-Hijjah for the performance of Hajj and then returned from there to Muzdalifah on the morning of the 10th. But later when the Quraish established their own priesthood, they arrogantly asserted: "It is below our dignity to go to `Arafat along with the common Arabs because we live in the Sanctuary." Accordingly, they reserved this mark of distincion for themselves and would halt at Muzdalifah and let others proceed on to `Arafat. Then this distinction was extended to Bani Khuza'ah and Bani Kinanah and the other tribes with whom the Quraish had marriage relations. Later, even the allies of the Quraish adopted this privilege of distinction and they too would stop short of 'Arafat. In this verse the same privilege of distinction and pride has been abolished. Addressing the Quraish, their relatives and allies in particular and the common Arabs in general it has been enjoined that they should accompany others to perform the essential ceremonials at `Arafat, halt there and return along with them to Makkah, and should ask Allah's forgiveness for their breach of the Prophet Abraham's way, which they committed in the past on account of tribal pride and distinction.
221 After performing their Hajj, the Arabs used to hold meetings in Mina and brag about their own achievements and those of their forefathers. Here they were told to give up these customs of ignorance, and pass their time in remembering and glorifying Allah instead of singing praises of their ancestors.
222 That is, "It does not matter whether you return from Mina to Makkah on the 12th or the 13th of Dhul-Hijjah during the Tashriq days. The real thing that matters is not the number of days you stayed at Mina but whether you spent those days in establishing your relation with Allah during those days or in merry making."
223 This typical man of the world pretends to show that he is a sincere well-wisher of the people. Time and again he assures the people, saying, "Allah is my witness that I intend nothing but good. I am not working for self-interest but for the sake of truth and right and for the welfare of the people." But all glib talk of this worldly-wise man is hypocritical.
224 He is "the deadliest opponent of the truth." because in his enmity, he does not hesitate to employ any kind of falsehood, dishonesty, treachery or any other crooked method, in spite of his smooth tongue, plausible talk and solemn oaths in the name of Allah. talk."
225 It may also mean, "When he returns to everyday life after this glib
226 That is, "Come into the fold of Islam completely without any reservation. Your thoughts, your theories, your culture, your sciences, your manners, your dealings, your efforts etc., should in every aspect of life, be subordinated to Islam. You should not divide your life into different compartments so as to follow Islam in one and discard it in the other. "
227 That is, He is All-Powerful and also knows how to punish the criminals.
228 Particular attention should be paid to these words for they enunciate a great universal truth. Allah has sent man to this world to undergo a test. He has revealed the Truth through His Messengers and given man the freedom to believe or not to believe in it, and after believing in it to submit or not to submit to it. He keeps the Reality hidden from man and leaves it to him to judge it rationally in the light of the teachings of his Messengers, His Books and the Signs shown by His Messengers. He never makes the Reality so naked as to leave no alternative but to acknowledge it, for after that no question of a trial is left and success or failure in the test becomes meaningless. That is why Allah gives warning, as if to say, "Do not wait for that time when Allah with His angels will come before you in His glory. At that time your doom shall be sealed and no more chance left for any test. Then belief and submission will have no value. Belief has a value only as long as the Reality remains hidden from your senses and you recognize and acknowledge it by means of your own reasoning and then prove your moral courage by submitting to it without any coercion. When you see with your own eyes Allah on the throne of His glory and angels functioning on the earth and in the heavens and find yourself completely in His power, then belief and submission will have no value. At that time even confirmed sinners and obdurate unbelievers will not dare to disbelieve or disobey. But then it will be useless because the time for test will be over. When the curtain is raised and the `Reality' is seen by everyone, then no more chance shall be given nor shall there be any more test because that will be the time of the Judgement.
229 The Muslims have been told to enquire about it especially from the children of Israel because the latter were a living object lesson for the former who were now replacing them as leaders of the world; The children of Israel had been favoured with Prophethood and Divine Book and had been entrusted with leadership for the guidance of the world but they had deprived themselves of this blessing (leadership) for involving themselves in wretchedness in the lusts of this worldliness, duplicity and in the evil deeds of pseudo-knowledge. Therefore the Muslims who were replacing them were forewarned to be on their guard against these evils and learn a lesson from their history.
230 Here the theory of evolution in religion has been refuted. The socalled scholars say that man began his religious life in the darkness of polytheism: then by and by he began to worship God, but associated other gods with Him. This went on for a long time; at last he recognized and accepted the Oneness of God. But the Qur'an contradicts this and says that human life began in full Divine light. When Allah created the first Man, Adam, He revealed the Truth to him and showed him the Right Way. Adam's descendants followed his way for a long time and all of them were members of one and the same community. Then they began to follow new ways and invented new religions. And they did so inspite of the fact that the Truth had been shown to them just because they wanted to misappropriate to themselves more than their own due share and rights sanctioned by it. In order to prevent the misguided people, from this evil, Allah sent His Messengers to invite them to the original Divine Way. They were not sent to found new religious communities after their own names, but to bring those who had swerved from the Right path to the original religion of mankind and to the same one community which was formed in accordance with the Guidance of Allah, at the time when Man began his life on the earth.
231 A whole story has been left out between this verse and the preceding one, for this verse itself points to it and because it had already been related in detail in the Surahs which were revealed before this at Makkah. In the preceding verse it was stated that the Messengers, were sent to remove those differences which had arisen in religion, but the story of their hardships and long persecutions was omitted because it had already been described in detail in the Makki Revelations. Hence the believers are warned that the Messengers and their followers have always had to struggle hard with the rebels against Allah in order to establish His Way, and that the true Faith of Islam has never been a bed of roses. One has to exert one's utmost to establish it and to fight against all those evil forces that oppose its establishment, even at the sacrifice of one's life, if need be.
232 The objection, which was raised in the form of a question about warfare in the sacred month, refers to an incident which took place in the month of Rajab in the second year of Hijra.
The Holy Prophet sent a detachment of eight men to Nakhlah, a place midway between Makkah and Ta'if. He toad them to watch the movements of the Quraish and find out their future plans. Though he had not given them permission to fight, they attacked a small trading caravan of the Quraish, killed one than and took the rest prisoners and brought them to Madinah along with their goods.
The Holy Prophet sent a detachment of eight men to Nakhlah, a place midway between Makkah and Ta'if. He toad them to watch the movements of the Quraish and find out their future plans. Though he had not given them permission to fight, they attacked a small trading caravan of the Quraish, killed one than and took the rest prisoners and brought them to Madinah along with their goods.
As this incident took place at a time when it could not be said with certainty whether the month of Rajab had come to an end and the month of Sha'ban had commenced, it was doubtful whether the attack was made in Rajab, a prohibited month, or in Sha'ban. Nevertheless, the Quraish and their secret allies, the Jews, and the doublefaced "Muslims" of Madinah, took it as a God-given opportunity to make strong propaganda and raise serious objections against the Believers. They ironically remarked, "What a pious people they are! They do not hesitate to shed blood even in a prohibited month." Such objections have been answered in this verse which implies, "No doubt, bloodshed is a very bad thing but their objection is not reasonable, coming as it does from the mouths of those people who themselves had carried on for thirteen years the most cruel form of persecution against hundreds of their own brethren for no other reason than that they believed in one Allah. They not only forced these brethren of their own to leave their beloved homes but also prevented them from paying a visit to the Ka`bah, although this sacred place was not the property of anyone. Their crime was all the more heinous because such a wicked antagonism had never existed during the previous two thousand years or so. Therefore those workers of iniquity, the list of whose crimes was so black, had no right to raise objections on the basis of a trivial border incident. " Moreover, this incident took place without the permission of the Holy Prophet, and was, therefore, nothing more than an' irresponsible act on the part of a few members of the Islamic party.
It should also be kept in view that when this detachment came to the Holy Prophet with the prisoners and the spoils, he said, "I never gave you permission to fight." He also refused to accept the share due to the public treasury from the spoils. This clearly showed that it was an unlawful and unauthorised act. The common Muslims also took their men to task for this incident and there was not a single Muslim in the whole of Madinah who approved of this act of theirs.
233 Some simple-minded Muslims regarded as genuine the abovementioned objection raised by the disbelievers and the Jews. They were under the wrong impression that this and the like were honest objections, and if they were removed, the objectors would be satisfied and there would be peace with them. In this verse, these Muslims have been warned not to cherish any such expectations about them because they did not raise these objections for clarification but to make propaganda against the Muslims. Their real objection against the Muslims was that they had accepted Islam and were inviting the world to it: There could, therefore, be no peace between them and the objectors as long as they stuck to their belief in Allah. Therefore the Muslims were told not to under-rate the enemies of their Faith. They should remember that the one who tries to turn them away from their Faith is a worse enemy than the one who tries to rob them of their wealth, for the latter tries to ruin only their life in this world, which is after all transitory, while the former tries to ruin their life in the Hereafter, which is eternal.
234 The word "jihad'' means to exert one's utmost for the achievement of an object. It is not a synonym for "holy war" but has a far wider meaning than this and covers every kind of effort. And the mujahid is one who is always after the achievement of his ideal, plans for it, propagates it with his tongue and pen and struggles for it with all his heart and body. In short, he spends all his efforts and resources for its achievement and fights against all those forces that oppose it; so much so that he does not hesitate to put even Ms very life in danger for his ideal. The struggle and fight to such a person will be technically Jihad. A Muslim, however, is required to do all this in the way of Allah alone under certain moral restrictions for establishing the Way prescribed by Him and for elevating His Word above all. And there should be absolutely no other object than this before a Muslim in performing Jihad. It has thus become clear that the Jihad of a Muslim is not "general war of extermination against infidels"
235 This was the first instruction about alcoholic and intoxicating drinks and games of chance for stakes. At first a mere disapproval of these things was pronounced to serve as a preliminary to their final prohibition. The next step in this direction was that the Muslims were prohibited from offering the Prayers when they were drunk. Finally drinking, gambling and the like were made absolutely unlawful. (Please refer to An-Nisa', IV: 43 and Al-Ma'idah, V: 90).
236 Before the revelation of this verse, very strict warnings had been administered for the preservation of the rights of orphans. Warnings like "those who misappropriate the property of orphans fill their bellies with fire," had made the Muslims so fearful that the guardians of the orphans had made separate arrangements for their meals etc. But, inspite of all this, they feared lest any part of the property of the orphans should get mixed up with their property and they should incur the wrath of Allah. That is why they asked the Holy Prophet to define for them the limits of their relations with orphans. They have been told to do sincerely what is best in their interest and at the same time warned that Allah knows everything.
237 The reason why the believers have been prohibited from marrying musrhik spouses is that `they invite you to the Fire'. This means that such marriage might mislead the Muslim spouses to the ways of shirk, for the relations between husband and wife are not merely sexual but spiritual and cultural as well. It is possible that the Muslim spouse may influence the mushrik spouse and his or her family and their offspring in favour of the Islamic way of life. But it is equally possible that the mushrik spouse may imbue the Muslim spouse, his (or her) family or their offspring, with the spirit and ways of shirk. Most probably as a result of such a marriage, a mixture of Islam and un-Islam will be bred in such a family. A non-Muslim might approve of this, but a Muslim cannot. One who sincerely believes in Islam can never take such a risk merely for the sake of the gratification of his lust. He would rather suppress his passions than do anything that might mislead him to disbelief, blasphemy and shirk or, at least mislead his progeny.
238 The Arabic word "adha" stands both for illness and for uncleanliness. Menses are not only a state of impurity but also of disease. During the monthly period, women are medically nearer a state of illness than of health.
239 The Qur'an uses indirect and covert hints and suggestions for the expression of such delicate matters. The instructions, "They should be separated" and "Do not go near them", do not mean that the women should be made untouchables during their monthly periods, as they are made by the Jews, the Hindus and some other communities. The Holy Prophet explained that this commandment meant only to prohibit intercourse with them during the menses. All other relations with them may be continued as before.
240 The Arabic word amr does not refer to any legal injunction but to the natural instinct that has been embedded in the nature of every human being and animal and is known to every one.
241 Allah has not created women merely for the enjoyment and entertainment of men. The relation between the two is as serious an affair as that of a farmer and his field. The farmer does not go to his field merely for recreation and enjoyment but for cultivation to get produce from it. In the same way, a man should go to his wife to produce children. Allah's law, however, is not concerned with the method of cultivation but with the demand that man should go to the field and not elsewhere and to his own field and for production.
242 The Arabic words are comprehensive. They may imply : "You should try to produce children for the continuation of your race",or that "You must take special pains to bring up and train them morally to be good men." Here both the aspects are implied. That is why they have been warned, in the next sentence, that they shall be called to account by Allah for any deliberate disregard of these obligations.
243 We learn from authentic Traditions that if anyone takes a thoughtless oath to do or not to do a thing and afterwards realizes that fairness demands its abrogation, he should abrogate it and expiate for it. The expiation for breaking an oath is the feeding of ten needy persons or clothing them or the liberation of a slave. If one cannot afford this, he must observe fast for three days. (Please see Al-Ma'idah, V : 89).
244 There is neither expiation nor any punishment for those oaths that one utters unawares as a by word.
245 Although it is true that relations between husband and wife do not always remain cordial, yet Allah's law does not allow that the strained relations should continue indefinitely. Therefore it lays down the maximum period of four months for a separation in which they legally remain husband and wife but practically live separate lives without any conjugal relations between them. Such a separation is termed "ila" in the Islamic code of Law. During this period they must either make a reconciliation between themselves or part for good so that they may be free to marry a suitable person of their liking.
From the words "Those who take an oath" the jurists belonging to the Hanafi and Shafi'i schools of thought conclude that this period of four months applies only to those cases of separation which are made on oath; if they remain separate for any length of time without an oath, this law would not apply to them. On the other hand, the jurists belonging to the Maliki school of thought are of the opinion that the maximum period of four months applies to all cases of separation. A saying of Imam Ahmad also supports this opinion.
Hadrat `Ali, Ibn `Abbas and Hasan Basri are of the opinion that this law applies only to that case of separation which is the result of strained relations, and does not apply to the case in which the husband. and the wife agree to discontinue conjugal relations with mutual consent for some common good and at the same time keep cordial relations. There are other jurists who are of the opinion that the law of 'ila' would apply to every case of separation made on oath irrespective of the fact whether their relations remain good or bad; hence it should not go beyond the prescribed term of four months.
246 Some jurists interpret this to mean that if they break their oaths within four months and re-establish conjugal relations, there would be no expiation for this; Allah will forgive the breach of their oath without expiation. But the majority of jurists are of the opinion that expiation must be made in any case. "Allah will forgive and show mercy" does not mean that the expiation will be remitted. It merely means that Allah will accept the expiation and forgive wrong done by each against the other during their separation.
247 According to the verdict of Caliph `Uthman, lbn Mas'ud, Zaid bin Thabit and some other jurists, they can reunite only within four months. The expiry of this term itself is a proof that the husband has decided upon divorce. Hence after its expiry, divorce will automatically take place and the husband will forfeit the right of reunion during the waiting term. If, however, both of them agree, they can remarry. There is a verdict to the same effect from Hadrat `Umar, `Ali, Ibn `Abbas and Ibn 'Umar and the jurists of the Hanafi school have accepted the same.
Hadrat Said bin Musayyib, Makh-ul, Zuhri and some others are of the opinion that after the expiry of four months, there shall be an automatic divorce but this will be a single revocable divorce and the husband will have the right to reunite within the term (`iddat) and if he does not reunite within the term, they may remarry if they so desire.
As against this, Hadrat `A'ishah, Abud-Darda' and many other jurists of Madinah are of the opinion that after the expiry of four months the case should be taken to a court so that the judge may order the husband either to reunite with his wife or divorce her. There is also a verdict of Hadrat `Umar, Hadrat `Ali and Ibn `Umar to this effect and the same has been accepted by Imam Malik and Imam Shafi'i also.
248 That is, ''Fear Allah and do not divorce your wives for frivolous and unjustifiable reasons, for He knows everything."
249 Jurists differ in the interpretation of this verse. According to one section of them, divorce does not take place and the husband retains the right of reunion up to the time of the purification of the wife by a bath after the third monthly course. This is the opinion of Hadrat Abu Bakr, `Umar, `Ali, Ibn `Abbas, Abu Musa Ash-'ari, Ibn Mas'ud and some other Companions of the first rank, and the Hanafi jurists have accepted the same. On the contrary, the other section says that the husband forfeits the right of reunion as soon as the wife has a discharge of the third monthly course. This opinion is held by Hadrat `A'ishah, Ibn `Umar and Zaid bin Thabit, and the Shafe'i and the Maliki jurists have adopted the same. It must, however, be clearly understood that the husband retains the right of reunion only in the case when he has pronounced one divorce or two divorces, but he forfeits the right of reunion when he has pronounced three divorces.
250 This brief verse was meant to reform a serious social evil common in Arabia before the advent of Islam. A husband was allowed to pronounce divorce as often as he pleased. Whenever his relations were strained with his wife, he would pronounce a divorce and then reunite as and when it suited him. As there was no limit to this, it was repeated over and over again. Thus the wife could neither have conjugal relations with him nor was free to marry anyone else. This verse of the Qur'an shuts this door of cruelty. During his whole married life, a husband may use the right of divorce and reunion with one wife only twice. After that whenever he pronounces divorce for the third time, wife shall be separated from him permanently.
In order to check hasty action and leave the door open for reconciliation at many stages, the right method of pronouncing divorce as taught in the Qur'an and the Traditions is that if and when it becomes inevitable, it should be pronounced only when she is not in her menses and even if a dispute arises during the monthly period, it is not right to pronounce divorce during that condition, but he should wait for her to cleanse herself and then may pronounce a single divorce, if he so likes. Then he should wait for the next monthly course and pronounce the second divorce if he so wishes after she is cleansed. Then he should wait for the next monthly course to pronounce the third and final divorce after she is cleansed. It is, however, better to wait and reconsider the matter after the first and second pronouncements, for in the case of one or two divorces, the husband retains the right to take her back as his wife before the expiry of the term, and even if the term has expired, the couple has a chance to remarry by mutual consent. But if divorce is pronounced for the third time in the third period of purity, the husband forfeits the right to take her back nor can the couple remarry.
As for those ignorant people who pronounce all the three divorces in one and the same sitting, they commit a heinous sin against the Law. The Holy Prophet (upon whom be peace) has very severely denounced this practice and Hadrat `Umar used to whip the husband who pronounced three divorces at one and the same sitting.
251 The husband has no right to demand anything of the dower given to the wife in consideration for the marriage or ornaments, clothes etc., given to her as gifts. It is utterly against the moral principles of Islam to ask for the return of anything given to another as a present or gift. The Holy Prophet has likened this disgraceful behaviour to the licking up of his own vomit by the dog. It is indeed very shameful on the part of a husband to keep back or demand, after the divorce, what he himself gave to his wife. As a matter of fact Islam exhorts the husband who divorces his wife to give her something at her departure. (Please see AI-Baqarah, II : 241).
252 When divorce is obtained by the wife from her husband by compensation, it is called khula' in the Islamic Law. If the husband and the wife agree between themselves on some terms regarding this, the same shall be enforced. But if the case goes to the court, it will first of all try to ascertain whether the wife really dislikes her husband so much that she cannot live with him any longer. Then if the court is satisfied that they cannot live together happily, it shall fix as compensation anything that it considers proper, and the husband shall have to accept that and divorce his wife. The jurists are generally of the opinion that the compensation should not exceed the dower given by the husband.
In such a case, the husband forfeits the right of reunion after the divorce because it has been bought, so to speak, by the wife. Of course, it is lawful for them to remarry with mutual consent.
According to the majority of Muslims, the term for the wife in the case of khula' is the same as that of divorce. But Abu Da'ud, Tirmidhi, Ibn Majah and others have related Traditions to the effect that the Holy Prophet prescribed only one monthly course as the term for the wife after the divorce, and Caliph `Uthman decided a case in accordance with this. (Ibn Kathir, Vol. I, p. 276)
253 Authentic Traditions warn against any pre-arranged scheme that a certain man should marry a certain divorced woman with the understanding that he would divorce her again to enable the former husband to remarry his divorced wife. This shall be an unlawful act and such a marriage shall be no marriage at all but adultery and the woman shall not become the lawful wife of the first husband by such a prearranged scheme. Hadrat `Ali, Ibn Mas'ud Abu Hurairah and `Uqbah bin-'Amir, all relate the Tradition to the effect that the Holy Prophet cursed all the persons who indulge in such devices.
254 It is not right for a person to divorce his wife and then reunite with her before the expiry of the term simply to get another opportunity to torment and harass her. Therefore Allah has warned that if the husband sincerely intends to take his wife back, he should re-unite with the intention of treating her well; otherwise the best thing would be to release her in a noble way. (Please also refer to EN 250).
255 It means, "Do not forget the fact that Allah has appointed you to a position of the highest responsibility. He has given you the Book and taught you wisdom and entrusted you with the duty of guiding the world. You have been made the "Community of the Golden Mean" and the witnesses of virtue and truth. It does not, therefore, behove you to play with the Revelations by means of sophistry and take undue advantage of the letter of the Law and lead wicked and unjust lives in your homes, when you are expected to show the Right Way to the world. "
256 That is, "If both agree to re-marry after the expiry of the term, the relatives of the divorced woman should not prevent her from remarrying her former husband, who had divorced her once or twice but had not become re-united with her during the prescribed term. It may also mean that the husband who had divorced his wife thrice should not prevent her from marrying another person after the expiry of the prescribed term. There is nothing meaner that one should prevent his divorced wife from marrying another man just because he himself has divorced her. "
257 This applies to all the cases in which the husband and the wife have separated in any manner divorce, khula' or judicial separation) and the child is still a suckling.
258 If the father dies, the responsibility of remunerating the mother or the wet nurse who suckles the infant lies on the guardian just as it lay on the father.
259 This prescribed term for waiting also applies to those widows who might not have had any intercourse with their husbands. The pregnant widow is, however, an exception. Her prescribed term is her delivery whether it takes place just after the death of the husband or several months after it.
"They must abstain" implies that they must not remarry during the term, nor adorn themselves in any manner during this period. Traditions give clear instructions that widows should not wear ornaments and coloured and showy dresses, nor adorn themselves with any kind of make-up during the term. There is, however, a difference of opinion as to whether a widow should pass the term in the house of the deceased husband or not. Hadrat 'Umar, `Uthman Ibn `Umar, Zaid bin Thabit, Ibn Mas'ud, Umm Salamah, Said bin al-Musayyib, Ibrahim Nakha'i, Muhammad bin Sirin, and the four Imams (may Allah show mercy to all of them) are of the opinion that she should reside in the house of the deceased husband. On the contrary, Hadrat 'A'ishah, Ibn 'Abbas, Hadrat 'Ali, Jabir bin 'Abdullah, 'Ata', Ta'us, Hasan Basri, 'Umar bin 'Abdul 'Aziz, and all the Zahiris are of the opinion that she is free to pass the period wherever she likes, and can also go on a journey.
260 After all some harm is done to the woman when the marital relation is broken even under such a condition. Therefore some compensation, according to one's means, must be paid.
261 That is mutual generosity in dealings is essential for the harmony and betterment of human relations. Social life can never be happy if each and every person insists on his own legal rights.
262 After enunciating rules and regulations for ensuring social welfare and for leading a civilized life, Allah has impressed the importance of the Salat as a finishing touch because it alone can produce fear of Allah and feelings of virtue and piety and create the attitude of obedience to the Divine Law and keep one on the right path. None can remain firm in one's obedience to the Law of Allah without Salat, for one is liable to swerve into one kind of disobedience or the other like the Jews.
263 Interpreters differ in regard to the meaning of "Salat-al-wusta"but the majority of them are of the opinion that it refers to one of the five Prayers, and most of them have opined that it is the "Asr Prayer." There is, however, no definite saying of the Holy Prophet in support of any of these interpretations. Those who are in favour of the " `Asr Prayer" infer their opinion from this Tradition: In the "Battle of the Clans," the Holy Prophet was so engaged in repelling the invasion of the enemies that he got no time to offer the " `Asr Prayer" till sunset. Then he said, "May Allah fill their graves with fire for depriving us of our 'Salat al-wusta'." From this they infer that by "Salat al-wusta" is meant the " 'Asr Prayer." But in my opinion what the Holy Prophet meant by this was that they were responsible for the spiritual loss the Muslims had suffered by their inability to offer their " 'Asr Prayer" in time and with peace of mind. As the Prayer whose loss the Holy Prophet regretted happened to be the " 'Asr Prayer," the interpreters were led to conclude that the "'Asr Prayer" itself was the Salat al- wu.sta.
The Arabic word "wusta" means both middle and excellent. Thus, Salat al-wusta implies both the middle Prayer and also an excellent Prayer which is said in time and with full attention to Allah, that is, a Prayer which has all the excellent qualities of Salat. The subsequent sentence, "Stand before Allah like obedient servants", itself supports the interpretation that it meant an excellent Prayer offered to Allah, having all the excellent qualities of Salat, and not any one particular Prayer out of the five prescribed Prayers.
264 At the end of the discourse, this has been added as an appendix and supplement.
265 From here begins a new address. In it the Muslims have been exhorted to do Jihad," ie, to exert their utmost in the Way of Allah and make monetary sacrifices for the cause. At the same time they have been warned to guard against those weaknesses that had led to the degeneration and downfall of the children of Israel. It will help understand this address, if we keep in mind the occasion of its revelation. At that time the Muslims, who had been expelled from Makkah a year or so earlier and were living as refugees at Madinah, were asking over and over again for permission to fight with the disbelievers who had been persecuting them relentlessly for years. But, when the permission they themselves had asked was given, some of them began to lose heart (Please refer to Al-Baqarah, II : 216). That is why two important events from the history of the Israelites are being related to serve as a fore-warning to the Muslims and to stimulate their zeal and courage.
266 This refers to the exodus of the children of lsrael (for details please see Al-Ma'idah, V: 20-26), when they had left Egypt in large numbers and were wandering homeless in the deserts and wildernesses and were very anxious to find a home for themselves. But when inspired by Allah, the Prophet Moses ordered them to fight against the Canaanites and expel them from Palestine and conquer that territory, they showed cowardice and refused to march forward. Consequently Allah left them to wander in the land for forty years so that that generation should come to an end and a new one be brought up in the hardships of the desert. Then Allah gave them victory over the Canaanites. Probably "death and second life" refer to these two aspects of the exodus.
267 "Good loan" is that which is lent without any idea of personal gain or interest but is given with the sole intention to please Allah. Allah in His bounty credits the wealth thus spent in His Way as a loan on Himself. He promises that He will not only return the actual debt but increase it manifold, provided that it is a good loan in the real sense and is lent merely to please Him and for the sake of the objects He approves.
268 This incident has been mentioned here to fore-warn the Muslims about the hardship and trials of Jihad.
About 1000 BC, the Amalikites tyrannized over the Israelites and usurped many parts of Palestine from them. At that time the Prophet Samuel, who was at the helm of the affairs of Israel, had grown very old. So the elders of Israel went to Samuel and said, "You are old. Now appoint a king for us to rule us and march in front of us and fight in the way of God." They asked for a king to rule them like all other nations. They made this demand because under the evil influence of the irreligious foreign rulers, they had forgotten the very distinction between "Divine Rule" and "kingship." That is why `the thing displeased Samuel' and incurred the wrath of the Lord. Here are given some details from Chapters 7, 8, 12 of I Samuel.
"And Samuel judged Israel all the days of his life ...... And it came to pass when Samuel was old, then all the elders of Israel gathered themselves together, and came to Samuel unto Ramah, and said unto him, Behold, thou art old, and thy sons walk not in thy ways; now make us a king to judge us like all the nations .... But the thing displeased Samuel, when they said, "Give us a king to judge us". And Samuel prayed unto the Lord. And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them ..... And Samuel told all the words of the Lord unto the people that asked of him of a king. And he said, This will be the manner of the king that shall reign over you: He will take your sons and appoint them for himself, for his chariots, and to be his horsemen; and some shall run before his chariots. And he will appoint them captains over thousands and captains over fifties; and will set them to ear his ground, and to reap his harvest, and to make his instruments of war, and instruments of his chariots. And he will take your daughters to be confectionaries, and to be cooks, and to be bakers. And he will take your fields and your vineyards, and give them to his servants ............................. And he will take the tenth of your seed, and of your vine-yard, and give to his officers and to his servants. And he will take your men-servants, and your maid-servants, and your goodliest young men, and your asses, and put them to his work. He will take the tenth of your sheep: and ye shall be his servants. And ye shall cry out in that day because of your king which ye shall have chosen yourselves; and the Lord will not hear you in that day. Nevertheless the people refused to obey the voice of Samuel; and they said, Nay; but we will have a king over us; That we also may be like all the nations; and that our king may judge us, and go out before us and fight our battles. And the Lord said to Samuel, Hearken unto their voice, and make them a king.............. (7:15, 8:4-22).
"And Samuel said unto all Israel, Behold, I have hearkened unto your voice ...... and have made a king over you ....... And when ye saw that Nahash the king of the children of Ammon came against you, ye said unto me, Nay; but a king shall reign over us: when the Lord your God was your king. Now therefore behold the king whom ye have chosen, and whom ye have desired! and, behold, the Lord hath set a king over you. If ye will fear the Lord and serve Him, and obey His voice, and not rebel against the commandment of the Lord then shall both ye and also the king that reigneth over you continue following the Lord your God: but if ye will not obey the voice of the Lord, but rebel against the commandment of the Lord, then shall the hand of the Lord be against you, as it was against your fathers......Moreover as for me God forbid that I should sin against the Lord in ceasing to pray for you: but I will teach you the good and the right way. .. But if ye shall still do wickedly, ye shall be consumed, both ye and your king." (12:12-23)
From the above quotations, it is quite clear that God and His Prophet did not approve of their demand for a king. As to the question, "Why has not God condemned in the Qur'an this demand of the elders of Israel for a king?", the answer is obvious. The story has been related here only for the benefit of the Muslims so that they may learn a lesson from this. Therefore there was no occasion for the condemnation or approval of the institution of kingship, and it would have been irrelevant to discuss whether this demand was right or wrong. Here the only object in view is to state the cause of the downfall of the Israelites, their cowardice, self-worship and lack of discipline so that these might serve as a fore-warning to the Muslims and they should avoid the nourishment of such weaknesses amongst themselves.
269 The Bible says, "Now there was a man of Benjamin, whose name was Kish .........And he had a son whose name was Saul, a choice young man and a goodly person: and there was not among the children of Israel a goodlier person than he: from his shoulders and upward he was higher than any of the people. And the asses of Kish, Saul's father, were lost. And Kish said to Saul his son, Take now one of the servants with thee, and arise, go seek the asses ..... And when they were come into the city, behold, Samuel came out against them..........And when Samuel saw Saul, the Lord said unto him, behold the min whom I spake to thee of! this same shall reign over my people ....... And Samuel took Saul and his servant, and brought them into the parlour and made them sit in the chiefest place among them that were bidden which were about thirty persons ....... Then Samuel took a vial of oil, and poured it upon his head.......and said, the Lord hath appointed thee to be captain over his inheritance ........ And Samuel said to all the people, See ye him whom the Lord hath chosen ....... (I Samuel, chapters 9, 10).
Saul was appointed to be leader of Israel at the command of God like Aaron. David and Christ (God's . peace be upon them all), but the Qur`an or the Traditions do not say explicitly whether he was appointed as a Prophet as well. His appointment as king by God does not necessary mean that he was also made a Prophet.
270 Though the Bible differs a little from the Qur'an about the details of the Ark, yet we learn much from it.
The Israelites considered the Ark to be very sacred, that is the Ark of the Covenant. They believed that by means of it "God may come among us and rescue us from the power of enemies." That is why its return gave them (shechinah) peace of mind and courage.
The Ark contained the sacred relics of the house of Moses and Aaron. These were the fragments of the tablets given to Moses on the Mount Sinai. Besides, there was the original copy of the Torah which was written under the guidance of Moses and given to the Levites. It also contained a bottle of manna so that the future generations of Israel should be grateful to Allah for the blessing which He had bestowed upon their forefathers in the desert. Probably it also contained the staff of Moses, which was a great sign of Allah.
Probably the Qur'an refers to the incident mentioned in chapters 4, 5, 6, of I Samuel.
The Ark of the Lord was captured by the Philistines in a battle in which the Israelites were routed. The Israelites were so disheartened that they cried, "The glory is gone from Israel on account of the capture of the Ark of God." The Ark remained in the land of the Philistines for seven months but there was deadly panic in every town to which it was driven, for "God laid a heavy hand upon them there." So much so that they began to cry, "The Ark of the God of Israel must not remain amongst us any longer for His hand is severer on us." Then they decided to send it back to Israel. "They took two milch kine, and tied them to the cart. And the kine took the straight way to the way of Bethshemesh" .
As the cart was driven without any driver, obviously it was being driven by the angels towards the children of Israel under the direction of God.
271 The river might have been the Jordan or some other stream or rivulet, which Saul had to cross with the army of Israel. As he knew there was very little discipline in his community, he applied this test to sift the competent from the incompetent, and the brave from the cowardly. It is obvious that those, who could not control their thirst for a little while, could not be trusted to keep discipline in the face of that enemy by whom they had previously been defeated.
As the same test was applied by Gideon before Saul, Palmer and Rodwell have come to the strange conclusion that Gideon and Saul are here (v. 249) confused. Of course, by this they wanted to show that the Qur'an was not a revealed Book but was the invention of Muhammad (Allah's peace be upon him). This objection is absurd on the face of it. If two similar events had happened and only one of these is mentioned in the Bible, it does not prove that the other did not happen just because it was not mentioned in it. Moreover, it has never been claimed that the Bible contains the complete history of the Israelites with its full details. The very fact that the Talmud contains many incidens which are not mentioned in the Bible is a proof thereof.
272 Probably these were the people who had shown lack of endurance by the riverside.
273 According to the Bible, David was a raw youth at that time. By chance he reached the army of Saul at the time when Goliath, the champion of the Philistines, was uttering his challenge: "I defy the force of Israel. Give me a man and let us have a fight." Hearing these words the Israelites were dismayed and daunted, but David said to Saul, "Let not my Lord's courage fail him: Your servant will go and fight the Philistines." Saul would not agree but David persisted and was allowed to tight him. When Goliath saw him, he despised him for his youth and said, "Come here and I will give your flesh to the birds of the air and the beasts of the field." Then David answered, "The Eternal will deliver you into my hands so that all the world may learn that Israel has a God, till all here present, learn that the Eternal does not save by sword and spear ........ the fight is in the Eternal's hands, and He will put you in our power.' Then David slew him and became very popular among the Israelites. Saul gave his own daughter to him in marriage and after him he became the king of Israel. (For further details please refer to I Samuel, Chapters 17, 18).
274 In order to keep peace and order on the Earth, Allah allows different groups, different nations and different parties to gain and retain power to a certain limit but when they transgress that limit, He replaces them by others and breaks their power. If Allah had allowed any one party or nation to continue in power for ever, Allah's Earth would have been filled with utter confusion and disorder.
275 Naturally a question arises: Why does not then Allah will it`? Why sloes He allow differences that sometimes result in wranglings, even fights? Is He helpless to stop these? Of course, He is All-Powerful and could have stopped these and none would have dared to swerve even the least from the Guidance He sent through His Messengers. But it is not His will to force people to follow a particular, defined fixed way, because He has sent man on the Earth for a trial. If He had taken away freedom of action from man the trial would have become meaningless. He sent His Messengers to invite the people to the Right Way and convince them by arguments and signs. The Messengers were not sent to force people to believe and submit to Allah. Differences and fights took place because the people abused the limited freedom of will and freedom of action which was given to them by Allah and then invented ways of life different from that Way which was sent down by Allah. Thus it is quite obvious that differences did not arise because Allah failed (though He willed) to force the people to choose the Right Way. Of course, Allah is able to do anything He wills.
276 Believers have been exhorted to make monetary sacrifices for the achievement of the cause they believe in.
277 "Those who adopt the way of disbelief" may either refer to those who refuse to obey the commands of Allah and consider the hoarding of wealth to be dearer than the winning of His approval, or to those who do not believe in the Day about which warning has been given, salvation in the Hereafter through somebody's friendship or intercession.
278 Though ignorant people might make several gods and set up objects of worship, the fact remains that the whole of creation belongs to the Eternal, Who has no partner whatsoever. He is the living Allah Who sustains the whole universe. He alone is the Master of His kingdom. None else is a partner in His attributes, characteristics, powers and rights. Hence a lie is invented whenever any Palce god is set up beside Allah on the earth or in the heavens and a war is waged against the Truth.
279 This refutes the conception of Allah which is based on the assumption that He has weaknesses and limitations like imperfect human beings. For instance the Bible says, "And on the seventh day God ended His work which he had made: and He rested on the seventh day from all the work which He had made" (Genesis 2 : 2 ), and "Then the Lord awaked as one out of sleep, and like a mighty man that shouteth by reason of wine." (Psalms 78 : 65). Of course, Allah is absolutely free from such weaknesses.
280 He is the Master and Owner of the earth and the heavens and each and everything contained in them, and none else has any part or share in His Ownership, His Authority, His Kingdom, His Sovereignty and His Rule. Anyone or anything that can be conceived as god will surely be a part of the universe and every part of this universe is Allah's property and cannot, therefore, be His partner or rival.
281 This refutes the wrong notion of those who are under the delusion that saints, angels, etc., wield great influence with Allah, and they will intercede with Him and force Him to pardon them. They are being warned that no creature of His can stand before Him and intercede for others, not to speak of forcing Allah to pardon them. No prophet, no angel, and no saint will dare utter a word without the permission of the Sovereign of the universe.
282 According to the Qur'an, it is an unpardonable sin to associate any partner or set up any rival to rank with Allah or to assume for oneself His rights or characteristics in any way whatsoever. This is called shirk. In the preceding verse, the Quran strikes at the very root of shirk by declaring that Allah's Sovereignty is unlimited and His Power is absolute. In this verse the same thing is presented from another point of view, by posing the question: How can anyone interfere in the management of the universe when none possesses that knowledge which is a prerequisite for this? The knowledge of the angels and human beings is so imperfect that none of them can understand the system of the universe and, therefore, any interference in its management would invariably result in chaos. Not to speak of the management of the universe, people cannot even know in what lies their own good. It is thus obvious that they should have full confidence in the Guidance of Allah Who is the real source of all knowledge and Who knows in what lies their own good.
283 The word "kursi' (chair) has been used here figuratively as a symbol of power and authority. Even in English the word chair is used for the seat of authority, and government.
284 This verse is known as Ayat al-Kursi. It gives such a perfect ,knowledge of Allah that has no parallel elsewhere. That is why a Tradition has declared it to be the best verse of the Qur'an. This verse is known as Ayat al-Kursi. It gives such a perfect ,knowledge of Allah that has no parallel elsewhere. That is why a Tradition has declared it to be the best verse of the Qur'an.
Here a question arises: In what connection has Allah and His attributes been mentioned in this place? In order to answer this question, we should survey the address which begins from verse 243. First of all the believers have been exhorted to exert their utmost in the Way of Allah and make sacrifice of life and property for its establishment. They have also been warned to ward off those weaknesses in which the Israelites were involved. Then it has been impressed upon them that success does not depend merely upon numbers, provisions and armaments, but upon faith, fortitude, discipline and firm determination. Then the wisdom of war as a weapon with which Allah repels one group by another has been stated; that is, if only one group or one party had been allowed to continue in power, it would have made life difficult for its rivals and opponents. Then it has been shown that Allah is not powerless to remove differences from among the people but it is not His Will to remove these forcibly. Therefore He sends His Messengers with the Truth for this purpose, but leaves the people free to accept or reject it. Again as in the beginning of this discourse, the Muslims have been enjoined to spend their wealth in the Way of Allah. Then in this verse it has been declared that inspite of the differences in the creeds and the religions of the people, the fact is that Allah sustains and controls the whole universe. Of course, it is not His Will to force the people to believe in Him, but He only warns them through His Messengers that those, who will believe in Him and sacrifice their lives and properties in His Way in order to please Him, will be gainers and those, who will disbelieve, shall be losers
285 The word "din" implies the concept about Allah as stated in the Ayat al-Kursi above as well as the entire way of life built on it. The verse means that the creed of Islam and its way of life cannot be thrust upon anyone forcibly. As a matter of fact, this cannot be forced upon anyone.
286 The word taghut literally applies to everyone who transgresses the limits. The Qur'an uses this word for one who rebels against Allah and claims himself to be the master and sovereign of His servants and forces them to become his servants.
Man's rebellion against Allah has three degrees of criminality: (1) One is fasiq (disobedient) if one professes to be His subject but practically acts against His commandments; (2) One is kafir (disbeliever) if one becomes independent of Him or owes allegiance to someone else; (3) One is taghut if one rebels against Allah and exerts to make His subjects subservient to himself. Such a one may be Satan or a priest or a religious or a political leader or a king or a state. Therefore no one can be a true believer of Allah unless he disowns taghut.
287 "Darkness" stands for the darkness of ignorance that causes one to go astray from the Right Way, and to spend all one's efforts and energies in wrong way. In contrast to this, "light" stands for the light of the Truth which enables one to see clearly the Reality and perceive the real aim of life and follow consciously and deliberately the Right Way.
288 Though taghut is singular in form, here it is plural in meaning, for the one who rejects Allah becomes a slave not of one but of several forms of taghut, One of these is Satan who goes on tempting him with many false and alluring temptations. Another is his own self that makes him a slave of passions and lusts and misleads him into crooked ways. Then there are others, his wife and children, his kith and kin, his clan and family, his friends and nation, his political and religious leaders and his government. All these are taghut for him and desire to make him a slave of their wishes and ambitions. And this slave of all these masters wastes his whole life in trying to accomplish the impossible feat of pleasing each and every one of them.
289 In the foregoing verse it was declared that Allah is the Helper and Protector of a believer and brings him out of darkness, and taghut is the helper of the unbelievers and misleads them into darkness. Now three events are cited as a proof thereof. The first is the instance of a person to whom the Truth was presented with so clear arguments that he could not find any answer against them. But in spite of this, he did not accept it because he was misled by taghut and so he went on wandering in the darkness. ?he other two instances are of those who had full confidence in Allah, so Allah not only took them out of darkness into light but also made them eye-witnesses of the unseen Reality to enable them to give testimony concerning it.
290 The person referred to is Nimrod who was the king of `Iraq, the land of the birth of Abraham. The Bible does not mention this dispute but the Talmud relates it in detail and its version is substantially the same as that of the Qur'an. It says that Abraham's father was the chief officer of king Nimrod and a great favourite with his royal master. His son Abraham was a lover of the Lord from his earliest childhood. When he grew up he began to preach openly the "Oneness" of God and condemn the association of any partner or rival with Him. In order to demonstrate this, he broke the idols and his father hastened before king Nimrod and denounced Abraham, saying, "He has acted so and so; let him be brought before thee for judgement." Abraham was summoned before the king and the dispute mentioned here took place between them.
291 The point at issue in the dispute was as to whom Abraham acknowledged as his Lord Allah or Nimrod. The dispute arose because of the arrogance of Nimrod whom Allah had given kingdom. In order to understand the true nature of the dispute the following should be kept in view
(1) It has always been a common characteristic of all the mushrik societies to accept Allah as the God of gods and the Lord of lords but, at the same tune, to associate other gods and lords with Him, so as not to acknowledge Him exclusively as the Lord and God and worship Him as the Deity.
(2) They have always divided Godhead into two parts the supernatural Godhead and the sovereign Godhead. They assign to God the supernatural Godhead which controls every kind of cause that produces an effect: so they turn to Him for help in their needs and difficulties but in their ignorance they set up spirits, angels, jinns, stars and many others as partners with the Supreme God, and pray to them, worship them and present offerings to them at temples dedicated to them. As to the sovereign Godhead, which really belongs to God and entitles Him alone to prescribe the way of life and to demand obedience to His commandments and to have absolute authority over all the affairs of the world, the mushrikin have in every age either totally usurped this rank of Godhead from God and handed it over to royal families, priests, guides, elders of society, etc., or divided it between these gods and God. That is why the royal families have often claimed the rank of Godhead in the second sense, and in order to strengthen their claim, have declared themselves to be descendants of gods in the first sense, and the priests have always strengthened and supported them , in their evil designs of becoming gods.
(3) Nimrod claimed to be a god possessing the rank of sovereign godhead. He did not deny the existence of God nor did he claim to be the creator of the heavens and the earth nor the sustainer and ruler of the universe. He only claimed to be the absolute lord and sovereign of `Iraq and its inhabitants. His claim was that whatever he said was law and there was none over him to whom he might be held accountable: therefore any inhabitant of 'Iraq who did not acknowledge him exclusively as his lord was a rebel.
(4) The dispute referred to arose when Abraham declared, "I acknowledge the Lord of the universe exclusively as my Lord and God of worship and I disown categorically the lordship and godhead of everyone else." Obviously, the declaration of this creed not only struck at the root of the national religion and religious gods but at the national state and its central power, king Nimrod, who claimed to be the absolute lord of 'Iraq. That is why it was not tolerated and the Prophet Abraham was brought before Nimrod for trial as a rebel.
292 Although Abraham had made it quite clear in his very tirst sentence that there can be no other lord than Allah, yet Nimrod impudently tried to refute his argument. But after the second argument, Nimrod was so non-plussed that he could not find any further argument to continue the dispute, as he himself knew and acknowledged that the sun and the moon were under the command of that God Whom Abraham acknowledged as Lord. He, however, would not accept this Truth which had become quite clear even to him because to accept it meant the giving up of his claim to despotism. As the rebel within him was not ready for this, he would not come out from the darkness of self - worship into the light of the Truth, even though he was dumbfounded. If he had made Allah his patron instead of his own "self," he would have found the right guidance from Abraham's preaching.
The Talmud says that after this dispute the king sent him to prison, where he remained for ten days. Then the king and his council sentenced him to be burnt alive and cast him into the flaming furnace. This incident has been mentioned in the Qur'an in Surah Al-Anbiya (XXI:51-74).
293 It is useless to form conjectures as to 'who the person and which the township was, for it is not only irrelevant but also impossible to know this. There is no mention of these things in the Quran or the authentic Traditions either, and we have no other reliable source. The purpose for which the incident has been related here is that "Allah brings into light those who make Him their patron." It is, however, clear from his subsequent words that he must have been a Prophet.
294 This question did not mean that he disbelieved in Resurrection or he had any doubt about it. It simply meant that he, like other Prophets, wanted to see the Reality with his own eyes.
295 The resurrection of a person who had been dead for a hundred years was itself a living Sign for the people of his age.
296 That is, "I want that peace of mind which is gained by actual experience. "
297 Some people have offered strange interpretations for the two abovementioned extraordinary events. But there is no need to make far-fetched interpretations, for Allah is able to do everything He wills, as the person referred to in the first event declared. Moreover, Allah's dealings with His Prophets are of an extraordinary nature; for an ordinary believer does not need to see actually the Reality with his own eyes for the performance of his duties but it is essential for the mission of a Prophet that he should see with , his own eyes those realities towards which he has to invite the people. The Prophets have to tell the people with full and firm conviction: "We have seen with our own eyes those realities about which your knowledge is based on mere guess-work. You are ignorant; but We possess knowledge; you are blind, but We possess sight." That is why the angels came to them in person so that they should see them with their own eyes. They were also shown the actual working of the system of the heavens and the earth, and Paradise and Hell and Resurrection after death. Though the Prophets believed in all these things even before their appointment as Messengers, they were made witnesses of the realities after their appointment as a special favour and distinction of prophethood. (For further reference, please see EN's 17, 18, 19, 34 of Surah Hud, Xl).
298 In the address which -began with verse 243, the believers were exhorted to make sacrifices of life and property for the success of the great and noble cause they believed in. After strengthening their faith in Allah, for whose cause they were required to make sacrifices, the same theme has been resumed from this verse, and instructions have been given for the development of that attitude which is essential for making such sacrifices. It is obvious that people cannot snake monetary sacrifices for a moral cause unless their economic point of view is totally changed. The materialists, who live and die in order to amass wealth and weigh everything in the scales of profit and loss, can never be expected to spend anything for higher ends. Even when they seem to be spending for some noble cause, they do so after calculating how far it would benefit their tribe, their own person or their nation. Obviously with such a mental attitude, one cannot move even a step forward in the Way of Allah. In order to uplift the Word of Allah, one has to spend one's life, energy and wealth, irrespective of any worldly gain or loss. This way requires a broad view, great courage, a big heart and, above all, a sincere desire to win Allah's approval. Moreover, it requires radical changes in the social system in order to eradicate the materialistic morality and create spiritual values instead. That is why from here on up to verse 281, instructions have been given for the creation of that kind of moral attitude.
299 All that wealth which is spent in accordance with the Divine Law and only for the achievement of Allah's approval is spent in the Way of Allah, even though it might have been spent for one's own needs or those of one's relatives or for the indigent or for public works or for the propagation of Islam or for Jihad.
300 As Allah has limitless resources and knows everything, one must rest assured that the more sincere one is and the deeper feelings of devotion one has in spending one's wealth in the Way of Allah, the greater will be the reward one will get from Him. One must have a firm conviction that Allah, Who produces seven hundred grains from one grain, has most surely the power of developing the charity seven hundredfold.
After stating this fact, two attributes of Allah have been specially mentioned in this connection to show that the resources of Allah are boundless and He is able to reward deeds to the extent they deserve, and to show that He knows everything and is not unaware of what is spent and with what intention. Therefore there is absolutely no risk of losing one's due reward.
301 There is neither any fear of losing their due reward nor shall there ever come a time when they will regret what they have spent.
302 This implies two things. First, Allah does not stand in need of anybody's charity, for He is Self-Sufficient. Secondly, He likes those people who are generous and large-hearted, but does not like frivolous and narrow-minded people, for He Himself is Generous, Clement and Forbearing. How, then Allah, Who bestows on the people the necessities of life without stint, and forgives and pardons them over and over again in spite of their errors, would like those who mar the self-respect of a person by sending repeated reminders of their charity and making pointed references to it even though they might have given only a farthing.
Tradisi Nabi mengatakan bahawa pada Hari Kebangkitan, Allah tidak akan mengucapkan kata-kata atau bahkan melihat orang yang menunjuk rujukan kepada hadiah yang diberikannya kepada seseorang.
303 Kemunafikannya sendiri dengan jelas menunjukkan bahawa dia tidak mempercayai Allah dan akhirat. Hakikatnya bahawa dia mengamalkan amal supaya dapat dilihat oleh manusia, menunjukkan bahawa mereka adalah dia .god (dan bukan Allah), dari mana dia mengharapkan mendapat ganjarannya. Orang munafik tidak mengharapkan apa-apa ganjaran dari Tuhan mahupun dia percaya bahawa satu hari segala perbuatan akan dihakimi dan dihargai.
304 Dalam perumpamaan ini hujan adalah amal. Batu keras yang mandul di mana hujan jatuh adalah niat jahat yang mana amalan itu diamalkan. Lapisan nipis bumi adalah kebajikan yang menyembunyikan niat jahat. Walaupun hujan membuat tanaman tumbuh, ia membahayakan sebenar, jika ia jatuh di atas batu yang hanya mempunyai lapisan tanah nipis, dengan membasuh tanah yang nipis dan meninggalkan batu kosong. Dengan cara yang sama, walaupun amal mempunyai kuasa untuk membangunkan kebajikan, ia gagal berbuat demikian, jika ia tidak diamalkan dengan niat yang baik. Tanpa ini, kekayaan yang dibelanjakan untuk kebajikan bukanlah lebih daripada kekayaan yang banyak seperti hujan di atas batu dengan lapisan tanah tipis.
305 Perkataan "kafir" di sini bermaksud orang yang tidak bersyukur. Sesiapa yang tidak membelanjakan kekayaan yang diberikan kepadanya oleh Allah di jalan dan untuk kegembiraannya tetapi membelanjakannya untuk mendapat kepercayaan dari manusia, adalah orang yang tidak bersyukur kerana dia melupakan nikmat Allah. Begitu juga dengan orang yang membelanjakan sesuatu di jalan Allah tetapi pada masa yang sama membahayakan penerima.Apabila seseorang itu sendiri tidak mahu mendapat persetujuan-Nya, bukanlah kehendak Allah untuk menunjukkan kepadanya cara persetujuan-Nya.
306 "Hujan lebat" adalah amal yang diamalkan dengan niat yang terbaik dan perasaan pengabdian yang paling mendalam, dan pancuran cahaya amal itu yang, walaupun ikhlas, tidak begitu mendalam dan intensiti perasaan di belakangnya seperti dalam bekas .
307 Iaitu, "Adalah agak jelas bahawa anda tidak menyukai pendapatan seumur hidup anda untuk dimakan pada masa kritikal anda ketika usia tua apabila anda memerlukannya dengan sangat teruk dan apabila tidak ada lagi peluang untuk anda memperoleh apa-apa lagi Anda akan masuk ke dalam kehidupan selepas kematian tanpa sebarang peruntukan untuk itu. Anda akan menyedari secara tiba-tiba, seperti orang tua dalam perumpamaan itu, bahawa pendapatan seumur hidup anda adalah ditinggalkan di dunia dan tidak berguna untuk anda di dunia lain sebagai taman yang dimakan kepada orang tua. Selain itu, anda akan mendapati diri anda tidak berdaya seperti orang tua dalam perumpamaan itu kerana dalam Kehidupan-mati akan ada tidak ada lagi peluang untuk anda mendapatkan apa-apa untuk Dunia Seterusnya.Jika anda tidak mengamalkan kebajikan dan lain-lain, di dunia ini seperti yang telah diajukan, tetapi menghabiskan seluruh hidup anda dan tenaga untuk kepentingan dunia ini sahaja, anda akan bertemu, pada kematian anda, dengan keadaan yang kritikal dan tidak berdaya ion sebagai lelaki tua perumpamaan itu dipenuhi. Dia kehilangan satu-satunya taman, pendapatan seumur hidupnya dan sokongan usianya yang lama pada masa hidupnya ketika dia sendiri tidak mampu menanam taman baru, dan anak-anaknya tidak dapat melakukan apa-apa kerana usia mereka yang lembut. "
308 Ini menunjukkan bahawa Allah yang tidak memerlukan apa-apa atau sesiapa yang menyuruh rakyat untuk menghabiskan perkara-perkara yang terbaik di JalanNya bukan untukNya sendiri tetapi untuk kebaikan mereka sendiri.Kerana Dia Sendiri mempunyai semua sifat yang patut dipuji dan semua sifat yang sangat baik. Saya Dia tidak meluluskan sesiapa yang mempunyai watak rendah. Dia sendiri sangat murah hati sehingga Dia selalu menyembuhkan berkat-Nya kepada makhluk-Nya; oleh itu Dia tidak menyukai orang yang sempit, yang bermaksud orang yang memilih hal-hal yang tidak berharga untuk amal.
309 "Hikmat" yang telah diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan," adalah pengetahuan dengan kekuatan untuk memahami apa yang benar dan benar. Maka sesiapa yang mempunyai kebijaksanaan tidak akan mengamalkan cara-cara sempit Syaitan tetapi akan mengikuti jalan luas Allah. Menurut pengikut Setan yang sempit, ia adalah kebijaksanaan dan kepandaian untuk menjadi parsimonious dengan kekayaan mereka dan sentiasa berada di lira yang melihat lebih banyak lagi. Sebaliknya, mereka, yang telah diberi kebijaksanaan sejati, menganggap kursus ini menjadi sangat bodoh. Menurut mereka kebijaksanaan adalah untuk menghabiskan kekayaan seseorang dengan murah hati dalam kerja-kerja yang baik setelah memenuhi keperluan seseorang sendiri dari standard yang sederhana. Ia hanya mungkin bahawa bekas boleh menikmati kehidupan yang lebih makmur di dunia ini tetapi ini bukan seluruh hidup. Ia hanya sebahagian kecil daripada kehidupan sebenar yang berterusan selepas kematian. Oleh itu, dia mesti menjadi bodoh besar yang mendapat kenikmatan dalam kehidupan singkat ini dengan perbelanjaan kebahagiaan dalam kehidupan kekal. Yang bijak adalah orang yang memanfaatkan kehidupan yang singkat ini dan membuat persediaan untuk kemakmuran kehidupan kekal, walaupun dia telah diberikan kekayaan kecil di sini.
310 Allah sedar tentang niat dan tindakan semua orang dan tahu sama ada seseorang membelanjakan jalan Allah atau cara Syaitan dan sama ada saya bersumpah kepada Allah atau kepada orang lain. Oleh itu, orang-orang yang membelanjakan bulu-bulunya dan membuat janji untuk Petunjuk, pasti akan mendapat ganjaran dari-Nya. Dan orang-orang yang melakukan kejahatan, yang mempercepatkan penyebab Iblis dan bersumpah kepada orang lain, tidak akan ada penolong untuk melindungi mereka dari hukuman-Nya.
Nadhar (seorang nazar) adalah pomise yang dibuat oleh seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan, atau membuat beberapa persembahan atau hadiah dan sebagainya, tidak mengikatnya, sekiranya ada permintaannya yang harus dipenuhi. Sekiranya keinginan itu adalah sah dan diminta kepada Allah dan nazar itu dibuat kepada Allah sahaja, sumpah itu mesti dipenuhi sebagai kewajipan agama. kerana ia adalah ketaatan kepada Allah. Tetapi jika hasrat itu menyalahi undang-undang atau sumpah itu dibuat kepada seseorang selain Allah, maka pembuatan nazar itu adalah berdosa dan pemenuhannya akan merugikan.
311 Lebih baik mempraktikkan amal wajib (Zakat) secara terbuka dan setiap jenis amal yang diam-diam. Prinsip yang sama berlaku untuk semua amalan agama lain. Adalah lebih baik untuk melaksanakan kewajipan wajib secara terbuka dan sukarela secara sukarela.
312 Ia membantu pembaharuan watak seorang lelaki jika dia melakukan perbuatan baik diam-diam. Ia membina kebaikan padanya dan membasmi kejahatan. Akibatnya, seseorang menjadi kegemaran Allah, bahawa Allah memandang kehebatan dan keikhlasan seseorang, mengampuni dosa-dosa kecil yang menjadi komisen atau peninggalan yang Dia kehendaki.
313 Dalam ayat ini salah faham umat Islam telah dihapuskan. Pada mulanya mereka teragak-agak untuk memberikan bantuan kewangan kepada saudara-mara mereka yang bukan Islam dan bukan Islam yang lain. Mereka berpendapat bahawa bantuan kewangan kepada umat Islam sahaja adalah di jalan Allah. Di sini mereka telah diberitahu bahawa mereka tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi bimbingan kepada orang-orang kafir: tanggungjawab mereka berakhir apabila mereka telah menyampaikan Kebenaran kepada mereka. Ia terletak pada Allah untuk memberikan (atau tidak memberikan) cahaya persepsi. Oleh itu, orang Islam tidak harus teragak-agak untuk memenuhi keperluan orang bukan Islam hanya kerana mereka tidak menerima Bimbingan. Sekiranya mereka memenuhi keperluan seseorang untuk memuaskan hati Allah, Dia akan memberikan pahala kepada mereka.
314 Ini merujuk kepada orang-orang yang mengabdikan diri sepenuhnya kepada khidmat Islam dan, oleh itu, tidak dapat memperoleh mata pencarian mereka. Terdapat kumpulan sukarelawan Islam yang dikenali sebagai Ashab as-suffah. Mereka berjumlah kira-kira 400 dan sentiasa berada di atas panggil dan panggilan nabi, yang telah menyampaikan kepada mereka pengetahuan Islam dan melatih mereka untuk perkhidmatannya. Mereka memberikan pengetahuan mereka kepada orang lain dan meneruskan misi yang berbeza dan ekspedisi di bawah arahan Nabi. Jelas sekali, orang-orang seperti ini berhak mendapat bantuan kerana mereka adalah pekerja sepenuh masa Islam dan tidak mempunyai masa lapang untuk memperoleh mata pencarian mereka.
315 Kata Arab riba 'secara harfiah bermaksud "kenaikan" atau "tambahan" apa-apa. Secara teknikal ia telah digunakan untuk jumlah tambahan yang pemiutang yang dikenakan dari penghutang pada kadar tetap pada prinsipal yang dipinjamkannya, iaitu, minat. Pada masa wahyu Al-Quran, minat dikenakan dalam beberapa cara. Sebagai contoh, seseorang menjual sesuatu dan menetapkan had masa untuk membayar harganya, dan jika pembeli gagal membayarnya dalam tempoh tetap, dia dibenarkan lebih banyak masa tetapi terpaksa membayar jumlah tambahan. Atau seseorang meminjamkan sejumlah wang dan meminta penghutang untuk membayarnya bersama dengan sejumlah wang tambahan yang dipersetujui dalam tempoh yang ditetapkan. Atau kadar faedah telah ditetapkan untuk tempoh tertentu dan jika prinsipal bersama-sama dengan faedah itu tidak dibayar dalam tempoh itu, kadar faedah dinaikkan untuk jangka masa panjang, dan sebagainya.
316 Al-Qur'an mengibaratkan pemberi pinjaman wang kepada orang gila. Sama seperti orang gila kehilangan akalnya kerana inteleknya yang tidak disengajakan, jadi peminjam wang sangat gila untuk membuat wang bahawa dia menceraikan dirinya dari akal budi. Dia sangat bodoh dan bodoh bahawa dia tidak keberatan bagaimana mementingkan diri dan kerakyatannya memotong pada akar cinta manusia, persaudaraan dan perasaan bersama, dan menghancurkan kebaikan bersama manusia. Dia tidak peduli sama sekali bahawa dia memperoleh kemakmuran dengan mengorbankan ramai. Itulah bagaimana dia berkelakuan seperti orang gila di dunia ini. Di dunia yang akan datang dia akan bangkit seperti orang gila pada masa Kebangkitan, kerana, di akhirat seseorang akan bangkit dalam keadaan yang sama di mana dia mati di sini.
Mereka berasaskan teori mereka yang salah dan tidak melihat perbezaan asas antara keuntungan dan minat. Mereka berhujah seperti ini: Apabila keuntungan atas modal adalah halal dalam perdagangan, kenapa kepentingan terhadap wang yang dilaburkan dalam pinjaman adalah haram? Dan peminjam wang Arab tidak bersendirian dalam berdebat seperti ini; bank-bank dan peminjam wang hari ini juga mengemukakan hujah-hujah yang serupa untuk menarik minat. Mereka berpendapat bahawa seseorang yang meminjamkan sejumlah wang kepada yang lain, boleh membuat keuntungan daripadanya dan bahawa penghutang sebenarnya melaburkannya dalam perniagaan yang menguntungkan. Kenapa tidak harus pemiutang kemudian mendapatkan sebahagian keuntungan itu dari penghutang untuk kredit produktifnya? Walau bagaimanapun, apa yang mereka lupakan ialah tidak ada perniagaan di seluruh dunia di mana terdapat keuntungan tetap dan terjamin tanpa sebarang risiko. Dalam perdagangan, perdagangan, industri, pertanian dan lain-lain, seseorang perlu membelanjakan kedua-dua buruh dan modal dan pada masa yang sama seseorang harus menghadapi risiko, tanpa jaminan keuntungan tetap. Marilah kita cuti sekarang mengetepikan kes penghutang yang meminjam wang untuk kegunaan dan bukan untuk pengeluaran, dan juga isu kadar faedah.Marilah kita membandingkan kes pemberi pinjaman wang yang meminjamkan wang pada kadar faedah yang sederhana untuk perniagaan yang menguntungkan dengan kes mereka yang terlibat dalam perniagaan lain. Mereka menumpukan sepenuh masa, tenaga kerja, bakat dan melabur modal mereka sendiri, dan sebagainya, dan bekerja siang dan malam supaya perniagaan mereka dapat menjadi menguntungkan berdasarkan usaha mereka sendiri.Tetapi walaupun mereka tidak dijamin sebarang keuntungan tetap, dan harus menanggung semua risiko. Sebaliknya, pemberi pinjaman wang, yang hanya meminjamkan modalnya, terus mendapat keuntungan tetap tanpa risiko apa pun. Dengan apa alasan dan prinsip-prinsip logik, keadilan dan ekonomi apa yang patut baginya untuk menerima keuntungan tetap? Bagaimanakah seseorang dibenarkan dalam pemberian pinjaman pada kadar faedah tetap kepada kilang sejumlah wang hari ini selama dua puluh tahun, ketika tidak ada yang dapat mengatakan kenaikan harga jatuh pada dua puluh tahun ini? Dan bagaimanakah pelanggan untuk pinjaman perang dibenarkan untuk mengenakan faedah pada kadar tetap untuk abad penuh, dan juga dari negara sendiri, sedangkan seluruh negara harus menghadapi risiko, menanggung kerugian dan melakukan pengorbanan?
318 Perbezaan asas antara keuntungan dan minat yang menghasilkan keputusan moral dan ekonomi yang berbeza ialah:
(I) Penyelesaian keuntungan dalam perdagangan antara pembeli dan penjual dibuat dengan istilah yang sama. Pembeli membeli artikel yang dia perlukan dan penjual mendapat keuntungan untuk masa, buruh dan otak yang dia gunakan dalam menyediakan artikel itu kepada pembeli. Sebaliknya, dalam hal kepentingan, penghutang tidak boleh menyelesaikan urus niaga dengan jumlah yang sama dengan pemiutang kerana kedudukannya yang lemah. Selagi pemberi pinjaman wang berkenaan, dia mendapat jumlah kepentingan tetap yang dia anggap keuntungannya. Jika penghutang membelanjakan wang yang dipinjam untuk memenuhi keperluan peribadinya, faktor masa pasti tidak mendatangkan sebarang keuntungan sama sekali. Dan jika dia melabur wang dalam perdagangan, perdagangan, industri, pertanian, dan lain-lain, maka terdapat peluang sama untung atau rugi. Oleh itu, meminjamkan wang dengan faedah mungkin membawa keuntungan yang terjamin dan tetap kepada satu pihak dan kerugian kepada yang lain, atau keuntungan yang dijamin dan tetap kepada satu pihak dan keuntungan yang tidak pasti dan tidak terbatas kepada yang lain.
(2) 'Peniaga menanggung keuntungannya, namun ia sangat tinggi, sekali untuk semua, tetapi pemberi pinjaman terus menerus meminjam bunga dan terus meningkat dengan berlalunya masa. Keuntungan yang dilakukan oleh debitur atas wang pemiutang, walau besar, mungkin setelah batasnya sendiri, tetapi tidak ada batasan kepentingan yang dapat dipertanggungjawabkan oleh pemiutang atas wangnya. Dia mungkin, seperti terkadang ia berlaku, menerima semua penghutang penghutang, bahkan, bahkan boleh menafikannya dari segala cara penghidupan atau artikel penggunaan peribadinya dan masih mungkin mempunyai hutang yang sama terhadapnya yang pada masa peminjaman.
(3) Transaksi dalam perdagangan berakhir apabila artikel dan harganya berubah tangan. Selepas ini pembeli tidak dikehendaki memulangkan apa-apa kepada penjual. Sehubungan dengan sewa perabot, rumah, tanah, dan lain-lain, perkara yang dipinjamkan tidak dibelanjakan tetapi dikembalikan kepada pemilik selepas tempoh tersebut. Tetapi dalam hal prinsipal, penghutang harus membelanjakannya terlebih dahulu dan kemudian membiaknya dan mengembalikannya kepada pemiutang bersama dengan minatnya. Oleh itu penghutang menjalankan risiko ganda; dia perlu menghasilkan semula prinsipal dan juga untuk menghasilkan minatnya.
(4) Salah satu yang terlibat dalam perdagangan, industri, pertanian, dan lain-lain, memperoleh keuntungan dengan menghabiskan masa, buruh dan kecerdasan tetapi pemberi pinjaman menjadi mitra yang lebih kuat dalam penghasilan penghutang tanpa risiko atau buruh di pihaknya semata-mata kerana dia melabur wang yang melebihi keperluannya. Ne adalah rakan kongsi hanya setakat yang dia berhak mendapat faedah terjamin tetap, tanpa mengira sama ada terdapat apa-apa keuntungan sama sekali atau berapa banyak, atau sama ada terdapat kerugian.
Daripada perkara di atas, menjadi jelas bahawa walaupun dari sudut pandangan ekonomi, perdagangan membantu membina masyarakat tetapi kepentingan membawa kepada kehancuran. Adapun sudut pandangan moral, minat, oleh sifatnya, mewujudkan kepatahan, mementingkan diri, kekejaman, keras hati, penyembahan wang, dll, dan membunuh semangat perasaan dan kerjasama bersama Oleh itu, musnah bagi masyarakat baik secara moral maupun ekonomi. Mengenai soalan yang perlu dilakukan oleh seseorang dengan wang yang tidak digunakan, jawapannya ialah seseorang itu boleh melabur dalam perdagangan, industri, dan sebagainya berdasarkan perkongsian dan keuntungan dan kerugian yang sama.
319 Elaun ini hanya terpakai kepada aspek undang-undang kepentingan yang telah diambil sebelum penyataan ayat ini mengenai larangan dan tidak bererti bahawa pendapatan dari bunga itu juga telah dibuat sah. Dari ayat-ayat itu, jelaslah bahawa kes itu akan pergi kepada Allah untuk keputusan dan bahawa ia tidak diampunkan secara langsung oleh perintah Allah untuk mengelakkan litigasi tanpa henti pada akaun ini, telah diisytiharkan bahawa tidak ada permintaan undang-undang untuk pulangan perlu dibuat. Tetapi dari sudut pandangan moral, ia tetap najis dan orang yang telah mengambilnya mesti melakukan yang terbaik untuk membersihkan dirinya. Dia harus menahan diri daripada membelanjakannya pada dirinya sendiri dan berusaha sebaik mungkin untuk mengetahui orang-orang yang dia terima dan mengembalikannya kepada mereka. Sekiranya dia tidak dapat mencari atau fmd keluar dari orang-orang itu, dia harus menghabiskan kekayaan haram dan menyalahi undang-undang atas kebajikan sosial. Ini adalah satu-satunya cara di mana dia dapat menyelamatkan dirinya dari hukuman Allah Yang akan menentukan kesnya pada Hari Penghakiman. Bagi orang yang terus menikmati kekayaan yang menyalahi undang-undang itu, dia boleh dikenakan hukuman walaupun untuk pinjaman wangnya pada masa lalu.
Ini benar dari segi pandangan sosial, ekonomi, moral dan rohani. Walaupun nampaknya memperkaya dan membebaskan amal, itu benar-benar sebaliknya. Menurut undang-undang Allah, minat adalah, dalam sifatnya, halangan untuk kemajuan sosial, ekonomi, moral dan rohani dan amal (termasuk pinjaman tanpa bunga) membantu perkembangan mereka.
jika kita melihat kepentingan dari sudut pandangan moral dan rohani, kita melihat dengan jelas bahawa ia berdasarkan ketamakan, mementingkan diri sendiri, ketulusan, kepentingan, ketabahan hati dan sebagainya dan memelihara kejahatan yang sama dalam peminjam wang. Di sisi lain, amal adalah berdasarkan kemurahan hati, simpati, kepelbagaian, ketabahan dan sebagainya dan mengembangkan sifat-sifat yang tinggi. Bolehkah seseorang menafikan bahawa sifat-sifat ini jauh lebih baik daripada yang dahulu?
Dari sudut pandangan sosial, walaupun sedikit pemikiran akan menunjukkan bahawa sebuah masyarakat tidak boleh menjadi kuat dan stabil jika ahli-ahlinya masing-masing mendasarkan urus niaga masing-masing atas keegoisan dan jika seseorang tidak bersedia membantu yang lain tanpa kepentingan diri sendiri. Jika orang kaya percaya bahawa orang-orang miskin wujud hanya untuk memberi mereka kesempatan untuk eksploitasi, akan ada pertembungan yang akan mengakibatkan perpecahan masyarakat. Jika faktor-faktor lain juga membantu keadaan kejahatan ini, ini pasti akan menghasilkan perjuangan kelas. Sebaliknya, jika ahli-ahli persatuan masyarakat mengasaskan urus niaga masing-masing simpati dan meraikan satu sama lain dengan kemurahan hati, mereka pasti akan menguatkannya. Jika semua orang cuba membantu yang lain yang memerlukan, dan jika "orang kaya" merawat "orang-orang" dengan simpati atau sekurang-kurangnya dengan keadilan, kasih dan perasaan bersama akan berkembang dalam masyarakat dan ia akan menjadi kuat dan stabil. Jelas, kemajuannya akan dipercepatkan oleh kerjasama dan perasaan bersama.
Sekarang mari kita pertimbangkan minat dari sudut pandangan ekonomi. Pinjaman adalah dua jenis. Pinjaman konsumtif dipinjam oleh orang miskin yang tidak berdaya untuk keperluan peribadi mereka dan pinjaman ekonomi diambil oleh ahli perniagaan untuk perdagangan, perdagangan, industri, pertanian, dan sebagainya. Mengenai pinjaman pertama, semua orang tahu bahawa minat terhadapnya menghasilkan hasil yang merugikan . Di setiap negara peminjam wang dan bankir menghisap darah buruh, petani dan golongan miskin, dan menjadikan keadaan mereka sengsara. Tuntutan faedah menyebabkan pembayaran hutang hampir tidak mungkin untuk orang tersebut dan mereka terpaksa meminjam satu pinjaman selepas yang lain untuk keluar dari kekacauan ini. Walaupun selepas membayar bunga sama banyak kali dengan prinsipal yang asal, prinsipal masih tetap seperti dulu. Sebahagian besar pendapatan penghutang diambil oleh pemberi pinjaman wang dan penghutang miskin mendapati dirinya tidak dapat memenuhi kedua-dua hujungnya. Sememangnya ini membunuh kepentingan buruh dalam kerja mereka. Apabila buah buruh mereka diambil oleh orang lain, mereka tidak dapat meletakkan seluruh hati mereka ke dalam pekerjaan mereka. Lebih daripada itu: apabila bimbang, kebimbangan, makanan yang buruk, dan sebagainya., Merosakkan kesihatan mereka, mereka tidak mampu membeli ubat yang diperlukan kerana tidak memerlukan wang. Oleh itu, pinjaman wang membawa kepada penggemukan dan battening beberapa di perbelanjaan mengisap darah majoriti dan mengakibatkan kemerosotan umum negara. Keefektifan yang menyebabkan mereka mengurangkan kualiti dan piawaian pengeluaran negara. Akhirnya, pembunuh darah sendiri menjadi mangsa kepada kejahatan mereka sendiri.Apabila kemarahan dan kebencian yang ditindas oleh orang yang tertekan akibat kecemasan peminjam wang yang kejam, meletupkan revolusi berdarah, ia menghancurkan kehormatan dan kehidupan mereka bersama-sama dengan kekayaan mereka yang terancam.
Mengenai kepentingan tetap terhadap pinjaman ekonomi, tiga dari banyak kejahatan diberikan di bawah
(1) Keprihatinan yang tidak dapat membayar faedah yang lebih tinggi daripada atau sama dengan kadar pasaran tidak dapat menarik kapital apa pun yang berguna bagi negara. Semua wang yang ada mengalir ke saluran perdagangan dan industri yang boleh membawa faedah sama atau lebih besar daripada kadar faedah pasaran, walau bagaimanapun berbahaya atau merosakkannya mungkin dari sudut pandang negara.
(2) Tidak ada perniagaan komersial, perindustrian, pertanian yang dapat menjamin keuntungan tetap dan seragam, katakan lima, enam atau sepuluh peratus atau lebih dalam semua keadaan. Tidak bercakap mengenai jaminan sedemikian, tidak ada sebarang jaminan terhadap kerugian dalam mana-mana perniagaan. Oleh itu, perniagaan yang meminjam modal pada kadar faedah tetap tidak boleh bebas dari risiko atau kerugian.
(3) Oleh kerana peminjam wang sendiri tidak secara langsung menjadi rakan kongsi dalam keuntungan atau kehilangan perniagaan tetapi tetap memandang hanya kepentingan tetap yang dijaminnya, dia tidak berminat dengan kebajikannya. Kebimbangannya hanya kepentingannya sendiri; oleh itu dia sangat mementingkan diri cuba untuk menarik balik dan menahan wangnya apabila dia mempunyai sedikit pun takut kemerosotan di pasaran. Dengan cara ini, dia membuat panik oleh sifat mementingkan diri sendiri dan membuka jalan untuk krisis selanjutnya dan ketika sudah ada krisis, ia mempercepatkannya menjadi bencana.
Ketiga-tiga kejahatan yang disebutkan di atas sangat jelas sehingga mereka terkenal dengan semua orang yang tahu bahkan ABC ekonomi. Bolehkah sesiapa yang menafikan kebenaran undang-undang semulajadi yang diucapkan oleh Allah bahawa faedah tidak bertambah tetapi menurunkan kekayaan ekonomi negara?
Sekarang mari kita pertimbangkan amal dari sudut pandangan ekonomi. Sekiranya orang yang baik dalam masyarakat membelanjakan wang secara bebas untuk membeli keperluan hidup mereka sendiri dan orang tanggungan mereka dan mengagihkan sebahagian daripada kekayaan mereka di antara yang memerlukan untuk membolehkan mereka membeli keperluan hidup mereka, atau jika mereka memberi pinjaman ia kepada ahli perniagaan tanpa faedah, atau melaburnya dalam perniagaan berdasarkan perkongsian, atau meminjamkannya tanpa kepentingan kepada kerajaan mereka untuk perkhidmatan negara, maka jelaslah, perdagangan, industri, pertanian, dan lain-lain, akan maju ke tahap yang sangat tinggi. Taraf kemakmuran negara akan meningkat lebih tinggi dan lebih tinggi dan pengeluaran kekayaannya akan menjadi lebih besar berbanding dengan negara di mana faedahnya adalah sah. Oleh itu adalah jelas bahawa minat menghalang kemajuan sebuah negara dan amal membantu pembangunannya.
321 Pemberi pinjaman wang adalah tidak syak lagi orang yang tidak bersyukur. Sebagai hamba Allah yang bersyukur, Yang memberi dia ganti uang, paling tidak patut dia lakukan adalah untuk memberi pinjaman kepada hamba-hamba lain tanpa minat. Dan jika bukan, ia menggunakan karunia Allah untuk mengeksploitasi hamba-hambaNya yang lain yang kurang dari dia, ia bukan hanya tidak bersyukur tetapi juga kejam dan jahat.
322 Dalam ayat ini, Allah telah menyampaikan dua huruf untuk kontras. Satu adalah penyembah mistik yang mementingkan diri sendiri, Shylock, yang, tidak memedulikan Allah dan makhluk-Nya, terlibat siang dan malam dalam mengumpul dan mengumpul kekayaan. Yang lain adalah penyembah Allah, orang yang murah hati dan bersimpati yang mengamati hak-hak Allah dan makhluk-Nya; yang memperoleh kekayaan dan membelanjakannya atas dirinya sendiri dan kepada orang lain dan dalam melakukan pekerjaan yang baik. Allah tidak menyukai jenis orang pertama kerana mereka tidak dapat membina masyarakat yang baik dan stabil: bahkan mereka membuat diri mereka dan orang lain sengsara di dunia ini, dan mereka akan bertemu dengan kesedihan, kesedihan dan penderitaan di akhirat. Berbeza dengan ini, Allah meluluskan jenis kedua orang kerana mereka membantu membina masyarakat yang baik dan stabil dan mencapai kejayaan yang sebenar. Mereka juga mempunyai ketenangan fikiran di dunia ini dan akan diberkati dengan segala macam kesenangan syurga di akhirat.
323 Ayat ini diturunkan selepas penaklukan Makkah, tetapi dimasukkan di sini kerana ia juga berkaitan dengan minat. Bahkan sebelum wahyu itu, minat dianggap sebagai perkara yang membenci walaupun ia masih belum dilarang secara sah. Tetapi selepas pendedahannya, pinjaman wang atas kepentingan menjadi tindak pidana di Negara Islam. Orang-orang yang menjalankan perniagaan ini di Arab, telah diberi amaran dengan sewajarnya untuk memberikannya jika tidak perang akan diisytiharkan melawan mereka. Apabila orang Kristian Najran diberi autonomi dalam Negara Islam, ia dinyatakan dalam perjanjian bahawa jika mereka meneruskan perniagaan pinjaman mereka, perjanjian itu akan berakhir dan akan ada keadaan perang antara pihak-pihak.
Dari bahagian akhir dari ayat ini, Ibn Abbas, Hasan Basri, Ibn Sirin dan Rubai'-bin-Anas telah menyimpulkan bahawa orang yang mengambil kepentingan dalam Negara Islam harus diberi peringatan untuk bertaubat, dan jika dia tidak memberi ia mesti dihukum mati. Tetapi ahli undang-undang lain berpendapat bahawa dia harus dimasukkan ke dalam penjara dan disimpan di sana sehingga dia berjanji untuk melepaskan usaha ini.
324 Ayat ini memberi kuasa kepada mahkamah undang-undang Islam untuk memaksa pemiutang memberi lebih banyak masa kepada penghutang untuk membayar hutang, jika mereka berada dalam keadaan sedemikian sehingga mereka tidak dapat membayar hutang mereka. Di bawah keadaan tertentu, mahkamah berhak untuk menghapuskan hutang sama sekali atau sebahagian daripadanya. Tradisi mengatakan bahawa seorang lelaki mengalami kerugian dalam perniagaannya dan mengalami banyak hutang. Apabila kesnya dibawa kepada nabi, dia membuat rayuan kepada rakyat untuk membantunya. Oleh itu, orang-orang membuat sumbangan kewangan, tetapi walaupun dia tidak dapat menjelaskan semua hutangnya. Kemudian Nabi memberitahukan para pemiutang dan memberitahu mereka bahawa mereka harus puas dengan apa saja yang dikumpulkan untuk pembayaran hutang mereka. Para ahli hukum telah menjelaskan bahawa rumah tempat tinggal, perkakas, pakaian dan alat perdagangannya tidak boleh dirampas.
325 Dari ini disimpulkan bahawa istilah untuk hutang mesti ditentukan.
326 Ini memberi amaran terhadap amalan biasa: rakan-rakan dan saudara-mara tidak membuat perjanjian hutang menjadi penulisan rasmi, untuk perkara seperti itu, menurut mereka, menunjukkan kekurangan kepercayaan. Allah menasihati bahawa perjanjian mengenai hutang dan perniagaan harus direkodkan dan diperakui oleh saksi untuk menjaga urusan rakyat bersih. Tradisi nabi mengatakan bahawa tiga jenis orang berseru kepada Allah untuk mendapatkan bantuan tetapi tidak dijawab: pertama, mereka yang mempunyai isteri yang marah tetapi tidak menceraikan mereka; kedua, mereka yang dipercayakan dengan harta anak yatim tetapi mengembalikannya kepada mereka sebelum mereka mencapai kematangan; ketiga, mereka yang memberi pinjaman kepada orang lain tanpa sebarang dokumen atau bukti.
327 "Dari kalangan kamu": dari kalangan umat Islam. Imam Abu Hanifah, berpendapat bahawa orang bukan Islam juga boleh menjadi saksi.
328 Sebagai penubuhan kebenaran suatu kes bergantung kepada tahap yang tinggi pada kebolehpercayaan saksi, suatu kelayakan yang sangat tinggi diminta oleh mereka. Hanya orang yang dikenali untuk menjalani kehidupan yang dihormati dan mempunyai watak moral yang baik dan jujur harus dijadikan saksi.
329 Sekalipun dalam kes-kes transaksi yang dijalankan di tempat dalam perniagaan sehari-hari, lebih baik merekodkannya; Walau bagaimanapun, tidak ada mudarat jika urus niaga komersial dijalankan setiap hari di antara peniaga-peniaga jiran tidak direkodkan.
330 Ia menyiratkan dua perkara. Tiada siapa yang harus dipaksa untuk menjadi seorang ahli tulis atau saksi terhadap kehendaknya, dan tidak ada yang harus mengganggu ahli tulis atau saksi hanya kerana dia memberikan keterangan yang benar terhadap kepentingan suatu pihak.
331 Ini tidak bererti bahawa janji boleh diadakan atas keselamatan hanya semasa dalam perjalanan. Ia telah dinyatakan secara khusus dalam hubungan ini kerana keadaan sedemikian pada umumnya berlaku dalam perjalanan. Selain itu, ketidakupayaan untuk mendapatkan seorang ahli tulis bukanlah syarat penting untuk memegang sesuatu sebagai ikrar. Jika seseorang yang miskin tidak dapat memperoleh hutang melainkan jika dia memberikan sesuatu sebagai jaminan untuknya, dia dibenarkan berbuat demikian. Al-Qur'an sengaja tidak menyebutkan keadaan terakhir ini, kerana ia bermaksud mengajarkan kemurahan hati kepada orang-orang yang beriman. Ia adalah jelas di bawah maruah seorang lelaki yang mempunyai watak yang tinggi untuk tidak meminjamkan wang kepada orang yang memerlukan tanpa ada janji. Walau bagaimanapun, difahami bahawa jika janji itu produktif, pemiutang harus menyimpan akaun tetap hasil dan memotongnya daripada hutang; jika tidak apa-apa keuntungan yang diperoleh daripada harta yang dicagar akan menjadi faedah. Dalam hubungan ini, seseorang juga harus tahu bahawa satu-satunya objek memandangkan memegang ikrar adalah keselamatan pembayaran balik hutang itu dan ia tidak memberi hak kepada pemiutang dalam apa cara untuk membuat keuntungan darinya. Contohnya, jika pemiutang sendiri tinggal di rumah yang dipegangnya sebagai ikrar hutangnya atau jika dia membiarkannya kepada orang lain, dia sebenarnya bersalah mengambil kepentingan, jika dia tidak mengecewakan sewa rumah itu kepada penghutang, kerana tidak ada perbezaan antara mengambil langsung kepentingan pada hutang atau memperoleh wang daripadanya atau menggunakan harta yang disampaikan sebagai ikrar. Pemiutang, bagaimanapun, boleh mendapat manfaat daripada susu kepala ternak yang dijanjikan, atau mungkin menunggang atau membawa beban pada kuda, unta, dan lain-lain, kerana itu akan menjadi ganti rugi bagi makanan yang diberikan kepada mereka.
332 "Menyembunyikan bukti" terpakai untuk mengelakkan bukti dan penyembunyian fakta sebenar semasa memberikan keterangan.
333 Dalam bahagian akhir Surah, kredikasi asas Islam telah dinyatakan seperti yang dinyatakan pada permulaannya. Oleh itu, ia akan berguna untuk membandingkan ayat 284-285 dengan vv, 1-4.
334 Ini adalah artikel pertama Iman. Penerimaan hakikat bahawa Allah adalah Penguasa langit dan bumi dan semua yang ada di dalamnya, tidak meninggalkan pilihan bagi manusia tetapi untuk tunduk kepada-Nya.
335 Dalam ayat ini dua lagi artikel Iman telah dinyatakan. Pertama, setiap orang bertanggungjawab secara individu dan bertanggungjawab kepada Allah atas tindakannya. Kedua, Yang Maha Berkuasa, kepada siapa manusia bertanggungjawab atas tindakannya, mempunyai pengetahuan penuh tentang apa yang tersembunyi dan apa yang terbuka; Malah dia tahu niat dan pemikiran yang tersembunyi di hati.
336 Ini bermakna bahawa Allah adalah Penguasa mutlak dan bukan penguasa perlembagaan. Kuasa-Nya tidak terikat oleh mana-mana undang-undang untuk memaksa-Nya untuk bertindak mengikutnya. Dia adalah Tuan tunggal dan mempunyai kuasa penuh untuk menghukum sesiapa atau memaafkan sesiapa yang Dia kehendaki.
337 Dalam ayat ini, artikel-artikel asas Iman telah dinyatakan secara ringkas. Kepercayaan kepada Allah, Malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya dan pada semua Rasul-Nya tanpa pengecualian dan diskriminasi terhadap apa-apa dan dalam akauntabiliti kepada-Nya pada akhir hayat ini adalah lima artikel asas Iman. Selepas penerimaannya, sikap seorang muslim adalah menyerahkan taat kepada setiap perintah Allah. Pada masa yang sama, dia tidak seharusnya menjadi sia-sia kerana perbuatannya yang baik tetapi harus berdoa kepada Allah untuk memaafkan dan menunjukkan kesabaran kepadanya.
338 Maksudnya, "Allah tidak akan memanggil sesiapa pun kerana tidak melakukan sesuatu yang tidak mungkin dia lakukan: dan Dia tidak akan menghukumnya kerana dia tidak menjauhkan diri dari sesuatu, padahal dia tidak dapat menahannya." Walau bagaimanapun, ia mesti difahami dengan jelas bahawa individu sendiri bukan hakim sendiri untuk memutuskan apa yang boleh dilakukannya dan apa yang tidak boleh dilakukannya. Ia adalah Allah, yang akan menentukan apa yang boleh dilakukan seseorang dan apa yang tidak dapat dilakukannya.
339 Ini adalah prinsip umum undang-undang yang lain. Kedua-dua hadiah dan hukuman adalah benar-benar hasil dan akibat perbuatan dan perbuatan setiap individu. Satu akan mendapat ganjaran hanya untuk perbuatan baik yang dilakukan sendiri oleh dirinya dan bukan untuk perbuatan baik orang lain. Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa jika 'seseorang telah melakukan sesuatu tindakan yang baik yang terus menghasilkan keputusan yang baik lama selepas kematiannya, semua perbuatan itu juga akan dimasukkan ke dalam kreditnya dalam lembaran imbangannya selagi mereka bertahan. Dengan cara yang sama, jika seseorang telah melakukan beberapa kejahatan, yang terus menghasilkan kejahatan lama setelah kematian seseorang, semua itu juga akan dilawan terhadap akaun seseorang selagi mereka berpuasa. Tetapi semua keputusan ini, baik dan buruk, akan menjadi akibat perbuatan sendiri.Singkatnya, seseorang itu hanya dihargai atau dihukum. untuk perkara yang dia sendiri menyumbang secara sengaja dan sebenarnya. Tiada pemindahan akaun dalam Undang-undang Perlembagaan Ilahi.
340 Yaitu, "Ya Tuhan, selamatkan dan selamatkan kami dari ujian, penganiayaan dan halangan seperti yang dihadapi oleh orang-orang yang pergi Jalanmu sebelum kami." Walaupun adalah undang-undang Allah bahawa mereka, yang membuat fikiran mereka untuk mengikuti jalan kebenaran, mesti menjalani ujian keras dan mengalami penganiayaan yang kejam, seorang mukmin harus berdoa kepada Allah untuk membuat jalan mudah baginya dan harus menghadapi mereka dengan keberanian ketika dia bertemu dengan mereka.
341 Yaitu, "Ya Tuhan, selamatkan dan selamatkan kami dari ujian, penganiayaan dan halangan seperti yang dihadapi oleh orang-orang yang pergi Jalanmu sebelum kami." Walaupun adalah undang-undang Allah bahawa mereka, yang membuat fikiran mereka untuk mengikuti jalan kebenaran, mesti menjalani ujian keras dan mengalami penganiayaan yang kejam, seorang mukmin harus berdoa kepada Allah untuk membuat jalan mudah baginya dan harus menghadapi mereka dengan keberanian ketika dia bertemu dengan mereka.
342 Untuk memahami semangat sejati doa ini, ia harus dipelihara memandangkan ayat-ayat ini telah diturunkan pada kesempatan Mi'raj (Ascension to Heaven) Nabi Suci kira-kira satu tahun sebelum hijrahnya ke Madinah. Pada masa itu perjuangan antara Islam dan kufr telah mencapai kemuncaknya dan penganiayaan terhadap orang-orang yang beriman adalah yang terburuk. Dan ini tidak terhad kepada Makkah sahaja: tidak ada tempat di seluruh Arab di mana seorang muslim dibenarkan hidup dengan aman. Ia adalah untuk menanggulangi keadaan ini bahawa umat Islam diajar untuk mengucapkan doa ini kepada Allah. Adalah jelas bahawa apabila Guru sendiri mengajarkan servat cara memohon dari-Nya, hamba itu mendapat keyakinan bahawa permintaannya akan diberikan. Itulah sebabnya doa ini menanam umat Islam dengan keberanian yang luar biasa dan membawa ketenangan fikiran kepada mereka dalam jam penganiayaan yang paling buruk. Selain itu, doa ini mengajar theta untuk mengekalkan nafsu mereka di bawah kawalan dan dalam had yang terdapat dalam doa ini dan tidak membenarkan mereka menjadi saluran yang salah.Itulah sebabnya ia bebas dari sebarang kepahitan terhadap musuh mereka, dan tidak ada sebarang tindak balas dendam atau keduniawian. Ini sangat diperlukan ketika itu kerana umat Islam mengalami kesulitan yang lebih besar dan kerugian kewangan dan menderita kekejaman yang tidak terhingga dan ditekan keras dari segi fizikal dan ekonomi. Secara kebetulan, kontras antara cita-cita tinggi yang terkandung dalam doa mereka dan penganiayaan yang Orang-orang yang menderita pada masa itu menunjukkan dengan jelas tahap tinggi latihan rohani dan moral yang mereka terima walaupun pada masa yang kritikal. Dan itulah piawaian moral yang tinggi yang telah ditetapkan untuk setiap orang percaya sejati untuk mencapai.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan