Khamis, 22 Februari 2018

ijazadadi → Tafhim → 24. Surah An Noor

24. Surah An Noor

Khamis, 22 Februari 2018 0 Comments
Sayyid Abul Ala Maududi - Tafhim al-Qur'an - Makna Al-Qur'an

24. Surah An Noor (The Light) <Ijaz>

Statistik

Juz 18 –23.AlMu’minun 1 –24AnNoor 1-64 - 25.AlFurqan 20  

Slide




Nama

Surah ini mengambil namanya, An Nur, dari ayat 35. [QS25:35] 

Tempoh Wahyu

Konsensus pendapat adalah bahawa ia telah diturunkan selepas Kempen melawan Bani al-Mustaliq dan ini disahkan oleh vv. 11-20 yang menangani kejadian "fitnah", yang berlaku semasa Kempen tersebut. Tetapi terdapat perbezaan pendapat sama ada Kempen ini berlaku pada 5hb sebelum Battle of the Trench atau pada 6hb selepas itu. Adalah penting untuk memutuskan isu ini untuk menentukan sama ada Surah ini telah diturunkan sebelumnya atau Surah Al-Ahzab (XXXIII), yang merupakan satu-satunya Surah yang mengandungi Perintah-perintah mengenai pemeliharaan purdah oleh wanita. Surah Al-Ahzab diakui di bawah sempena Pertempuran Trench. Sekarang jika Pertempuran ini terjadi lebih awal, ini bermakna bahawa arahan awal berkaitan dengan Perintah-perintah purdah diturunkan dalam Surah Al-Ahzab dan mereka dilengkapkan kemudian oleh Perintah yang diturunkan dalam Surah ini. Sebaliknya, jika Kempen terhadap Bani al-Mustaliq berlaku lebih awal, susunan kronologis Perintah-perintah akan dibalikkan, dan akan menjadi sukar untuk memahami kebijaksanaan dan implikasi hukum Perintah purdah.
Menurut Ibn Sa'd, Kempen terhadap Bani al Mustaliq berlangsung di Shaban 5 AH dan Pertempuran Trench di Zil-Qa'dah pada tahun yang sama. Pendapat ini didasarkan pada beberapa tradisi dari Hadarat Ayesha tentang peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan "fitnah" di mana ia merujuk kepada pertikaian antara Hadrat Sa'd bin 'Ubadah dan Sa'd bin Mu'az. Hadrat Sa'd bin Mu'az, menurut tradisi yang sahih, meninggal semasa Kempen melawan Bani Quraizah, yang berlaku sejurus selepas Pertempuran Trench. Oleh itu, jelas bahawa dia tidak boleh hadir pada 6 AH untuk mengambil bahagian dalam pertikaian tentang "Penipu".
Sebaliknya, Muhammad bin Ishaq mengatakan bahawa Pertempuran Trench berlaku di Shawwal 5 AH dan Kempen terhadap Bani al-Mustaliq di Sha'ban 6 AH Pendapat ini disokong oleh banyak tradisi yang sahih dari Hadrat Ayesha dan yang lain. Menurut tradisi ini, (1) Perintah-perintah tentang purdah telah diturunkan di Surah Al-Ahzab sebelum peristiwa "fitnah", (2) nabi telah menikah Hadrat Zainab di Zil-Qa'dah 5 AH setelah Battle of the Trench, (3) Hamnah, saudara perempuan Hadrat Zainab, telah mengambil bahagian dalam menyebarkan "fitnah", hanya kerana Hadrat Ayesha adalah saingan saudara perempuannya. Semua bukti ini menyokong pandangan Muhammad bin Ishaq.
Sekarang marilah kita mempertimbangkan kedua-dua pendapat itu dengan lebih dekat. Satu-satunya hujah yang memihak kepada pendapat pertama adalah sebutan kehadiran Hadrat Sa'd bin Mu'az dalam perselisihan berkaitan dengan kejadian "fitnah". Tetapi hujah ini dilemahkan oleh beberapa tradisi lain dari Hadrat Ayesha, di mana dia menyebut Hadrat Isaid bin Hudair bukan Hadrat Sa'd bin Mu'az dalam pertikaian ini. Oleh itu, ia boleh dianggap bahawa terdapat beberapa kekeliruan mengenai kedua-dua nama dalam melaporkan tradisi. Selain itu, jika kita menerima pendapat pertama, hanya kerana menyebut nama Hadrat Sa'd bin Mu'az dalam beberapa tradisi, kita menghadapi kesulitan lain yang tidak dapat diselesaikan dengan cara apa pun. Kerana, dalam hal ini, kita harus mengakui bahawa wahyu Perintah-perintah purdah dan pernikahan Nabi Muhammad dengan Hadrat Zainab telah terjadi lebih awal daripada Pertempuran Trench. Tetapi kita belajar dari Al-Quran dan banyak tradisi yang sahih bahawa peristiwa-peristiwa ini berlaku selepas Pertempuran dan Kempen terhadap Bani Quraizah. Itulah sebabnya Ibn Hazm, Ibn Qayyim dan beberapa ilmuan terkenal yang lain berpendapat pendapat Muhammad bin Ishaq betul, dan kami juga memegangnya. Oleh itu, kita menyimpulkan bahawa Surah Al Ahzab telah diturunkan lebih awal daripada Surah An-Nur, yang diturunkan pada separuh akhir 6 AH beberapa bulan selepas Surah Al Ahzab.

Latar belakang sejarah

Sekarang marilah kita mengkaji semula keadaan yang ada pada masa wahyu surah ini. Perlu diingat bahawa kejadian "fitnah", yang merupakan peristiwa wahyu itu, berkait rapat dengan konflik antara Islam dengan orang-orang kafir.
Selepas kemenangan di Badr, gerakan Islam mula mendapat kekuatan hari demi hari; begitu banyak sehingga pada masa Pertempuran Trench, telah menjadi begitu kuat sehingga pasukan bersatu musuh yang berjumlah kira-kira sepuluh ribu gagal menghancurkannya dan terpaksa menaikkan pengepungan Al Madinah setelah satu bulan. Ini bermakna ini, dan kedua-dua pihak memahami dengan baik, bahawa perang pencerobohan yang telah dilancarkan oleh Orang-orang Kafir selama beberapa tahun, telah berakhir. Rasulullah sendiri menyatakan: "Selepas tahun ini, orang Quraisy tidak dapat menyerang kamu, sekarang kamu akan menyerang."
Apabila orang kafir menyedari bahawa mereka tidak dapat mengalahkan Islam di medan perang, mereka memilih bahagian moral untuk meneruskan konflik. Ia tidak boleh dikatakan dengan pasti sama ada perubahan taktik ini adalah hasil daripada konsultasi yang sengaja, atau ia adalah akibat yang tidak dapat dielakkan dari retreat yang memalukan dalam Pertempuran Trench, yang mana semua kekuatan musuh yang ada telah tertumpu: Mereka tahu dengan baiknya bahawa kebangkitan Islam tidak juga disebabkan oleh kekuatan berangka umat Islam mahupun senjata dan peluru yang unggul serta sumber material yang lebih besar; Tidak, kaum muslimin berperang melawan kemungkinan yang menakutkan di semua bidang ini. Mereka berhutang dengan kejayaan moral mereka. Musuh mereka sedar bahawa sifat suci dan mulia Nabi dan pengikutnya menangkap hati orang ramai, dan juga mengikat mereka menjadi masyarakat yang berdisiplin. Hasilnya, mereka telah mengalahkan kaum muslim dan orang-orang Yahudi pada kedamaian dan perang, kerana mereka tidak mempunyai disiplin dan watak.
Di bawah keadaan yang disebutkan di atas, reka bentuk jahat orang-orang kafir membawa mereka untuk memulakan kempen kekejaman terhadap nabi dan umat Islam untuk menghancurkan semangat moral yang membantu mereka mengalahkan musuh mereka. Oleh itu, strategi itu adalah untuk mendapatkan bantuan orang munafik untuk menyebarkan fitnah terhadap Nabi dan pengikutnya supaya mushriks dan orang Yahudi dapat mengeksploitasi mereka untuk menanam benih-benih pertikaian di antara umat Islam dan menjejaskan disiplin mereka.
Peluang pertama untuk menggunakan strategi baru itu diberikan pada Zil-Qa'dah 5 AH ketika Nabi berkahwin dengan Hadrat Zainab (anak perempuan Jahsh), yang merupakan isteri yang diceraikan oleh anak angkatnya, Zaid bin Harithah. Rasulullah telah mengatur perkahwinan ini untuk menamatkan adat kebodohan, yang memberikan status yang sama kepada anak angkat yang hanya hak anak dari pinggangnya sendiri. Orang-orang munafik, bagaimanapun, menganggapnya sebagai peluang emas untuk memusnahkan Nabi dari dalam masyarakat, dan orang Yahudi dan muslim mengeksploitasikannya dari luar untuk menghancurkan reputasi tinggi oleh fitnah jahat itu. Untuk tujuan ini, cerita-cerita yang hebat telah dikarang dan disebarkan: "Suatu hari Muhammad (saw) datang melihat isterinya anak angkatnya dan jatuh cinta padanya, dia menggerakkan perceraiannya dan menikah dengannya." Walaupun ini adalah fiksyen yang tidak masuk akal ia tersebar dengan kemahiran, kecerdasan dan artfulness yang berjaya dalam tujuannya; begitu banyak sehingga beberapa ahli tradisional dan pengulas muslim juga telah menyebut beberapa bahagian dalam tulisannya, dan orang-orang orientalis telah mengeksploitasi sepenuhnya ini untuk menjatuhkan Nabi. Sebenarnya, Hadrat Zainab tidak pernah menjadi orang asing kepada nabi bahawa dia sepatutnya melihatnya secara kebetulan dan jatuh cinta dengannya pada pandangan pertama. Kerana dia adalah sepupunya yang pertama, sebagai anak perempuan saudara kandungnya yang sebenar, Umaimah, anak perempuan Abdul Muttalib. Dia telah mengenalnya sejak kecil hingga muda. Setahun sebelum kejadian ini, dia sendiri telah memujuknya untuk berkahwin dengan Hadarat Zaid agar dapat menunjukkan secara praktikal bahawa Quraish dan budak yang dibebaskan adalah sama dengan manusia. Kerana dia tidak pernah mendamaikan diri dengan perkahwinannya dengan hamba yang dibebaskan, mereka tidak dapat menarik bersama-sama, yang tidak dapat dielakkan membawa kepada perceraiannya. Fakta-fakta yang disebutkan di atas telah diketahui oleh semua orang, namun pemfitnah berjaya memperjuangkan propaganda palsu mereka dengan hasilnya sehingga hari ini ada orang-orang yang mengeksploitasikan perkara-perkara ini untuk memfitnah Islam.
Fitnah kedua dibuat atas kehormatan Hadrat Ayesha, isteri nabi, sehubungan dengan kejadian yang terjadi ketika dia kembali dari Kampanye melawan Bani al-Mustaliq. Oleh kerana serangan ini lebih teruk daripada yang pertama dan merupakan latar belakang utama Surah ini, kita akan berurusan dengannya dengan lebih terperinci.
Marilah kita mengatakan beberapa perkataan tentang Abdullah bin Ubayy, yang memainkan sebahagian daripada penjahat dalam serangan ini. Beliau adalah milik puak Khazraj dan merupakan salah seorang ketua Al-Madinah yang paling penting. Orang-orang bahkan bercadang untuk menjadikannya raja mereka sedikit sebelum penghijrahan nabi itu di sana, tetapi skema itu harus dijatuhkan kerana keadaan berubah. Walaupun dia memeluk agama Islam, dia tetap setia sebagai munafik dan kepura-puraannya begitu jelas bahawa dia dipanggil "Ketua orang munafik". Dia tidak pernah kehilangan peluang untuk memfitnah Islam untuk membalas dendamnya.
Sekarang tema utama. Ketika di Sha'ban 6 AH, nabi mengetahui bahawa orang-orang Bani al-Mustaliq telah membuat persiapan untuk berperang melawan umat Islam dan berusaha untuk mengumpulkan kaum-kaum lain juga untuk tujuan ini, dia mengalahkan dan mengambil musuh dengan kejutan . Selepas menangkap orang-orang klan dan barang-barang mereka, Nabi berhenti seketika berhampiran Muraisi, sebuah mata air di wilayah mereka. Pada suatu hari pertikaian tentang mengambil air dari musim semi bermula di antara seorang hamba Hadrat Umar dan sekutu klan Khazraj, dan berkembang menjadi pertengkaran antara Muhajir (pendatang) dan Ansar (Muslim Madinah), tetapi tidak lama kemudian diselesaikan . Walau bagaimanapun, ini tidak sesuai dengan strategi Abdullah bin Ubayy, yang turut menyertai ekspedisi itu dengan sejumlah besar hipokrit. Maka dia mulai menghasut Ansar, berkata, "Kamu sendiri membawa orang-orang quraish dari Makkah dan menjadikan mereka sebagai rakan kongsi dalam kekayaan dan kekayaan kamu, dan sekarang mereka menjadi pesaing kamu dan menguasai kamu. sokongan daripada mereka, mereka terpaksa meninggalkan bandar kamu. " Kemudian dia bersumpah dan mengisytiharkan, "Segera setelah kita kembali ke Al-Madinah, orang-orang yang dihormati akan menyingkirkan orang-orang yang dihina dari kota."
Ketika nabi mengetahui hal ini, ia memerintahkan rakyat untuk segera keluar dan pulang ke Al-Madinah. Perarakan terpaksa berterusan hingga ke hari esok pada keesokan harinya tanpa henti dalam perjalanan supaya orang-orang menjadi letih dan tidak mempunyai masa untuk bercakap terbiar.
Walaupun penghakiman bijak dan tindakan cepat oleh nabi itu menghindarkan akibat buruk yang tidak diinginkan, Abdullah bin Ubayy mendapat peluang lain untuk melakukan kejahatan yang jauh lebih serius dan lebih besar, yakni dengan kejuruteraan "fitnah" terhadap Hadrat Ayesha, kerana itu adalah kerosakan yang mungkin melibatkan Komuniti Muslim muda dalam peperangan saudara, jika nabi dan para pengikutnya yang ikhlas dan setia tidak menunjukkan kebijaksanaan, kesabaran dan disiplin yang mengagumkan dalam mengatasinya. Untuk memahami peristiwa-peristiwa yang membawa kepada kejadian "fitnah", kita menyebutkan kisah dalam kata-kata Hadrat 'Ayesha sendiri. Dia berkata :
"Setiap kali Nabi keluar dalam perjalanan, dia memutuskan dengan cara yang sama dengan mana isteri-isterinya harus menemani dia, dan memutuskan bahawa saya harus menemaninya semasa ekspedisi itu ke Bani al Mustaliq. Nabi berhenti pada malam itu di tempat yang merupakan peringkat terakhir dalam perjalanan kembali ke Al Madinah. Malam itu, ketika mereka mulai membuat persiapan untuk perarakan, maka saya keluar dari perkemahan untuk meringankan diri saya. dan dekat dengan tempat perut saya, saya perhatikan bahawa kalung saya telah jatuh ke suatu tempat, saya kembali mencarinya tetapi pada masa itu karavan itu bergerak dan saya ditinggalkan di belakang sendirian. Empat pembawa sampah telah meletakkannya di atas unta saya tanpa perasan bahawa ia adalah kosong.Ini berlaku kerana berat cahaya saya kerana kekurangan makanan pada masa itu.Saya membungkus diri saya di dalam lembaran saya dan meletakkan dengan harapan bahawa apabila didapati bahawa saya telah ditinggalkan, parti carian akan kembali untuk menjemput saya Puan saya jatuh tertidur. Pada waktu pagi, ketika Safwan bin Mu'attal Sulami melewati jalan itu, dia melihat saya dan mengenali saya kerana dia telah melihat saya beberapa kali sebelum Perintah tentang purdah telah diturunkan. Tidak lama lagi dia melihat saya daripada dia berhenti unta dan berseru secara spontan: "Betapa sedih! Isteri nabi telah ditinggalkan di sini!" Pada ini saya terbangun secara tiba-tiba dan menutup muka saya dengan helaian saya. Tanpa mengucapkan kata-kata lain, dia membuat unta unta berlutut oleh saya dan berdiri mengetepikan, sementara saya naik ke unta belakang. Dia mengetuai unta melalui tali hidung dan kami mengatasi kafilah pada kira-kira tengah hari, apabila ia baru sahaja berhenti dan tiada siapa lagi yang melihat bahawa saya telah ditinggalkan. Saya belajar selepas itu bahawa insiden ini telah digunakan untuk memfitnah saya dan Abdullah bin Ubayy adalah yang paling utama di kalangan pemfitnah. (Mengikut tradisi lain, ketika Hadrat Ayesha tiba di perkemahan unta, dipimpin oleh Safwan, dan diketahui bahawa dia telah Tiba-tiba, Abdullah bin Ubayy berseru, "Demi Tuhan, dia tidak boleh tetap suci. Lihatlah, isteri nabi kamu secara terang-terangan melihat unta yang dipimpin oleh orang yang dia lalui malam."
"Ketika saya tiba di Al-Madinah, saya jatuh sakit dan tinggal di tempat tidur selama lebih dari sebulan. Walaupun saya tidak menyedari hal itu, berita tentang" Penipu "menyebarkan seperti skandal di kota, dan juga telah sampai Nabi saw sekalipun, saya perhatikan bahawa dia tidak begitu prihatin terhadap penyakit saya yang pernah dia lakukan.Ia akan datang tetapi tanpa mengarahkan saya secara langsung, akan bertanya dari orang lain bagaimana saya dan meninggalkan rumah itu.Oleh itu ia mengganggu fikiran saya bahawa sesuatu Saya telah pergi meninggalkan rumah saya dan pergi ke rumah ibu saya untuk menjaga lebih baik.
"Semasa saya berada di sana, suatu malam saya keluar dari bandar untuk meringankan diri saya dalam syarikat ibu Mistah, yang merupakan sepupu pertama ibu saya. Semasa dia berjalan bersama dia tersandung sesuatu dan menangis secara spontan, 'Semoga Mistah binasa! ' Untuk ini aku menjawab, 'Apa ibu yang baik anda bahawa anda mengutuk anak anda sendiri - anak lelaki yang mengambil bahagian dalam Pertempuran Badr.' Dia menjawab, 'Anak perempuan saya sayang, adakah anda tidak menyedari skandalnya?' Kemudian dia memberitahuku segala-galanya mengenai kempen "Slander". (Selain orang munafik, sesetengah orang Islam sejati juga terlibat dalam kempen ini, dan di antara mereka yang mengambil bahagian dalamnya ialah Mistah, Hassan bin Thabit, penyair terkenal Islam, dan Hamnah, anak perempuan Jahsh dan saudara perempuan Hadrat Zainab). Mendengar cerita yang mengerikan ini, darah saya mengembang, dan saya segera pulang ke rumah, dan lulus sepanjang malam dengan menangis.
Semasa ketiadaan saya, Nabi saw bersabda kepada Ali dan Usamah bin Zaid mengenai hal ini. Usamah berkata dengan kata-kata yang baik tentang saya: 'Wahai Rasulullah, kami tidak menemui apa-apa kecuali yang baik dalam isteri anda. Tentang dia adalah dusta dan kejam. ' Mengenai Ali, beliau berkata, 'Wahai Rasulullah, tidak ada kekurangan wanita, anda boleh, jika anda suka, berkahwin dengan isteri yang lain. Jika anda ingin menyiasat perkara itu, anda boleh menghantar untuk hamba pelayannya dan bertanya kepadanya melalui dia. ' Oleh itu, pelayan wanita itu telah dihantar dan ditanyai. Dia menjawab, 'Saya mengucapkan sumpah demi Allah, yang telah mengutus kamu dengan Kebenaran, bahawa saya tidak pernah melihat apa-apa yang jahat dalam dirinya, kecuali dia tertidur ketika saya memberitahu dia untuk mengurus adunan yang telah dimuliakan semasa ketiadaan saya dan seekor kambing datang dan memakannya. '
"Pada hari yang sama nabi berkata kepada orang-orang dari mimbar, sambil berkata: 'Wahai umat Islam, siapa dari antara kamu akan mempertahankan kehormatan saya terhadap penyerang orang yang telah melampaui segala batas dalam membahayakan saya dengan memfitnah isteri saya. Oleh Tuhan, saya telah membuat penyelidikan menyeluruh dan tidak menemui apa-apa yang salah dengannya atau dengan lelaki itu, yang namanya dikaitkan dengan "fitnah". Di USAid bin Hudair (atau Sa'd bin Mauz) mengikut tradisi lain) berdiri dan berkata, 'Wahai Rasulullah, jika orang itu milik klan kita, kita akan membunuh dia dengan diri kita sendiri, tetapi jika dia tergolong klan Khazraj, kita akan membunuhnya jika kamu memerintahkan kita berbuat demikian.' Mendengar ini Sa'd bin 'Ubadah, ketua puak Khazraj, berdiri dan berkata,' Kamu berbohong kamu tidak boleh membunuhnya, kamu katakan ini hanya kerana orang itu milik klan Khazraj kita. , anda tidak akan pernah berkata begitu. ' Hadrat Usaid menjawab, 'Kamu seorang munafik: itulah sebabnya kamu mempertahankan orang munafik.' Pada masa ini, terdapat kekacauan umum di masjid, yang akan menjadi rusuhan, walaupun nabi hadir di sana sepanjang masa, tetapi dia menyejukkan kemarahan mereka dan turun dari mimbar. "
Butiran baki kejadian itu akan dikutip bersama dengan ulasan kami mengenai Teks, yang dihormati oleh Hadrat Aishah secara adil. Tetapi di sini kita hanya ingin menunjukkan besarnya kerosakan yang telah direka oleh Abdullah bin Ubayy: (1) Ia menyiratkan serangan terhadap kehormatan Nabi dan Hadrat Abu Bakr Siddiq. (2) Dia bermaksud melemahkan keunggulan moral tinggi yang merupakan aset terbesar Pergerakan Islam (3) Dia bertujuan untuk menyalakan perang saudara antara Muhajir dan Ansar, dan antara Aus dan Khazraj, kedua puak Ansar.

Tema dan Topik

Surah ini dan vv. 28-73 dari Surah Al-Ahzab (yang mana ini adalah sekuel) telah diturunkan untuk mengukuhkan hadapan moral, yang pada masa itu adalah sasaran utama serangan itu, vv. 28-73 dari Al-Ahzab telah diturunkan mengenai perkahwinan Rasulullah saw dengan Hadrat Zainab, dan pada saat serangan kedua ("Penipu" tentang Hadrat Aishah), Surah An-Nur telah diturunkan untuk memperbaiki keretakan yang telah muncul dalam perpaduan Masyarakat Islam. Sekiranya kita memelihara pandangan ini semasa kajian dua Surah, kita akan memahami kebijaksanaan yang mendasari Perintah-perintah tentang purdah. Allah menghantar arahan berikut untuk menguatkan dan melindungi front moral, dan untuk mengatasi badai propaganda yang dibangkitkan pada kesempatan perkahwinan Hazrat Zainab:
  1. Isteri-isteri nabi itu diarahkan untuk tetap berada di dalam rumah persendirian mereka, untuk mengelakkan paparan perhiasan dan berhati-hati dalam bercakap mereka dengan orang lain (ayat 32, 33).
  2. Orang Islam yang lain dilarang memasuki bilik peribadi Nabi dan diarahkan untuk meminta apa sahaja yang mereka kehendaki daripada belakang tirai (ay. 53).
  3. Barisan penandaan telah dibuat antara saudara mahram dan saudara-saudara mahram . Hanya bekas yang dibenarkan memasuki bilik peribadi isteri-isteri nabi Nabi yang mereka berkait rapat dengan melarang perkahwinan dengan mereka (ayat 55).
  4. Orang Islam diberitahu bahawa isteri-isteri nabi dilarang untuk mereka sama seperti ibu-ibu mereka sendiri; oleh itu setiap muslim harus menganggap mereka dengan tujuan yang paling murni (ayat 53, 54).
  5. Orang-orang Islam diberi amaran bahawa mereka akan mengundang kutukan dan hukuman Allah jika mereka menyinggung nabi. Begitu juga dosa yang jahat untuk menyerang kehormatan atau fitnah mana-mana lelaki atau wanita Islam (ayat 57, 58).
  6. Semua wanita Islam diarahkan untuk menutup muka mereka dengan kepingan mereka jika dan ketika mereka terpaksa keluar dari rumah mereka (ayat 59).
Pada kesempatan serangan kedua, Surah ini diturunkan untuk menjaga murni dan memperkuatkan serat moral masyarakat muslim, yang telah digoncang oleh banyak fitnah. Kami memberikan di bawah ringkasan Perintah dan arahan dalam susunan kronologi mereka supaya seseorang dapat memahami bagaimana Al-Quran menggunakan kesempatan psikologi untuk memperbaharui Komuniti dengan menggunakan langkah-langkah undang-undang, moral dan sosial.
  1. Perceraian yang telah diisytiharkan sebagai jenayah sosial (IV: 15,16) kini telah menjadi kesalahan jenayah dan dihukum dengan seratus sebatan.
  2. Ia diundang untuk memboikot lelaki dan wanita berzina dan umat Islam diharamkan untuk mempunyai hubungan perkahwinan dengan mereka.
  3. Yang, yang menuduh yang lain dari perzinaan tetapi gagal menghasilkan empat saksi, akan dihukum dengan lapan puluh sebatan.
  4. Undang-undang Li'an ditetapkan untuk memutuskan tuduhan perzinaan terhadap suaminya sendiri oleh seorang suami.
  5. Orang-orang Islam diarahkan untuk belajar dari kejadian "fitnah" mengenai Hadrat Aishah, seolah-olah berkata, "Anda harus berhati-hati dalam hal tuduhan perzinaan terhadap orang-orang yang mempunyai reputasi yang baik, dan tidak seharusnya menyebarkannya; Tidak, anda harus menafikan dan menyekat mereka dengan segera. " Dalam hubungan ini, satu prinsip umum telah dinyatakan bahawa pasangan suami isteri yang betul adalah seorang wanita yang murni, kerana dia tidak dapat menarik wanita yang jahat, dan sama dengan seorang wanita yang murni, seolah-olah mengatakan, "Apabila anda tahu bahawa Nabi adalah seorang lelaki yang murni, bahkan, yang paling tulen dari semua manusia, bagaimana anda boleh percaya bahawa dia telah mengalami kebahagiaan dengan wanita yang jahat dan memuliakannya sebagai yang paling dikasihi isteri-isterinya? bahawa seorang perempuan berzina tidak dapat menipu, dengan tingkah laku yang terpengaruhnya, seorang lelaki murni seperti nabi. Anda juga sepatutnya mempertimbangkan hakikat bahawa penuduh itu adalah seorang yang bermakna sedangkan terdakwa adalah wanita yang murni. telah cukup untuk meyakinkan anda bahawa tuduhan itu tidak bernilai pertimbangan anda; bahkan, ia tidak dapat difikirkan.
  6. Mereka yang menyebarkan berita dan desas-desus jahat dan menyebarkan kejahatan dalam Masyarakat Islam, patut mendapat hukuman dan bukannya dorongan.
  7. Prinsip umum menetapkan bahawa hubungan dalam Masyarakat Islam harus didasarkan pada niat baik dan tidak disyaki: setiap orang harus dianggap tidak bersalah melainkan dia terbukti bersalah dan sebaliknya .
  8. Orang-orang dilarang memasuki rumah-rumah orang lain tanpa izin dan diperintahkan untuk mengambil kebenaran untuk ini.
  9. Kedua-dua lelaki dan wanita diarahkan untuk mengurangkan pandangan mereka dan dilarang untuk melontarkan pandangan atau membuat mata satu sama lain.
  10. Wanita diarahkan untuk menutup kepala dan payudara mereka walaupun di dalam rumah mereka.
  11. Wanita dilarang untuk hadir dengan pakaian sebelum lelaki lain kecuali hamba-hamba mereka atau saudara-saudara mereka yang dilarang perkahwinan mereka.
  12. Mereka diarahkan untuk menyembunyikan make up mereka ketika mereka keluar dari rumah mereka, dan bahkan dilarang untuk memakai perhiasan jingling, sementara mereka berpindah dari rumah mereka.
  13. Perkahwinan digalakkan dan diperintahkan walaupun untuk hamba dan budak perempuan, kerana orang yang belum berkahwin membantu menyebarkan kebodohan.
  14. Institusi perhambaan tidak digalakkan dan pemilik dan orang lain diarahkan untuk memberikan bantuan keuangan kepada budak untuk mendapatkan kebebasan mereka di bawah hukum Masanabat .
  15. Pelacuran oleh budak perempuan diharamkan pada mulanya, kerana pelacuran di Arab hanya terhad kepada kelas ini sahaja. Ini sebenarnya menyiratkan larangan undang-undang pelacuran.
  16. Kesopanan privasi dalam kehidupan di rumah disuruh walaupun bagi hamba dan kanak-kanak bawah umur termasuk milik sendiri. Mereka diarahkan supaya tidak memasuki bilik peribadi mana-mana lelaki atau wanita tanpa izin;terutamanya pada waktu pagi, tengah hari dan pada waktu malam.
  17. Wanita lama diberi konsesi bahawa mereka boleh mengetepikan penutup kepalanya di dalam rumah mereka tetapi harus menahan diri daripada memamerkan hiasan. Malah mereka diberitahu bahawa lebih baik bagi mereka untuk menjaga diri mereka dilapisi dengan pembalut kepala.
  18. Orang buta, lumpuh, lumpuh dan sakit dibenarkan untuk mengambil apa-apa barang makanan dari rumah orang lain tanpa izin, kerana ia tidak dianggap sebagai kecurian dan penipuan, yang merupakan kesalahan yang dapat difahami.
  19. Sebaliknya, umat Islam digalakkan untuk membangun hubungan yang saling mengiringinya dengan mengambil makanan mereka bersama-sama, dan saudara-saudara terdekat dan sahabat-sahabat yang sah diizinkan untuk mengambil makanan mereka di rumah masing-masing tanpa sebarang undangan rasmi. Ini adalah untuk menghasilkan kasih sayang dan hubungan ikhlas antara mereka untuk menentang sebarang kerosakan masa depan.Sebaliknya dengan arahan ini, tanda-tanda jelas orang-orang yang beriman dan orang-orang munafik telah dinyatakan untuk membolehkan setiap orang Muslim membezakan antara keduanya. Pada masa yang sama Komuniti terikat bersama-sama dengan mengamalkan langkah-langkah tatatertib untuk menjadikannya lebih kuat dan lebih tegas daripada pada masa itu untuk mengelakkan musuh-musuh daripada membuat kerosakan di dalamnya.
Di atas semua, perkara yang paling jelas tentang wacana ini adalah bahawa ia bebas dari kepahitan yang tidak dapat dielakkan mengikuti serangan yang memalukan dan tidak masuk akal. Daripada menunjukkan kemurkaan pada provokasi ini, wacana itu menetapkan beberapa undang-undang dan peraturan dan memerintahkan perintah reformatif dan mengeluarkan arahan yang bijak yang diperlukan pada masa itu untuk pendidikan dan latihan Komuniti. Secara kebetulan, ini mengajar kita bagaimana untuk menangani kerosakan provokatif seperti itu dengan senyap, dengan bijak dan murah hati. Pada masa yang sama, adalah bukti yang jelas bahawa ini bukanlah perkataan Nabi Muhammad (saw dan rahmat Allah) tetapi dari Yang Maha Mengetahui segala keadaan manusia dan urusan dari peringkat tertinggi, dan membimbing umat manusia tanpa apa-apa prasangka peribadi, perasaan dan penyambung. Sekiranya ini menjadi kata nabi; akan ada sekurang-kurangnya beberapa kepahitan semulajadi walaupun dengan kemurahan hati dan kesabarannya yang besar, kerana ia adalah manusia yang seorang lelaki yang mulia secara semulajadi menjadi marah apabila kehormatannya sendiri diserang dengan cara ini.
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
[1] Ini adalah Surah yang telah Kami turunkan dan Kami telah menjadikannya wajib, dan Kami menurunkan perintah-perintah yang jelas di dalamnya supaya kamu dapat belajar pelajaran.
[2] Wanita dan lelaki yang bersalah atas perbuatan berzina, menyerang masing-masing dengan seratus serpihan dan janganlah ada belas kasihan terhadap mereka menghalang kamu dalam hal perkara yang ditetapkan oleh Allah, jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat, 3 dan, sesetengah orang percaya menyaksikan hukuman yang ditimpakan kepada mereka. 4
[3] Seorang lelaki yang bersalah atas zina (atau zina) tidak boleh berkahwin dengan perempuan lain yang bersalah atau perempuan mushrik, dan tidak ada seorang perempuan yang akan berkahwin dengan perempuan yang bersalah (atau zina) tetapi lelaki itu bersalah atau sama lelaki mushrik: pernikahan seperti itu dilarang kepada orang yang beriman sejati. 5
[4-5] Adapun orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang suci dengan tuduhan-tuduhan palsu tetapi tidak mengemukakan empat saksi, menyerang mereka dengan lapan puluh jalur dan tidak pernah menerima bukti mereka sesudah itu, kerana mereka sendiri adalah pelanggar, kecuali mereka yang bertaubat dan memperbaharui diri mereka; Allah Maha Pengampun dan Pengasih. 6
[6-7] Adapun orang-orang yang menuduh isteri mereka sendiri, tetapi tidak ada saksi kecuali diri mereka sendiri, bukti salah seorang dari mereka adalah bahawa dia bersumpah empat kali oleh Allah dan menyatakan bahawa dia adalah benar. Kemudian pada kelima kalinya dia akan menyatakan bahawa kutukan Allah adalah atasnya jika dia salah (dalam pengawasannya).
[8-10] (Adapun wanita itu), ia akan menghindarkan hukuman daripadanya jika dia bersumpah empat kali oleh Allah bahawa lelaki tersebut adalah palsu (dalam pengawasannya) dan kelima kali dia memanggil kemurkaan Allah atas dirinya sendiri, jika dia benar (dalam pertuduhannya). 7 Sekiranya Allah tidak menunjukkan kepadamu rahmat dan rahmatNya, dan jika Allah tidak lagi Maha Pengampun lagi Maha Bijaksana, maka sesungguhnya kamu akan mendapat pertolongan.
[11-15] Orang-orang yang telah mencipta fitnah, 8 adalah beberapa dari umat-Mu sendiri. 9 Tetapi, janganlah kamu menganggap perkara ini sebagai kejahatan kerana ia mempunyai kebaikan untukmu. 10 Sesiapa yang mengambil bahagian dalam hal ini, dia memperoleh bagiannya dari dosa itu, dan yang, yang memiliki tanggung jawab terbesar di dalamnya, akan mendapat hukuman yang berat. Apabila kamu mendengarnya, kenapa tidak lelaki-lelaki yang beriman dan wanita yang beriman mempunyai pendapat yang baik tentang diri mereka sendiri, dan mengapa mereka tidak berkata, "Ini adalah fitnah nyata?" 13 Mengapa orang-orang jahat tidak membawa empat saksi (untuk membuktikan tuduhan mereka)? Sekarang mereka tidak membawa saksi, mereka sendiri adalah pembohong di sisi Allah. 14 Sekiranya tidak kerana rahmat dan rahmat Allah terhadap kamu di dunia ini dan di akhirat, satu penyakit yang menyakitkan akan dikunjungi kamu kerana perkara-perkara yang kamu terlibat. (Fikirkanlah betapa salahnya anda), apabila anda melepaskan pembohongan ini dari satu lidah ke yang lain dan diucapkan dengan mulut anda yang mana anda tidak mempunyai pengetahuan. Kamu mengambilnya sebagai perkara yang sangat kecil sedangkan itu adalah satu kesalahan yang besar di sisi Allah.
[16-18] Mengapa kamu tidak, apabila kamu mendengarnya, katakan, "Tidaklah wajar bagi kita untuk mengatakan apa-apa, Maha Suci Allah, ini adalah fitnah yang besar." Allah menasihati kamu bahawa pada masa akan datang janganlah kamu mengulangi perkara seperti ini, jika kamu adalah orang-orang yang beriman. Allah menjadikan ayat-ayat keterangan-Nya untuk kamu, dan Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. 15
[19-20] Adapun orang-orang yang menyukai kezaliman itu menyebarkan di kalangan orang-orang yang beriman, mereka berhak mendapat azab yang pedih di dunia dan di akhirat, 16 kerana Allah mengetahui dan kamu tidak mengetahui (akibatnya). 17 Sekiranya Allah tidak memperlihatkan rahmat dan rahmatNya kepada kamu, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Pengasih dan Pengasih.
[21] Hai orang-orang yang beriman, janganlah mengikuti jejak setan, kerana dia akan menghasut keji dan kejahatan siapa yang akan mengikutinya. Sekiranya Allah tidak memperlihatkan rahmat dan rahmatNya kepada kamu, maka tidak seorang pun dari kamu dapat membersihkan diri sendiri, 18 kerana sesungguhnya Allah menyembah siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. 19
[22] Orang-orang di antara kamu, yang beriman dan orang-orang yang beriman, tidak boleh bersumpah bahawa mereka akan menahan pertolongan mereka dari saudara-saudara mereka, kaum miskin dan mereka yang telah meninggalkan rumah mereka untuk tujuan Allah: mereka hendaklah memaafkan dan melepaskan diri . Adakah kamu tidak mahu Allah memaafkan kamu? dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. 20
[23-25] Orang-orang yang menuduh dengan memfitnah orang-orang yang beriman, yang suci, tetapi jiwa yang sederhana, 21 yang terkutuk di dunia ini dan di akhirat: ada hukuman yang besar bagi mereka. Mereka tidak sepatutnya melupakan Hari apabila lidah mereka sendiri dan tangan dan ujian mereka sendiri akan memberi kesaksian berkenaan dengan kesalahan mereka. Pada hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang patut mereka terima, dan mereka akan menyedari bahawa Allah adalah benar, yang menjadikan Kebenaran itu nyata.
[26] Wanita-wanita yang tidak suci adalah orang-orang kotor dan orang-orang kotor bagi perempuan-perempuan yang tidak suci, dan wanita-wanita murni adalah orang-orang tulen dan lelaki murni untuk wanita murni. Mereka bebas dari skandal-skandal yang dikatakan orang-orang jahat. 22 Ada ampunan bagi mereka dan peruntukan yang mulia.
[27-29] Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah yang lain daripada milikmu sampai kamu mendapat persetujuan dari penghuni-penghuni itu 24 dan minta mereka selamat; ini adalah cara terbaik untuk anda: anda dijangka akan mematuhinya. 25 Kalau kamu tidak menemukan siapa pun di dalamnya, jangan masuk sampai kamu diberi izin, dan jika kamu diberitahu untuk kembali, kamu harus kembali. Ini cara yang lebih baik untuk anda;27 Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. Walau bagaimanapun, tidak ada mudarat jika anda memasuki rumah yang bukan tempat tinggal, tetapi mengandungi sesuatu yang berguna untuk anda; 28 Allah mengetahui apa yang kamu nyatakan dan apa yang kamu sembunyikan.
[30] Dan Wahai Nabi, serahkan orang-orang yang beriman untuk menahan pandangan mereka dan menjaga bahagian-bahagian mereka. 30 Ini adalah cara yang lebih baik bagi mereka: Allah mengetahui apa yang mereka kerjakan.
[31] Wahai Nabi, serahkan orang-orang yang beriman untuk menahan pandangan mereka 31 dan menjaga bahagian-bahagian mereka sendiri 32 . 33 dan tidak memperlihatkan perhiasannya 34 kecuali apa yang dipamerkan dari dirinya sendiri, 35 dan menarik pelindung mereka ke dalam dada mereka dan tidak memperlihatkan perhiasan mereka kecuali sebelum suami mereka, 37 leluhur mereka, bapa suami mereka, anak-anak mereka dan anak-anak suami mereka 39dari saudara-saudara mereka, saudara-saudara mereka, 40 saudara lelaki saudara laki-laki mereka, anak-anak saudara perempuan mereka, saudara-saudara perempuan mereka, dan orang-orang yang menjadi milik mereka, yang belum mencapai pengetahuan seks tentang wanita; 46 juga melarang mereka untuk meremukkan kaki mereka di atas tanah agar perhiasan tersembunyi mereka harus ditampilkan. 47 Wahai orang-orang yang beriman, berpalinglah semuanya kepada Allah: 48 dijangka kamu akan mencapai kejayaan yang benar. 49
[32-33] Susunlah perkahwinan antara lelaki dan perempuan di antara kamu dan di antara hamba-hamba lelaki dan perempuan hamba-hamba kamu, yang bertaqwa, jika mereka miskin, Allah akan memberi rezeki kepada mereka dari limpah kurniaNya: 53 Allah sumber yang tidak terhad dan Dia Maha Mengetahui. Dan orang-orang yang tidak dapat menemui pertandingan, hendaklah memerhatikan kebinasaan sehingga Allah memberikan mereka dengan limpah kurnia-Nya 54 Dan jika mereka yang berada dalam harta milikmu, meminta akta pembebasan, melaksanakan akta pembebasan 55 dengan mereka, 56 bahawa kamu mendapat kebaikan di dalamnya; 57 dan berilah mereka sesuatu yang telah diberikan oleh Allah kepada kamu. 58 Dan janganlah kamu memaksa budak-budakmu menjadi pelacuran demi kebaikan duniamu apabila mereka sendiri ingin menjaga kehormatan; 59 dan jika ada yang memaksa mereka ke dalamnya, setelah paksaan itu Allah akan memaafkan dan mengasihani mereka.
[34] Kami turunkan kepada kamu wahyu-wahyu yang memberikan petunjuk yang jelas dan mengutip contoh-contoh dari orang-orang yang terdahulu sebelum kamu untuk memberi peringatan dan Kami telah memberikan peringatan bagi orang yang takut kepada Allah. 60
[35-38] Allah adalah cahaya langit dan bumi; 62 cahaya-Nya dapat disamakan dengan cahaya; naungannya seperti bintang berkilauan dan lampu dinyalakan dengan minyak zaitun dari pohon yang diberkati, yang bukan timur atau barat: 64 minyaknya adalah (sangat halus) seolah-olah ia akan bersinar dengan sendirinya walaupun api tidak menyentuhnya seolah-olah semua cara bertambah) cahaya kepada cahaya (disediakan 65 ); Allah memberi petunjuk kepada cahayaNya sesiapa yang dikehendakiNya. 66 Dia mengutip perumpamaan untuk membuat Pesan jelas kepada rakyat; Dia mempunyai pengetahuan yang sempurna mengenai segala-galanya. 67 (Mereka yang mendapat bimbingan kepada cahayaNya didapati) di dalam rumah-rumah yang Dia minta untuk membangkitkan dan menyebut namanya di dalamnya. 68 Di dalamnya orang-orang semacam itu memuliakan Dia pagi dan petang seperti yang tidak dialihkan oleh perdagangan dan barang dagangan dari mengingatiNya dan mendirikan Salat dan membayar zakat, kerana mereka takut pada Hari apabila hati akan terbalik dan mata akan menjadi rabun. (Dan mereka bersikap demikian), supaya Allah memberi pahala kepada mereka kerana perbuatan-perbuatan mereka yang ajaib dan, selain itu, nikmatilah mereka kepada mereka dari limpah kurnia-Nya; Allah tidak menyediakan sebarang pekerjaan kepada sesiapa yang dikehendakiNya.
[39-40] (Sebaliknya) perbuatan orang-orang yang kafir, 70 mungkin disamakan dengan fatamorgana di padang pasir tanpa air, yang dahaga yang diambil untuk air; tetapi ketika ia sampai di sana ia tidak menemukan apa-apa untuk diminum; Tidak, dia mendapati di sana Allah yang menunaikan hikmahnya, dan Allah sangat cepat dalam perhitungan. Atau usaha mereka dapat disamakan dengan orang yang cuba berenang dalam lautan gelap yang gelap, ditutupi dengan balang-balang, satu di atas yang lain, dan di atasnya awan: kegelapan ke atas kegelapan: begitu sehingga jika ia terbentang tangannya, dia tidak dapat melihatnya. Tidak ada cahaya bagi orang yang Allah tidak memberi cahaya. 73
[41-42] Tidakkah kamu memperhatikan bahawa semua orang yang ada di langit dan di bumi, dan burung-burung dengan sayap melampau, memuliakan Allah? Setiap orang tahu cara doanya dan memuliakannya, dan Allah mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang apa yang mereka lakukan. Kerajaan langit dan bumi adalah kepunyaan Allah sahaja, dan semua harus kembali kepada-Nya.
[43-44] Tidakkah kamu memperhatikan bahawa Allah menjadikan awan bergerak dengan perlahan kemudian menyatukannya bersama-sama: kemudian mengumpulkannya ke dalam awan yang tebal: kemudian kamu melihat bahawa hujan turun jatuh dari tengahnya: dan Dia menurunkan hujan es dari bukit-bukit yang tinggi di langit, 75 kemudian Dia menyerang dengan siapa yang dikehendaki-Nya dan menyingkirkannya dari siapa yang dikehendaki-Nya; maka kilat dari kilat itu memperlihatkan matanya. Dia menggantikan siang dan malam: memang ada pengajaran di dalamnya untuk mereka yang mengamati mata.
[45] Dan Allah menciptakan tiap-tiap makhluk dari sejenis air: dari mereka ada yang merangkak di atas perutnya; yang lain berjalan di atas dua kaki dan yang lain di atas empat; Allah menciptakan apa sahaja yang dikehendakiNya kerana Dia mempunyai kuasa atas segalanya.
[46] Kami telah menurunkan Wahyu-wahyu yang menjadikan realiti itu cukup jelas; Namun demikian, Allah memberi petunjuk kepada jalan yang lurus, yang dikehendakiNya.
[47-50] Orang-orang ini berkata: "Kami telah beriman kepada Allah dan Rasul dan kami telah menyampaikan"; tetapi sesudah itu, sebahagian dari mereka berpaling (dari ketaatan): orang-orang itu tidak benar orang-orang yang beriman.76 Apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya Rasul menunjuk di antara mereka, satu puak mereka berpaling. 78 Namun, jika kebenaran berada di pihak mereka, mereka datang ke arah Rasulullah dalam segala ketaatan. Adakah hati mereka ditimpa penyakit (kemunafikan)? Atau, adakah mereka ragu-ragu? Atau adakah mereka takut bahawa Allah dan RasulNya akan menganiaya mereka? Malah, mereka sendiri tidak adil. 80
[51-52] Kepada orang-orang yang beriman, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya Rasul menunjuk di antara mereka, mereka berkata, "Kami telah mendengar dan taat"; demikianlah orang-orang yang mencapai kejayaan yang sebenar, dan hanya mereka yang mencapai kejayaan yang benar yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah dan menahan diri dari ketidaktaatan-Nya.
[53-54] Mereka bersumpah dengan sumpah demi Allah dan berkata, "Jika kamu memerintahkan kami, kami akan meninggalkan rumah kami." Katakanlah kepada mereka, "Janganlah kamu bersumpah untuk" ketaatan "kamu yang terkenal, 81. Allah mengetahui sepenuhnya apa yang kamu lakukan. 82 Katakanlah: "Hendaklah kamu taat kepada Allah dan taatlah kepada Rasul, tetapi jika kamu berpaling, hendaklah kamu memerhatikan bahawa Rasul itu bertanggungjawab atas tugas yang dipercayakan kepadanya dan kamu bertanggungjawab atas tugas yang diamanahkan kepadamu. akan dipandu dengan betul, kerana tanggungjawab Rasul hanya untuk menyampaikan mesej dengan jelas kepada anda.
[55-57] Allah telah menjanjikan kepada orang-orang di antara kamu yang beriman dan beramal soleh, bahawa Dia akan menjadikan mereka pengganti di bumi sama seperti Dia menjadikan orang-orang yang telah mati sebelum mereka, dan Dia akan menetapkan agama mereka, yang Dia diluluskan untuk mereka, atas dasar yang kuat dan akan mengubah keadaan (sekarang) mereka ketakutan ke dalam keamanan dan keamanan. Biarlah mereka menyembah Aku dan jangan bergaul dengan Aku; 83 dan orang yang tidak percaya sesudah ini, "adalah dari orang-orang yang melampaui batas, maka tentukanlah Salat, bayar zakat dan taat kepada Rasulullah, maka harapkan kamu akan mendapat belas kasihan. tidak percaya bahawa mereka akan dapat melemahkan Allah di muka bumi, tempat tinggal mereka adalah Neraka dan ia adalah tempat yang sangat jahat.
[58-59] Hai orang-orang yang beriman, hamba-hamba kamu dan anak-anak kamu, yang belum menjadi seks, hendaklah meminta izin kamu sebelum datang untuk berjumpa dengan kamu tiga kali: sebelum solat fajar dan pada tengah hari ketika kamu menanggalkan pakaian anda dan selepas doa 'Isha'. Ini adalah tiga kali privasi anda. 88 Tidak ada dosa bagi kamu atau bagi mereka jika mereka tidak mendapat izin pada masa lain daripada ini, kerana anda perlu melawat satu sama lain berulang kali. 90 Dengan cara ini Allah menerangkan perintah-perintahNya kepadamu kerana Dia Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. Dan apabila anak-anak anda telah menumbuhkan kesedaran seksual, mereka harus menerima izin anda untuk ini sebagaimana orang tua mereka mendapat kebenaran. Demikianlah Allah menjadikan ayat-ayatNya kepada kamu kerana Dia Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.
[60] Tidak ada dosa bagi wanita tua seperti yang sudah berlalu usia perkahwinan, 92 jika mereka mengetepikan pakaian luarnya 93 dengan syarat mereka tidak bermaksud mempamerkan perhiasan mereka. 94 Walau bagaimanapun, jika mereka bersikap sederhana, lebih baik bagi mereka: kerana Allah mendengar segala-galanya dan mengetahui segala-galanya.
[61] Tidak ada bahaya jika orang buta atau orang yang lumpuh atau sakit (mengambil makanan di rumah orang lain): dan tidak ada bahaya bagi diri kamu jika kamu makan di rumahmu sendiri atau di rumah bapa dan datukmu atau di rumah ibu atau nenek anda atau di rumah saudara-saudara anda atau di rumah saudara-saudara anda atau di rumah-rumah bapa saudara ayah anda atau di rumah bapa saudara lelaki anda atau di rumah bapa saudara ibu anda atau di rumah-rumah ibu saudara ibu anda atau dari rumah yang kunci anda berada dalam simpanan anda atau di rumah kawan anda. 95 Tidak ada mudarat jika anda mengambil makanan bersama atau secara berasingan; Walau bagaimanapun, apabila anda memasuki rumah, anda harus menghantar salam damai kepada rakyat anda, kerana doa salam yang diresepkan oleh Allah diberkati dan suci. Demikianlah Allah menjadikan wahyuNya jelas bagi kamu.Diharapkan anda akan menggunakan akal fikiran anda untuk memahami ini.
[62] Orang-orang yang beriman adalah orang-orang yang ikhlas percaya kepada Allah dan Rasul-Nya dan tidak meninggalkannya tanpa izin ketika mereka bersama Rasulullah saw untuk beberapa kebaikan; 98 orang yang meminta izin anda dengan ikhlas percaya kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, apabila mereka meminta kebenaran anda untuk perniagaan peribadi, anda boleh memberikan izin kepada sesiapa yang anda suka, dan meminta pengampunan Allah bagi orang tersebut. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
[63-64] Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memikirkan Rasulullah seperti memanggil antara kamu dengan satu sama lain. 102 Allah mengetahui yang baik dari kamu yang mencuri, menyembunyikan diri di belakang orang lain. 103 Biarkan orang-orang yang tidak taat kepada perintah Rasulullah saw berhati-hati supaya mereka tidak terlibat dalam kesakitan, atau dilawati oleh keburukan yang menyedihkan. Berhati-hatilah! apa yang ada di langit dan bumi adalah kepunyaan Allah. Dia tahu apa sahaja yang kamu lakukan. Pada hari kamu akan kembali kepada-Nya, Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu ada. dilakukan: Dia mempunyai pengetahuan penuh tentang segala-galanya.
1 Dalam semua ayat ini penekanan adalah pada "Kami", yang menunjukkan bahawa Allah Yang telah mendedahkan ini dan tidak lain; Oleh itu, "Anda tidak boleh memperlakukan arahan ini dengan ringan seperti perkataan seorang pendeta biasa. Anda harus perhatikan dengan baik bahawa ini telah diturunkan oleh Yang Mengendalikan hidup dan nasib anda dan dari Yang tidak dapat anda lari walaupun setelah kematian anda.
Kalimat kedua menekankan bahawa arahan yang diturunkan dalam Surah ini bukanlah jenis nasihat yang anda boleh terima atau menolak mengikut kehendaknya. Ini adalah Perintah wajib yang mesti dipatuhi. Sekiranya anda seorang mukmin dan seorang Muslim sejati, anda wajib bertindak dengannya.
Kalimat ketiga menyatakan bahawa arahan yang diberikan dalam Surah ini adalah muka depan setiap kekaburan dan dicantumkan dalam kata-kata yang jelas dan jelas. Oleh itu, anda tidak boleh meletakkan alasan yang anda tidak boleh bertindak atasnya kerana anda tidak memahaminya.
Ini adalah 'Mukadimah' dari Mesej yang diberkati ini yang kemudiannya mengikut arahan-arahan tertentu. Kon ini dari mukadimah itu sendiri menunjukkan pentingnya Allah melampirkan perintah-perintah yang terkandung dalam Surah An-Nur. Mukadimah yang tidak mengandungi Surah yang mengandungi Perintah yang begitu kuat seperti ini.
2 Terdapat pelbagai aspek undang-undang, moral dan sejarah masalah ini yang memerlukan penjelasan, jika ini tidak dijelaskan secara terperinci, orang moden akan mendapati sukar untuk memahami Hukum Ilahi berkenaan dengannya. Sehubungan itu, kita akan membincangkan pelbagai aspek masalah di bawah:
(1) Arti zink yang biasa diketahui oleh semua orang ialah: "Hubungan seks antara lelaki dan wanita tanpa hubungan sah suami isteri yang ada antara mereka." Telah ada pandangan yang jelas di antara semua sistem sosial dari zaman terdahulu hingga ke hari ini bahawa akta ini adalah jahat secara moral, berdosa dan sosial secara sosial yang jahat dan tidak menyenangkan, dan tidak ada suara yang menentang kecuali orang-orang yang sesat yang telah menundukkan mereka akal moral kepada hawa nafsu mereka, atau yang dalam pandangan mereka yang sesat cuba menjadi "asal" dan "falsafah" dalam pendekatan mereka. Unanimiti pandangan sejagat dalam hal ini adalah disebabkan oleh hakikat bahawa manusia secara alamiah menghina zink. Malah, masa depan manusia dan tamadun bergantung pada ini bahawa hubungan antara suami dan isteri harus dibina atas dasar kesetiaan yang kekal dan abadi, yang bukan sahaja harus diakui sepenuhnya dalam kehidupan sosial tetapi juga harus dijamin oleh struktur sosial yang sedia ada. Tanpa ini umat manusia tidak dapat bertahan. Ini kerana kanak-kanak memerlukan tahun penjagaan dan latihan tender untuk sebagai hidup dan pembangunan dan seorang wanita sahaja tidak dapat menanggung beban tanpa kerjasama lelaki yang menjadi penyebab kelahiran anak itu. Begitu juga tamadun manusia sendiri adalah hasil kehidupan korporat seorang lelaki dan seorang wanita, mereka membina sebuah rumah, membina sebuah keluarga, dan mewujudkan hubungan bersama dan hubungan antara keluarga. Jika lelaki dan wanita kehilangan pandangan penting ini, iaitu menubuhkan sebuah rumah dan membesarkan keluarga, dan bertemu dengan bebas hanya untuk kesenangan dan nafsu, seluruh struktur masyarakat manusia akan runtuh. Malah, asas-asas yang mana struktur tamadun dan budaya manusia telah dibina akan terjatuh dan keseluruhan dasar konsep kehidupan sosial akan hilang. Atas sebab-sebab ini, pencampuran lelaki dan wanita secara bebas, tanpa ikatan kesetiaan yang diakui dan stabil, adalah menjijikkan kepada sifat manusia, dan oleh sebab itu setiap zina telah dianggap sebagai kejahatan moral dan, dalam agama terminologi, dosa besar. Oleh itu, sistem sosial di setiap peringkat umur yang diiktiraf dan menerima institusi perkahwinan dan juga mengambil tindakan pencegahan terhadap perzinaan atau zina. Bentuk-bentuk langkah yang diambil ke arah ini, bagaimanapun, berbeza di bawah sistem sosial, budaya dan agama yang berbeza. Perbezaan ini adalah hasil daripada merealisasikan kesan buruk perzinaan (atau perzinaan) dalam pelbagai peringkat: sesetengah masyarakat telah menganggapnya lebih hebat daripada yang lain, dan ada yang menganggapnya dengan jelas dan sesetengah orang lain tidak begitu jelas dan bingung dengan masalah lain.
(2) Walaupun perzinaan (atau zina) selalu diterima sebagai suatu kejahatan, pendapat telah berbeza sama ada ia adalah suatu kesalahan yang boleh dihukum secara sah atau tidak, dan di sinilah Islam berbeza dari agama dan sistem undang-undang lain. Sistem sosial yang serupa dengan sifat manusia selalu dianggap sebagai hubungan seksual antara laki-laki dan perempuan dengan kejahatan yang serius dan menghukum hukuman yang berat untuknya. Tetapi dengan kemerosotan piawaian moral, moralitas ini semakin lemah dan lemah dan sikap terhadap jenayah ini menjadi lebih toleran.
Kelewatan pertama dalam hubungan ini disebabkan oleh perbezaan yang membosankan antara zina dan zina. Bekas seperti itu telah diambil sebagai kesalahan biasa manakala yang terakhir hanya dianggap sebagai jenayah yang boleh dihukum.
Zina, sebagaimana yang ditakrifkan di bawah pelbagai undang-undang, bermaksud "hubungan seksual antara seorang lelaki (sama ada berkahwin atau bujang) dan seorang wanita, yang bukan isteri sesiapa pun." Takrif ini mengambil kira kedudukan wanita dan bukan lelaki itu. Sekiranya seorang wanita tanpa suami, hubungan seksual dengan jumlahnya untuk berzina tanpa menghiraukan sama ada lelaki tersebut telah berkahwin atau tidak. Undang-undang kuno Mesir, Babil, Asyur dan India memberikan hukuman yang sangat ringan untuknya, dan yang sama digunakan oleh orang Yunani dan Romawi, yang akhirnya mempengaruhi sikap Yahudi. Menurut Alkitab, hanya pampasan kewangan yang perlu dibayar untuk kesalahan sedemikian. Perintah mengenai perkara ini adalah seperti berikut:
"Dan jika seorang memujuk seorang pembantu rumah yang tidak bercucuran, dan berbaring dengan dia, dia pasti akan mengasuhnya menjadi istrinya. Jika ayahnya menolak untuk memberikannya kepadanya, ia akan membayar uangnya sesuai dengan mas kahwin perawan. " (Keluaran 22: 16,17)
Perintah yang sama diulang dalam kata-kata yang berbeza dalam Deuteronorny, yang adalah seperti di bawah:
"Apabila seorang laki-laki menemui seorang gadis yang dara, yang tidak bercucuran, dan memegangnya, dan berbaring, dan dijumpai, maka orang yang berbaring dengannya hendaklah memberikan kepada ayah perempuan itu lima puluh syikal perak kira-kira lima puluh lima rupee), dan dia akan menjadi isterinya, kerana dia telah merendahkannya. " (Ulangan 22:28, 29).
Di bawah undang-undang Yahudi, jika seorang anak perempuan imam bertindak secara tidak bermoral, dia akan dihukum untuk membakar dan lelaki yang dia didakwa bertindak secara tidak bermoral adalah mengalami pendarahan. (Talmud Everyman, ms 319, 320).
Untuk menilai sejauh mana konsep ini menyerupai orang-orang Hindu, ia akan berfaedah untuk membandingkannya dengan undang-undang Manu. Menurutnya, "Sesiapa yang melakukan hubungan seksual dengan seorang gadis yang belum menikah dengan kastanya sendiri dengan persetujuannya tidak sepatutnya dikenakan hukuman, jika ayah perempuan itu sanggup, dia harus membayar ganti rugi dan menikahi anak perempuan itu. gadis itu berlaku untuk menjadi kasta yang lebih tinggi dan lelaki itu adalah kasta yang lebih rendah, gadis itu harus dipisahkan dari rumah orang tuanya dan anggota badannya harus dipotong. " (Adhiai 8. Ashlok 365, 366). Hukuman ini boleh diubah menjadi membakar dia hidup, jika gadis itu menjadi Brahman. (Ashlok 377).
Di bawah semua undang-undang ini, hubungan seksual dengan wanita yang sudah berkahwin hanya merupakan jenayah yang nyata dan utama. Faktor penentu untuk merawatnya sebagai jenayah bukanlah hubungan haram antara lelaki dan wanita tetapi kemungkinan keadaan yang janggal di mana seorang anak mungkin dibesarkan oleh seorang lelaki (suami sebenar wanita itu), yang bukanlah bapanya. Oleh itu, ia bukanlah tindakan zink itu sendiri tetapi bahaya pencampuran progenies dan masalah membesarkan anak orang lain dengan perbelanjaan yang lain dan kemungkinan mewarisi hartanya, iaitu: makan dasar merawatnya sebagai jenayah dan memegang kedua-dua lelaki dan wanita itu sebagai penjenayah. Di bawah undang-undang Mesir, lelaki tersebut akan menerima pemukul yang teruk dengan kayu dan hidung wanita itu akan dipotong. Penghukuman yang sama wujud di Babel, Asyur dan Iran. Menurut orang Hindu, wanita tersebut akan dibuang ke anjing-anjing itu untuk dikoyakkan dan lelaki itu akan diletakkan di atas katil besi panas dengan api di sekelilingnya untuk membakarnya hidup-hidup. Pada mulanya undang-undang Yunani dan Rom memberikan seorang lelaki hak untuk membunuh isterinya jika dia mendapati dia terlibat dalam perzinaan. Beliau juga mempunyai pilihan untuk menuntut pampasan kewangan. Pada abad pertama SM Augustus Caesar telah memberlakukan separuh harta benda lelaki itu harus dirampas dan dia harus diasingkan. Sekiranya wanita itu, setengah mas kahwinnya harus dihapuskan dan satu pertiga daripada asetnya dirampas, dan dia juga harus dihantar ke negara yang jauh. Constantine menukar undang-undang ini dan dikenakan hukuman mati bagi kedua-dua pihak dan bagi wanita itu. Pada zaman Leo dan Marcian, hukuman ini ditukar kepada penjara seumur hidup. Justinian terus mengurangkan hukuman itu dan memerintahkan supaya wanita itu diserang dengan jalur dan dihantar ke biara dan suami harus diberi hak untuk membawanya keluar dalam masa dua tahun jika dia suka, jika tidak, dia tetap kekal di sana selama-lamanya. Di bawah undang-undang Yahudi, perintah untuk melakukan hubungan seksual dengan seorang wanita yang sudah berkahwin adalah seperti di bawah:
"Dan sesiapa yang berbohong dengan seorang perempuan, itu adalah pembantu budak, yang ditahbiskan kepada suami, dan tidak ditebus, atau kebebasan yang diberikan kepadanya, dia akan disiksa, mereka tidak akan dihukum mati, karena dia tidak bebas. "(Imamat 19:20).
"Dan orang yang melakukan perzinahan dengan isteri orang lain, bahkan orang yang melakukan perzinahan dengan isteri sesamanya, orang yang berzinah dan orang yang berzinah akan dihukum mati." (Imamat 20:10).
"Jika seorang dijumpai berbaring dengan seorang perempuan yang menikah dengan seorang suami, maka mereka berdua akan mati, baik laki-laki maupun perempuan, dan perempuan itu, maka engkau akan menjauhkan kejahatan dari Israel." (Deuteronorny 22: 22).
"Jika seorang damsel yang menjadi perawan akan dijadikan suami dan seorang laki-laki mencari dia di kota itu, dan berbaringlah dengan dia, maka kamu akan membawa mereka berdua ke pintu gerbang kota itu, dan kamu akan melempari mereka dengan batu mati, anak perempuan itu, karena ia tidak menangis, sedang di dalam kota, dan laki-laki itu, karena ia telah merendahkan isteri sesamanya: maka engkau akan menjauhkan kejahatan dari antara kamu, tetapi jika seorang menemui seorang gadis bertunas di dalam Yang Dipegang, laki-laki itu memaksa dia dan berbaring dengannya: maka matinya hanya yang berbaring dengan dia akan mati. Tetapi kepada perempuan itu, engkau tidak akan berbuat apa-apa, di dalam dendam tidak ada dosa yang patut mati; , dan membunuh dia, begitu juga perkara ini. " (Deuteronorny 22: 23-26).
Walau bagaimanapun, lama sebelum kedatangan Kristus, ahli hukum dan ulama Yahudi, yang kaya dan miskin, secara praktikal berhenti mematuhi undang-undang ini. Walaupun ia ditulis dalam Perjanjian Lama, dan ia dianggap sebagai Perintah Ilahi, tiada siapa yang cenderung menerapkannya secara praktikal; dalam sejarah Yahudi keseluruhan, tidak ada satu contoh di mana perintah ini pernah dikuatkuasakan. Apabila Yesus Kristus memulakan misi nubuatannya, dan menjemput orang-orang kepada kebenaran abadi, orang-orang Yahudi yang berpengetahuan, melihat bahawa tidak ada cara untuk menghentikan air pasang, membawa wanita bersalah perzin di hadapannya dan memintanya untuk memutuskan kesnya. (Yohanes 8: 111). Objek mereka adalah untuk mencipta dilema untuk Kristus dan untuk menggoda dan memalukannya. Sekiranya dia memutuskan untuk memihak kepada apa-apa hukuman selain melempari batu, mereka akan menjatuhkannya dengan berkata, "Di sini datang seorang nabi yang aneh yang telah mengubah Hukum Ilahi demi pertimbangan duniawi." Dan jika dia memberikan keputusan pembongkaran, ini akan, dalam satu tangan, membawa dia secara bertentangan dengan undang-undang Ron Ziad, dan di pihak yang lain, memberi mereka peluang untuk memberitahu rakyat, "Lihat, apa yang anda percayai dalam sebuah nabi yang akan mendedahkan kamu kepada semua ketetapan hukum Taurat, tetapi Yesus membalikkan ayat-ayat itu kepada mereka dengan satu kalimat, dengan berkata: "Barangsiapa yang tidak berdosa di antaramu, hendaklah dia pertama melemparkan batu kepadanya. "Ini meletakkan murtad untuk memalukan dan mereka meninggalkan satu demi satu dalam penghinaan, dan kemerosotan akal dari hukum yang dipelajari itu benar-benar didedahkan.Ketika wanita itu ditinggalkan sendirian, Yesus memberi penasihat kepadanya dan setelah dia bertobat, dia membiarkannya pergi. kerana dia bukan hakim mana-mana mahkamah yang kompeten untuk memutuskan kes itu, atau apa-apa bukti yang telah dibuat terhadapnya, dan tidak ada kerajaan untuk menguatkuasakan Hukum Ilahi.
Atas dasar kejadian ini dan beberapa ucapan Yesus yang lain dalam pelbagai kesempatan, orang Kristian membentuk konsepsi yang benar-benar salah mengenai jenayah zina. Mengikut mereka, hubungan tidak sah antara seorang lelaki yang belum berkahwin dan seorang wanita yang belum berkahwin adalah dosa tetapi bukan kesalahan yang boleh dihukum. Tetapi jika salah seorang dari mereka (atau kedua-duanya) telah berkahwin, zina dianggap sebagai jenayah. Ia bukan kerana hubungan seksual seperti itu tetapi kerana bersumpah kesetiaan yang diambil oleh masing-masing sebelum imam di mezbah. Walau bagaimanapun, tidak ada hukuman bahkan untuk ini, kecuali isteri mempunyai hak untuk menuntut suaminya yang berzinah dan menuntut pemisahan kerana melanggar perumpamaan kesetiaan. Di sisi lain, suami wanita berzina juga boleh menuntut isterinya untuk pemisahan dan juga dapat menuntut pampasan dari lelaki yang melakukan hubungan seksual dengan isterinya. Ini adalah hukuman dalam hukum Kristian untuk perzinaan. Ironinya adalah bahawa walaupun hukuman ini adalah pedang bermata dua, kerana seorang wanita, walaupun berhak memisahkan diri dari suaminya dengan membuktikan kezalimannya dan menyingkirkannya tidak boleh berkahwin lagi di bawah undang-undang Kristen. Begitu juga suami yang menanggung isterinya kerana ketidaksetiaan boleh mendapatkan pengasingan kehakiman, tetapi tidak boleh berkahwin lagi. Kedua-dua lelaki dan wanita yang menuduh antara satu sama lain dalam kafir di mahkamah Kristian, akan dilucutkan hak untuk berkahwin semula sepanjang hayat mereka.
Undang-undang Barat masa modem, yang juga telah diterima pakai oleh umat Islam di berbagai negara, adalah berdasarkan konsepsi tersebut. Mengikut mereka, zina boleh jadi jahat, dan perkara yang tidak bermoral dan berdosa, tetapi bukan jenayah. Ia menjadi jenayah hanya apabila persetubuhan haram dilakukan tanpa persetujuan pihak lain. Adapun perzinaan oleh lelaki yang sudah berkahwin, ini hanya memberi alasan untuk mengadu kepada isterinya yang mungkin, jika dia suka, membuktikannya dan mendapatkan perceraian. Begitu juga dalam hal seorang wanita yang berzinah, suaminya boleh membuat aduan terhadapnya dan juga terhadap lelaki yang melakukan zina dan boleh menuntut kedua-duanya untuk menuntut perceraian dari wanita dan pampasan kewangan daripada lelaki itu.
(3) Undang-undang Islam, bertentangan dengan semua konsepsi ini, memegang zina sebagai jenayah yang dihukum dan komite oleh orang yang sudah berkahwin itu meningkatkan lagi rasa bersalah. Ini tidak begitu kerana pelanggaran sumpah kesetiaan yang diambil oleh lelaki atau wanita itu atau kerana pencerobohan hak konjugasi pihak lain, tetapi kerana jenayah itu menggunakan kaedah yang menyalahi undang-undang apabila terdapat kaedah yang sah untuk memuaskan keinginan seksnya. Undang-undang Islam memandang zina sebagai perbuatan yang, jika dibenarkan terlibat secara bebas, akan menyerang akar umbi manusia dan tamadun manusia. Bagi kepentingan pemeliharaan umat manusia dan kestabilan tamadun manusia, adalah penting bahawa hubungan antara lelaki dan wanita harus dikawal selia hanya melalui cara yang sah dan boleh dipercayai. Dan tidak mungkin untuk menghalang hubungan ini jika peluang untuk pencampuran jantina percuma dibenarkan untuk wujud, kerana tidak dapat diharapkan dari seorang lelaki atau wanita yang bersedia untuk menanggung tanggungjawab yang berat dari kehidupan keluarga jika dia peluang untuk memuaskan keinginan seks tanpa ini. Kerana dalam kes itu ia tidak akan bermakna sebagai membeli tiket untuk perjalanan keretapi apabila orang boleh melakukan perjalanan tanpa tiket juga. Tiket adalah penting hanya apabila melakukan perjalanan tanpa tiket diisytiharkan sebagai kesalahan. Sekiranya seseorang didapati melakukan perjalanan tanpa tiket kerana dia tidak mampu membelinya, dia adalah seorang jenayah walaupun dalam tahap yang lebih rendah. Tetapi jika seorang lelaki kaya menaruh ini, kesalahannya menjadi lebih serius.
(4) Islam tidak bergantung pada undang-undang punitif sahaja untuk menyelamatkan umat manusia dari ancaman zina. Ia menggunakan kedua-dua langkah reformasi dan larangan secara besar-besaran. Ia telah memberikan hukuman undang-undang hanya sebagai usaha terakhir. Islam tidak mahu agar orang-orang itu terus melakukan jenayah ini dan diterkam dengan jalur siang dan malam. Matlamat sebenar adalah bahawa rakyat tidak boleh melakukan jenayah ini sama sekali dan tidak ada kesempatan untuk melakukan hukuman berat. Untuk tujuan ini Islam pertama sekali memurnikan manusia: ia menganggapnya dengan takut kepada Allah Yang Maha Kuasa dan Maha Mengetahui: ia menanamkan dalam dirinya rasa akuntabilitas untuk tindakannya di akhirat yang mana bahkan kematian tidak dapat melepaskannya. Ia mengisi dia dengan kewajiban ketaatan kepada Hukum Ilahi yang pasti mengikuti Iman yang benar. Kemudian, ia berulang-ulang memberi amaran kepadanya bahawa zina dan kezaliman adalah kejahatan yang kejam, yang akan dipanggil Allah untuk perhitungan yang berat. Tema ini berlaku sekali lagi dalam Al-Quran. Selain itu, Islam menyediakan semua kemudahan yang mungkin untuk seorang lelaki berkahwin. jika dia tidak berpuas hati dengan seorang isteri, dia dibenarkan mengambil masa sehingga empat orang. Sekiranya suami dan isteri tidak dapat menarik hati, ada peruntukan pemisahan. Sekiranya pertikaian di antara keduanya, ada peruntukan untuk perdamaian melalui campur tangan ahli-ahli keluarga dan gagal melalui mahkamah kehakiman supaya mereka boleh mendamaikan atau memisahkan dan kemudian berkahwin semula di mana sahaja mereka suka. Semua ini telah dijelaskan dalam Surah AIBaqarah, An-Nisa dan At-Talaq.Dalam Surah ini juga, tidak dianggap baik dan benar untuk kekal tidak berkahwin dan Perintah yang jelas telah diberikan bahawa perkahwinan harus diatur antara orang yang tidak menikah dan bahkan budak (laki-laki dan perempuan) tidak boleh dibiarkan tetap tidak menikah. Kemudian Islam menamatkan semua faktor-faktor yang menawan seorang lelaki untuk zina atau memberikan kesempatan untuk itu. Satu tahun sebelum hukuman zina telah ditetapkan, wanita telah diperintahkan (dalam Surah Al-Ahzab) untuk menutup diri mereka dengan helaian dan menurunkan tutup kepala mereka ketika mereka keluar dari rumah mereka. Isteri-isteri Rasulullah saw, yang menjadi contoh bagi setiap keluarga Muslim, diperintahkan untuk membataskan diri mereka ke rumah masing-masing dengan kesopanan dan martabat dan tidak mempamerkan azimat dan perhiasan mereka. Lebih-lebih lagi, mereka dikehendaki berkomunikasi dengan lelaki dari belakang tirai jika ada keperluan untuk itu. Ini adalah model yang diikuti oleh semua wanita yang mempercayai yang memandang isteri-isteri Nabi dan anak-anak perempuan dari kebaikan dan bukan wanita-wanita yang tidak sopan pada zaman 'kejahilan'. Begitu juga, pencampuran lelaki dan wanita secara bebas tidak digalakkan sebelum ia diisytiharkan sebagai kesalahan jenayah dan wanita dilarang keluar secara terbuka dalam membuat solekan.
Setelah mengadopsi langkah-langkah sedemikian zina diisytiharkan sebagai kesalahan yang boleh dihukum dan penyebaran kezaliman dalam apa jua cara juga dilarang. Pelacuran telah diharamkan secara sah dan hukuman berat telah ditetapkan untuk menuntut lelaki dan wanita dengan perzinaan dan menyebarkannya tanpa bukti. Lelaki diperintahkan untuk menahan pandangan mereka supaya kegembiraan mata yang tidak terhad tidak boleh menyebabkan nafsu untuk kecantikan dan terus mencintai haram. Pada masa yang sama wanita juga diminta untuk membezakan antara saudara-saudara mahram dan bukan mahram. ' Ini membolehkan seseorang memahami keseluruhan skema pembaharuan, sebahagian konstituennya adalah hukuman yang ditetapkan untuk zina.Hukuman yang melampau ini adalah untuk orang-orang yang tidak berkesudahan yang berterusan menggunakan kursus haram untuk memuaskan keinginan seks mereka walaupun semua khazanah yang digunakan untuk memperbaharui individu dan masyarakat. Mereka semestinya patut diserang. Hukuman orang jahat berfungsi sebagai pencegahan psikologi bagi mereka yang mempunyai kecenderungan yang sama.
Saudara-saudara Mahram adalah antara mereka yang tidak dibenarkan di bawah undang-undang Islam, seperti bapa dan anak perempuan, bapa saudara, anak saudara, anak saudara lelaki dan saudara perempuan, dan sebagainya. Bukan mahram adalah antara orang yang perkahwinan dibenarkan misalnya sepupu, dsb. Hukuman bukan sekadar hukuman bagi penjenayah tetapi merupakan deklarasi dasar bahwa masyarakat Islam tidak mempunyai ruang untuk keburukan dan orang tidak boleh dibenarkan menjalani kehidupan kelonggaran dan keseronokan tanpa sekatan. Jika seseorang cuba memahami skema pembaharuan Islam dari sudut pandangan ini, seseorang akan menyedari bahawa tidak ada satu pun dari undang-undang yang sama ada boleh dibebaskan atau dipinda. Hanya alat yang menganggap peranan seorang pembaharuan yang tersendiri, tanpa memahami Undang-undang Ilahi ini, akan pernah memikirkan mengubahnya, atau orang yang nakal, yang sengaja ingin mengubah objek yang sangat sesuai dengan tatanan sosial yang direka oleh Allah, akan cuba untuk merosakkannya.
(5) Zina diisytiharkan sebagai perbuatan yang tidak boleh dipertikaikan pada tahun ketiga Hijrah, tetapi, ia bukan suatu jenayah "undang-undang" pada masa itu; oleh itu pihak polis dan mahkamah tidak berupaya untuk memulakan prosiding undang-undang. Ia dianggap sebagai jenayah sosial terhadap institusi keluarga. Oleh itu ahli-ahli keluarga sendiri adalah berupaya menghukum tertuduh. Perintah pada masa itu ialah jika empat orang lelaki bersaksi bahawa telah melihat seorang lelaki dan seorang wanita yang melakukan zina, kedua-dua pelaku itu harus memukul dan wanita itu harus dipenjarakan di dalam rumah. Tetapi pada masa yang sama ada cadangan bahawa Perintah ini akan berlaku sehingga perintah selanjutnya dan undang-undang yang sebenarnya masih belum diikuti. (Lihat 1V: 15). Selepas kira-kira dua hingga tiga tahun, Perintah sekarang diturunkan yang membatalkan Perintah yang lalu dan mengisytiharkan zina sebagai kesalahan yang dapat difahami.
(6) Penghukuman yang ditetapkan dalam ayat ini (2) adalah untuk hubungan seks antara orang yang belum berkahwin; ia tidak terpakai bagi hubungan nikah selepas perkahwinan, yang merupakan kesalahan besar di bawah Undang-undang Islam. Perkara ini tersirat dalam ayat 15 dan 25 An-Nisa (IV) bahawa hukuman yang ditetapkan adalah untuk pesalah yang belum berkahwin:
"Sekiranya ada wanita kamu yang bersalah dengan tidak senonoh, panggil empat orang saksi dari kalangan kamu sendiri untuk memberi kesaksian ini, jika mereka memberi keterangan dan membuktikan kesalahan itu, maka biarkanlah mereka ke rumah mereka sehingga kematian datang kepada mereka, atau Allah membuka jalan lain untuk mereka." (IV: 15). "Sesiapa yang tidak sanggup berkahwin dengan wanita Islam yang bebas, maka dia harus berkahwin dengan seorang budak perempuan Muslim yang berada dalam kepemilikan anda, Allah mempunyai pengetahuan penuh tentang kepercayaan anda, anda semua adalah anggota komuniti yang sama, oleh itu anda boleh berkahwin dengan mereka dengan izin dari penjaga mereka dan memberi mereka mas kahwin mereka supaya mereka dapat menjalani kehidupan yang layak di perkawinan dan bukan dengan kelonggaran atau tidak juga memiliki hubungan gelap ilegal, maka jika mereka bersalah terhadap perbuatan keji, setelah mereka diperkuat dengan nikah, mereka akan diberi setengah hukuman yang ditetapkan untuk wanita percuma. " (IV: 25).
Ayat 15 mengadakan harapan bahawa Allah akan membuka jalan keluar yang lain untuk wanita-wanita yang berzina yang akan dipenjarakan mengikut Perintah yang terkandung di dalamnya. Oleh itu, Perintah dalam ayat 2 Surah ini adalah sama yang dijanjikan dalam IV: 15. Kemudian dalam IV: 25 hukuman bagi seorang hamba perempuan yang sudah berumahtangga yang bersalah telah diperintahkan. Perkataan muhsanat telah digunakan dua kali dalam ayat yang sama dalam konteks yang sama dan seseorang harus mengakui bahawa ia telah digunakan dalam erti kata yang sama di kedua-dua tempat. Sekarang mari kita pertimbangkan kalimat itu: "Sesiapa yang tidak sanggup berkahwin dengan wanita muslimah percuma (muhsanat) ...." Sudah tentu seorang muhsanah tidak boleh bermakna wanita yang sudah nikah; ia hanya boleh bermakna seorang wanita yang belum berkahwin dengan keluarga yang bebas. Kemudian pada akhir ayat itu telah diarahkan bahawa jika seorang hamba melakukan perzinahan setelah pernikahannya, dia harus diberikan separuh hukuman yang ditetapkan untuk seorang perempuan yang belum menikah. Konteksnya dengan jelas menunjukkan bahawa dalam ayat ini perkataan muhsanat mempunyai makna yang sama seperti dalam kalimat pertama, yaitu seorang wanita yang belum menikah, yang menikmati perlindungan keluarga yang bebas. Oleh itu, kesimpulan dari dua ayat An-Nisa ini bahawa Perintah yang terkandung dalam ayat ini An-Nur adalah sama yang dijanjikan dalam ay 15 dari An-Nisa dan ia menetapkan hukuman bagi hubungan seks antara orang yang belum berkahwin. (Juga lihat EN 46 dari An-Nisa).
(7) Sehubungan dengan hukuman bagi perzinahan selepas perkahwinan, Al-Quran tidak menyebutnya, tetapi telah ditetapkan dalam Tradisi. Kami belajar dari banyak tradisi yang sahih yang bukan sahaja Nabi memberikan hukuman hukuman batu untuk dibunuh secara lisan tetapi juga menguatkannya secara praktikal dalam beberapa kes. Kemudian selepasnya penggantinya tidak hanya menguatkan hukuman ini semasa khalifah mereka tetapi juga mengumumkan berulang kali bahawa ini adalah hukuman hukum. Sahabat-sahabat dan pengikutnya telah sebulat suara pada titik ini dan tidak ada kata-kata tunggal tentang siapa pun yang mencadangkan bahawa sesiapa yang meragui kesahihan undang-undang ini pada masa itu. Selepas mereka ahli-ahli hukum dari semua peringkat umur dan negara telah sebulat suara bahawa ini adalah hukuman hukum yang ditetapkan oleh Sunnah, kerana terdapat begitu banyak bukti kuat dan berterusan keasliannya sehingga tidak ada seorang ulama yang dapat menolaknya. Dalam keseluruhan sejarah umat Islam tidak ada sesiapa yang menafikannya kecuali orang-orang Khawarij dan beberapa Mu'tazilah dan bahkan mereka tidak menafikannya dengan alasan bahawa terdapat kelemahan dalam bukti yang telah diajukan oleh Nabi, tetapi kerana mereka menganggapnya sebagai "bertentangan dengan Al-Qur'an". Walau bagaimanapun, ini kerana mereka kurang memahami Al-Quran. Mereka berpendapat bahawa dengan menggunakan kata-kata AZ zani waz-zaniyatu dalam pengertian umum, Al-Qur'an telah menetapkan hukuman seratus gores untuk kejahatan ini. Oleh itu, menurut mereka, satu-satunya hukuman untuk perzinaan (atau zina) yang ditetapkan dalam Al-Qur'an adalah ini, dan untuk menetapkan hukuman yang berbeza bagi orang yang sudah berkahwin yang berzina akan menentang Hukum Ilahi. Tetapi mereka lupa bahawa penjelasan ayat-ayat Al-Quran oleh nabi membawa berat dan kuasa yang sama dalam undang-undang sebagai kata-kata Al-Qur'an itu sendiri, dengan syarat penjelasan itu terbukti dari nabi. Al-Qur'an telah menggunakan As-Sariqu sebagai-sariqatu dalam istilah umum yang sama dan menetapkan hukuman amputasi tangan untuk pencuri, lelaki dan perempuan. Sekarang jika Perintah ini harus ditafsirkan secara harfiah tanpa batasan-batasan yang sahih dari nabi, keluasan kata-kata yang digunakan akan menuntut agar setiap lelaki atau wanita, yang mencuri jarum atau plum, harus diisytiharkan menjadi pencuri dan atau tangannya terputus dari bahu. Sebaliknya, jika pencuri, yang telah mencuri satu juta rupee, mengisytiharkan penangkapannya bahawa dia telah mereformasi dirinya dan telah bertobat dari kecurian, dia harus dilepaskan mengikut: "Tetapi siapa yang bertobat selepas kejahatannya dan memperbaharui dirinya sendiri , Allah pasti akan berpaling kepadanya dengan nikmatNya. " (IV: 39).
Begitu juga Al-Quran melarang perkahwinan hanya dengan seorang ibu angkat dan seorang kakak angkat. Menurut hujah mereka, larangan itu tidak sepatutnya dikenakan kepada anak angkat. Al-Quran melarang seseorang untuk menjaga dua adik perempuan sebagai isteri pada satu masa dan pada masa yang sama; oleh itu jika seseorang menyimpan ibu saudara (bapa atau ibu) dan keponakannya sebagai isteri, dia tidak boleh didakwa melanggar perintah al-Quran. Sekali lagi, Al-Quran melarang perkahwinan dengan seorang anak perempuan anak perempuan apabila dia dibesarkan di rumah ayahnya; Oleh itu, menurut cara mereka menimbang, larangan mutlak perkawinan dengan anak perempuan langkah harus dianggap sebagai tidak bertentangan dengan Al-Qur'an. Begitu juga dengan Al-Qur'an yang membolehkan gadai janji hanya apabila seseorang sedang dalam perjalanan dan tidak ada sesiapa pun untuk menyediakan dokumen pinjaman; Oleh itu, jika seseorang berada di rumah dan seorang ahli tulis juga tersedia, gadai janji harus dianggap sebagai tidak al-Qur'an. Kemudian, Alquran mengajar secara umum: "Anda harus mempunyai saksi setiap kali anda membeli atau menjual barang." Oleh itu, menurut mereka, semua jualan dan pembelian yang berlaku di pasaran tanpa saksi seharusnya menyalahi undang-undang.
Beberapa contoh ini sepatutnya mencukupi untuk membuktikan kesilapan dalam alasan orang-orang yang memegang Perintah pembakaran mati terhadap Al-Qur'an. Tiada siapa yang boleh menafikan kedudukan dan kuasa Nabi dalam sistem hukum Islam. Dia sendiri yang dapat menjelaskan niat yang mendasari Perintah Ilahi, prosedurnya dan dalam apa kes-kes itu akan terpakai dan apa yang ada injunksi lain. Untuk menafikan kedudukan dan otoritas Nabi ini bukan sahaja menentang prinsip-prinsip Islam tetapi juga melibatkan komplikasi yang tak terhitung jumlahnya dalam amalan.
(8) Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang definisi undang-undang .zina. Menurut Hanafis, ini bermakna persetubuhan hubungan seks hadapan seorang lelaki dengan seorang wanita yang bukan isteri atau budak perempuannya, dan tidak ada alasan yang sah untuk mempercayai bahawa tindakan seksual dilakukan di bawah kesalahpahaman bahawa wanita itu isterinya sendiri atau budak perempuannya sendiri Menurut definisi ini, perbuatan seksual dengan wanita di rektum, atau sodomi, atau kepuasan seks dengan haiwan, bukanlah zina. Ia hanya terhad kepada hubungan seksual hadapan dengan wanita tanpa apa-apa hak undang-undang atau apa-apa keraguan daripadanya. Menurut Shafi'is, zina bermaksud penyisipan organ seks lelaki ke dalam bahagian seks wanita, yang walaupun dilarang oleh undang-undang mungkin agak alami: Menurut Malikis, zina bermaksud kemasukan organ seksual laki-laki ke bahagian seksual depan , atau di rektum wanita atau lelaki, tanpa hak undang-undang atau sebarang keraguan tentang undang-undang. Mengikut kedua-dua definisi ini, sodomi juga akan dimasukkan ke zina. Walau bagaimanapun, kedudukan yang betul adalah bahawa definisi ini dikeluarkan dari makna umum zina. Al-Qur'an selalu menggunakan kata-kata dalam makna biasa mereka dan menurut penggunaan umum mereka, kecuali ia menggunakan perkataan tertentu sebagai istilah. Dalam hal sedemikian, Al-Qur'an itu sendiri menjadikan jelas istilah tertentu. Dalam konteks di mana kata zina berlaku, tidak ada indikasi bahawa ia telah digunakan dalam erti kata tertentu. Oleh itu, perkataan itu perlu diambil dalam erti kata yang lazimnya difahami. Oleh itu, ia adalah terhad kepada hubungan gelap dengan seorang wanita dengan cara semula jadi dan tidak meluas kepada bentuk-bentuk kepuasan seksual yang lain. Selain itu, diketahui bahawa terdapat perbezaan pendapat tentang hukuman untuk liwat liwat di antara para sahabat nabi. Sekiranya sodomi dimasukkan ke dalam zina mengikut istilah Islam, tidak mungkin ada perbezaan pendapat.
(9) Penembusan kelenjar zakar adalah alasan undang-undang yang mencukupi untuk menghukum perbuatan Zina. Tidak perlu penetrasi sepenuhnya atau hubungan seks harus lengkap. Sebaliknya, jika tidak ada penembusan kelenjar zakar, sekadar berbaring pasangan di tempat tidur yang sama atau satu sama lain atau yang dijumpai telanjang, bukanlah alasan yang mencukupi untuk mengisytiharkan mereka bersalah terhadap Zina ; begitu banyak sehingga Undang-undang Islam tidak mengganggu untuk mendapatkan pasangan itu secara medis diperiksa untuk menegaskan kesalahan mereka terhadap hubungan seksual haram dan kemudian untuk mendapatkan mereka dihukum menurut undang-undang. Mereka yang didapati dalam keadaan tidak senonoh itu adalah pesalah dan dihukum mengikut keadaan. Pihak berkuasa yang berwibawa untuk menentukan sifat hukuman itu sama ada mahkamah atau badan perundangan Negara Islam. Sekiranya hukuman itu diberikan dalam bentuk cambuk dengan jalur, ia tidak boleh melebihi sepuluh jalur sebagaimana yang dinyatakan dalam Tradisi: "Kecuali jika terdapat hukuman tertentu yang ditetapkan oleh Allah, tidak ada yang harus diserang dengan lebih dari sepuluh jalur untuk sebarang kesalahan. " (Bukhari, Muslim, Abu Daud). Walau bagaimanapun, jika seseorang tidak ditangkap dengan red-handed tetapi mengakui kesalahannya sendiri, dia hanya perlu diperingatkan untuk bertaubat. Menurut Tradisi yang dilaporkan oleh 'Abdullah bin Mas'ud, seorang lelaki datang kepada nabi dan berkata, "Saya melakukan segala-galanya dengan wanita kecuali hubungan seksual, di luar kota. Sekarang anda boleh memberi saya hukuman apa pun yang anda anggap patut . " Hadrat `Umar berkata," Apabila Allah telah menyembunyikannya, kamu juga mesti menyembunyikannya. " Walau bagaimanapun, nabi tetap diam dan lelaki itu pergi. Kemudian nabi memanggilnya kembali dan membacakan 'ayat berikut kepadanya:
"Buatlah salat dua hujung hari dan pada awal malam, sesungguhnya kebajikan menghapuskan kejahatan." (XI: 114) Pada ketika itu seorang lelaki bertanya, "Adakah Perintah itu berlaku padanya?" Rasulullah menjawab: "Tidak, itu adalah untuk semua."(Muslim, Tirmizi, Abu Daud, Nasa`i).
Bukan sahaja ini: Undang-undang Islam tidak membenarkan bahawa dalam kes di mana seorang lelaki mengaku bersalah tanpa menyatakan kesalahannya, apa-apa siasatan dibuat untuk mengetahui apakah kesalahan sebenar itu. Seorang lelaki datang kepada Nabi dan berkata, "Wahai Rasulullah, saya berhak mendapat hukuman yang ditetapkan, maka tegaslah hukuman saya." Rasulullah tidak memintanya apa hukumannya yang sepatutnya. Setelah lelaki itu menunaikan solatnya, dia datang lagi dan berkata, "Saya bersalah: silakan menghukum saya." Nabi bertanya: "Bukankah kamu telah mempersembahkan doa dengan kami?" Apabila dia menjawab secara afirmatif, Nabi berkata: "Baik Allah telah mengampuni dosamu." (Bukhari, Muslim, Ahmad).
(10) Hakikat bahawa seseorang (lelaki atau wanita) telah melakukan zina, tidak cukup untuk mengisytiharkan dia bersalah. Untuk ini terdapat syarat tertentu yang mesti dipenuhi. Keadaan ini berbeza untuk zina dan zina. Dalam kes perceraian, pesalah itu harus berumur dan mempunyai akal sehat biasa. Jika seseorang kanak-kanak atau orang gila bersalah, dia tidak menanggung hukuman yang ditetapkan untuk zina. Dalam hal perzinaan, terdapat beberapa syarat tambahan yang seperti di bawah:
(a) Terdapat kesepakatan pendapat bahawa pesalah mestilah orang bebas dan bukan hamba. Al-Qur'an sendiri telah menyatakan bahawa seorang hamba tidak akan dilempari batu hingga mati atas tuduhan zina. Seperti yang telah dinyatakan, budak perempuan, jika didapati bersalah berzina selepas perkahwinan, akan mendapat separuh hukuman yang ditetapkan untuk-seorang perempuan yang belum berkahwin. Para ahli hukum bersetuju bahawa Hukum Al-Quran yang sama akan berlaku kepada hamba.
(b) Penjenayah itu mestilah seorang lelaki yang sudah berkahwin. Keadaan ini juga mempunyai sokongan sebulat suara daripada semua ahli hukum. Mengikut keadaan ini, seorang lelaki yang telah bersetubuh dengan seorang gadis stave, atau yang perkahwinannya dilakukan dengan cara yang tidak sah, tidak akan dianggap sebagai berkahwin dan tidak akan dilempari batu sehingga mati tetapi akan diserang dengan garis-garis jika dia melakukan zina.
(c) Orang itu bukan sahaja berkahwin secara sah tetapi mesti mempunyai hubungan seks dengan isterinya selepas berkahwin. Upacara pernikahan semata-mata tidak memberi hak seorang laki-laki atau perempuan untuk dianggap sebagai muhsin atau muhsanah dan dilempari batu hingga mati dalam kasus zina. Kebanyakan ahli hukum bersetuju dengan syarat ini. Bagaimanapun, Imam Abu Hanifah dan Imam Muhammad telah menambah syarat tambahan untuk kesan bahawa seorang lelaki atau seorang wanita akan dianggap sebagai berkahwin hanya apabila dia adalah seorang yang bebas dan berumur dan mempunyai akal sehat pada masa perkahwinan dan hubungan seksual. Menurut syarat tambahan ini, jika seorang lelaki berkahwin dengan seorang budak perempuan, atau seorang gadis kecil atau gila, dan bahkan telah melakukan hubungan seks dengannya, dia tidak akan dihukum dengan pembunuhan sampai mati jika didapati bersalah zina. Begitu juga dengan kes seorang wanita yang mungkin bersetubuh dengan hamba atau suami gila atau tidak matang. Dia tidak akan dilontar hingga mati jika didapati bersalah zina. Ini adalah tambahan yang sangat baik oleh kedua-dua sarjana ini jauh-jauh.
(d) Penjenayah itu mestilah seorang muslim. Tetapi Imam Shafi`i, Imam Abu Yusuf dan Imam Ahmad telah membantah ini. Menurut mereka, walaupun seorang lelaki yang tidak bernikah, yang merupakan anak didik Negara Islam, didapati bersalah zina, dia akan dilempari batu hingga mati. Tetapi Imam Abu Hanifah dan Imam Malik telah bersetuju bahawa hukuman pembunuhan terhadap kematian kerana perzinahan selepas perkahwinan, hanya berlaku kepada orang Islam. Hujah yang paling berat yang maju dalam hubungan ini adalah bahawa seorang lelaki, yang akan diberikan hukuman yang melampau untuk dibom mati, harus menjadi orang yang, walaupun menikmati keadaan lengkap ihsan dces tidak menahan diri daripada melakukan perzinaan. Kata Arab ihsan bermaksud "kubu moral," yang mempunyai tiga komponen penting. Pertama, lelaki itu mestilah percaya kepada Allah dan dalam akauntabiliti selepas kematian dan harus berhutang budi kepada Hukum Ilahi. Kedua, dia harus menjadi anggota masyarakat yang bebas dan bukan hamba seseorang, yang boleh menghalangnya daripada memuaskan keinginannya dengan cara yang sah, dan ketidakmampuannya dan keupayaannya membuatnya melakukan dosa apabila tidak ada keluarga untuk membantunya dalam melindungi moral dan kehormatannya. Ketiga, dia harus berkahwin dan sepatutnya mempunyai cara untuk memuaskan keinginan seksnya dengan sah. Jika ketiga-tiga komponen ini ada, kubu moral akan lengkap dan sesiapa yang memecahkan ketiga-tiga kubu demi kepuasan seks haram, benar-benar layak mendapat hukuman yang melampau yang dilontar hingga mati. Tetapi dalam hal di mana komponen kepercayaan yang pertama dan terpenting kepada Allah, di akhirat dan di dalam Hukum Ilahi, tidak wujud, benteng itu tidak lengkap, dan dengan itu, graviti dari rasa bersalah itu bukan seperti yang melibatkan melampau hukuman. Ini disokong oleh Tradisi yang berkaitan dengan Ibn Umar dan dikutip oleh Ishaq bin Rahaviah dalam Musnad dan Daraqutni di dalam Sunannya: "Sesiapa yang bersalah syirik, dia tidak muhsan (diperkaya secara moral)". Namun, terdapat perbezaan pendapat sama ada Ibn `Umar telah menyebutnya sebagai kata-kata nabi atau sebagai keputusannya sendiri.Walaupun lacuna ini, prinsipnya sangat kuat dan kukuh dalam temanya.
Ia tidak akan betul untuk mengatasi hujah di atas dengan potongan dari kes yang dibawa oleh orang Yahudi kepada nabi di mana dia memerintahkan pembunuhan orang yang bersalah zina. Ini kerana semua laporan yang sahih tentang kes itu menunjukkan bahawa ia bukan Hukum Islam tanah yang digunakan, tetapi hukuman itu diberikan berdasarkan undang-undang peribadi Yahudi itu sendiri. Mengikut tradisi yang disebutkan oleh Bukhari dan Muslim, apabila kes ini dibawa ke hadapan nabi, dia bertanya: "Apakah hukuman atas kesalahan ini dalam Taurat anda?" Apabila telah disahkan bahawa Taurat yang ditetapkan batu, Nabi berkata: "Saya lulus penghakiman yang sama seperti yang telah ditetapkan dalam Taurat." Mengikut tradisi lain, pada masa penghakiman nabi berkata: "Ya Allah, aku adalah orang pertama yang menghidupkan kembali Perintah Mu yang telah mereka batal dan tidak sah." (Muslim, Abu Daud, Ahmad).
(11) Untuk memegang seseorang yang bersalah terhadap Zina sebagai hukuman, perlu untuk membuktikan bahawa dia melakukan perbuatan kehendaknya sendiri. Sekiranya seseorang terpaksa melakukan perbuatan itu dengan paksaan atau tekanan, dia bukanlah pesalah atau tidak boleh dikenakan apa-apa hukuman. Ini bukan hanya berdasarkan prinsip umum Shari`ah bahawa seseorang tidak boleh dipertanggungjawabkan atas perbuatan yang dilakukan dengan paksaan, tetapi ini juga sesuai dengan Hukum Al-Qur'an. Dalam ayat-ayat berikutnya Surah ini, Al-Quran mengisyaratkan pengampunan bagi wanita-wanita yang dipaksa melakukan pelacuran. Ia juga telah dijelaskan dalam pelbagai Tradisi bahawa dalam kes rogol hanya lelaki itu dihukum dan wanita yang telah dilanggar, telah dilepaskan. Menurut Tradisi yang dikutip oleh Tirmizi dan Abu Daud, seorang wanita keluar dalam kegelapan untuk solat ketika dalam perjalanan dia dikuasai oleh seorang lelaki dan diperkosa. Dia menaikkan warna dan menangis dan pezina itu ditangkap merah dan dilontar hingga mati oleh perintah Nabi, tetapi wanita itu dilepaskan. Mengikut Tradisi di Bukhari, seorang lelaki merogol seorang gadis, semasa Khalifah Hadrat 'Umar, yang telah diserang lelaki itu dengan jalur dan membiarkan gadis itu pergi. Adalah jelas dari contoh-contoh ini bahawa terdapat kesepakatan pendapat mengenai undang-undang berkenaan dengan kes seorang wanita yang diperkosa atau dipaksa melakukan pelacuran. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat berkenaan dengan lelaki yang melakukan perbuatan itu dengan paksaan dan paksaan. Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad, Imam Shafi`i dan Imam Hasan bin Salih menyatakan pendapat bahawa lelaki itu, yang terpaksa melakukan zina di bawah tekanan, akan diampunkan. Imam Zufar berpendapat bahawa dia tidak akan dilepaskan kerana perbuatan zina tidak dapat dilakukan kecuali jika organ lelaki itu teruja sepenuhnya, yang bermaksud bahawa keinginan nafsu dan hasrat seksnya sendiri telah mendorongnya untuk melakukan perbuatan itu. Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa jika tindakan itu dilakukan di bawah paksaan, kerajaan atau mana-mana pegawainya, lelaki itu tidak akan dihukum kerana apabila kerajaan itu sendiri memaksa seseorang untuk melakukan itu, ia tidak berhak untuk menghukumnya. Tetapi jika ada orang lain yang memaksanya kepadanya, pezina akan dihukum kerana dia tidak dapat melakukan ini tanpa keinginannya sendiri, kerana nafsu seksual tidak dapat dibangkitkan oleh paksaan. Daripada ketiga-tiga pendapat itu, yang pertama adalah meyakinkan. Ini kerana walaupun pendirian organ lelaki adalah bukti dorongan seksual lelaki itu, ia tidak semestinya bukti penyertaan beliau yang bersedia - dalam perbuatan itu. Sebagai contoh, contohnya, seorang yang zalim mengurung seorang lelaki yang takut kepada Tuhan dan meletakkan wanita muda yang cantik dilucutkan telanjang dalam sel yang sama dan tidak mahu melepaskannya sehingga dia melakukan zina dan zalim itu membawa empat saksi untuk membuktikannya di mahkamah , ia tidak akan menjadi keadilan untuk membubarkan mereka hingga mati atau menyerang mereka dengan garis-garis lengan yang tidak menghiraukan keadaan. Ini kerana terdapat kebarangkalian keadaan boleh dicipta di mana dulang keinginan seks menguasai seorang lelaki walaupun dia mungkin bukan pasangan yang bersedia. Supaya seorang lelaki dipenjarakan dan tidak diberi apa-apa untuk minum kecuali wain; maka jika dia meminumnya, adakah dia akan dihukum hanya kerana tidak ada satu setitik wain yang dapat menurunkan tekaknya jika dia tidak berniat, walaupun dia dipaksa oleh keadaan untuk meminumnya? Kerana untuk menimbulkan rasa bersalah, kewujudan niat semata-mata tidak mencukupi, tetapi ia juga perlu untuk melihat bahawa orang itu berada dalam kedudukan untuk menjalankan kehendak bebasnya. Oleh itu, jika seseorang diletakkan dalam keadaan sedemikian sehingga dia dipaksa melakukan kejahatan, dia tidak akan menjadi penyebab yang nyata dalam beberapa kes, dan dalam beberapa kesalahannya akan sangat ringan.
(12) Undang-undang Islam tidak memberi kepada pihak berkuasa kecuali kerajaan untuk menghukum lelaki atau wanita yang dituduh 'zina dan tidak ada kecuali mahkamah Islam mempunyai kuasa untuk menghukum mereka. Terdapat satu konsensus yang lengkap dari semua ahli hukum yang dalam ayat 2 Perintah, "menyerang mereka dengan garis-garis", tidak ditujukan kepada orang biasa tetapi kepada para pejabat dan hakim dari kerajaan Islam. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat sama ada pemilik hamba berkompeten untuk menghukumnya atau tidak. Menurut ulama Hanafi, dia tidak, tetapi menurut Shafi dia adalah. Malikis berpendapat bahawa pemiliknya tidak mempunyai hak untuk memotong tangan sekiranya berlaku kecurian, tetapi sekiranya zina, minuman keras dan minuman keras, dia boleh menguatkuasakan hukuman yang ditetapkan.
(13) Di bawah Undang-undang Islam hukuman bagi Zina adalah sebahagian daripada undang-undang tanah itu. Oleh itu, ia akan dikenakan kepada semua orang di Negara Islam sama ada mereka adalah orang Islam atau bukan Islam. Mungkin tidak ada ahli fiqih melainkan Imam Malik berbeza pendapat dengan pendapat ini. Berkenaan dengan pendapat Imam Abu Hanifah bahawa seorang yang tidak bersalah terhadap zina tidak boleh dilempari dengan batu hingga mati, itu bukanlah berdasarkan alasan bahawa seorang non-muslim bukan muhsin lengkap, yang merupakan salah satu syarat pembakaran untuk Zina, kerana keadaan ini tidak puas kecuali seseorang itu adalah seorang Muslim. Di sisi lain, Imam Malik mengatakan bahawa seorang bukan Islam tidak boleh dilempari dengan batu mati kerana Perintah itu adalah sebahagian dari undang-undang peribadi Islam dan para penerima adalah orang Islam dan bukan orang bukan Islam. Adapun orang asing yang telah memasuki Negara Islam dengan izin dan didapati bersalah Zina, ia juga harus dilempari dengan batu menurut Imam Shafi'i dan Imam Abu Yusuf, tetapi menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Muhammad dia tidak boleh diberikan hukuman yang ditetapkan.
(14) Undang-undang Islam tidak menjadikannya wajib bahawa seseorang harus mengakui kesalahannya zina, atau orang-orang yang mempunyai pengetahuan mengenainya mesti memberitahu pihak berkuasa mengenainya. Tetapi sekiranya kesalahannya datang kepada notis pihak berkuasa, maka tidak ada ruang untuk memaafkan rasa bersalah itu. Ini adalah berdasarkan Tradisi Nabi: "Sekiranya ada di antara kamu yang bersalah atas apa-apa maksiat, dia harus lebih baik tersembunyi di bawah tirai Allah, tetapi jika dia mendedahkannya kepada kita, tentulah kita akan menegakkan Hukum Allah dia. " Menurut Tradisi Abu Da'ud, ketika Ma'iz bin Malik Aslami; melakukan kejahatan zina, dia, atas nasihat Hazzal bin Nu`aim, pergi kepada nabi dan mengaku bersalah.Rasulullah memerintahkan supaya dia dilempari batu hingga mati, tetapi pada masa yang sama dia berkata kepada Hazzal: "Sekiranya kamu menyimpan perkara itu tersembunyi, ini pasti lebih baik bagimu." Dalam Tradisi lain yang disebutkan di Abu Da'ud dan 'Nasa'i, nabi berkata: "Yeti harus mengampuni dosa-dosa yang patut diberikan hukuman kerana ketika suatu kejahatan yang menyerukan hukuman itu datang kepada peringatan saya, maka akan menjadi wajib kepada saya untuk memberi hukuman. "
(15) Di bawah Undang-Undang Islam Zina bukanlah jenayah yang boleh dikompaun. Ini berdasarkan Tradisi yang telah disebutkan dalam hampir semua koleksi Hadith. Seorang budak lelaki yang bekerja sebagai buruh di rumah tertentu melakukan Zina dengan isteri majikannya. Bapa budak itu memberikan 100 kambing dan seorang budak perempuan kepada tnan dan membuat kompromi dengannya. Tetapi apabila kes itu dihadapkan kepada nabi, dia berkata: "Kambing dan budak perempuan itu adalah milikmu dan mereka dikembalikan kepada kamu." Kemudian dia memberikan hukuman yang ditetapkan kepada kedua orang yang bersalah. Ini menunjukkan bahawa kejahatan zina tidak dapat dikombinasikan dan bahawa di bawah Undang-undang Islam, kesucian yang marah tidak dapat dikompensasikan dari segi wang. Konsepsi tanpa malu mengenai pampasan kewangan untuk kesopanan yang marah adalah sebahagian daripada undang-undang Barat sahaja.
(16) Kerajaan Islam tidak akan mengambil tindakan terhadap sesiapa sahaja untuk zina melainkan jika dibuktikan sepenuhnya. Sekiranya kesalahan tidak dibuktikan, pihak berkuasa tidak boleh melepaskan perintah untuk hukuman walaupun mereka mengetahui jenayah melalui banyak sumber lain. Ada seorang wanita di AI-Madinah yang secara terbuka mempraktikkan pelacuran mengikut Tradisi yang disebutkan di Bukhari dan Ibn Majah, tetapi meskipun demikian tidak ada hukuman yang diberikan kepadanya kerana tidak ada bukti zina terhadapnya; begitu banyak sehingga Nabi pernah mengucapkan perkataan berikut tentang beliau:
"Sekiranya saya membunuh sesiapa pun tanpa bukti, saya pastinya akan merampas wanita ini."
(17) Bukti pertama yang mungkin Zina ialah bukti yang sepatutnya dibuat terhadap jenayah itu. Komponen penting undang-undang adalah:
(a) Al-Quran secara jelas menegaskan bahawa sekurang-kurangnya ada empat orang saksi untuk membuktikan kesalahannya. Ini telah dinyatakan dalam An-Nisa (IV): 15, dan dalam Surah An-Nur juga, ia telah diulangi dua kali (ayat 4, 13). Hakim tidak diberi kuasa untuk memutuskan kes itu atas dasar pengetahuannya sendiri walaupun dia melihat dengan matanya sendiri pasangan itu melakukan kejahatan.
(b) Saksi-saksi yang boleh dipercayai mengikut Hukum Keterangan Islam, yang menghendaki mereka tidak boleh dibuktikan sebagai saksi palsu pada mana-mana masa dahulu: mereka tidak sepatutnya tidak jujur, mereka tidak sepatutnya menjadi terdakwa sebelumnya, dan harus ada tidak menjadi bukti mereka mempunyai dendam peribadi terhadap tertuduh, dan sebagainya. Ringkasnya, tiada siapa yang boleh dilontari atau diceraikan dengan garis-garis atas dasar bukti yang tidak boleh dipercayai.
(c) Saksi-saksi hendaklah memberikan keterangan yang menunjukkan bahawa mereka melihat lelaki dan wanita dalam keadaan sebenar persetubuhan, iaitu kesatuan itu lengkap seperti omboh dalam silinder, dan tali di dalam telaga.
(d) Para saksi sepatutnya sebulat suara berkenaan dengan masa, tempat dan orang yang melakukan jenayah itu. Sebarang perbezaan dalam perkara asas ini akan membatalkan kesaksian mereka.
Syarat-syarat ini secara amnya menunjukkan bahawa Undang-undang Islam tidak bermaksud untuk menghukum orang sebagai satu perkara tentu saja. Ia menimbulkan hukuman yang teruk hanya apabila, walaupun semua langkah untuk mereformasi dan membasmi kejahatan, masih ada pasangan yang tidak bermaruah dalam masyarakat Islam yang melakukan kejahatan dengan cara yang disaksikan oleh sebanyak empat orang.
(18) Terdapat perbezaan pendapat sama ada mengandung dengan sendirinya dalam wanita bebas, apabila dia tidak mempunyai suami yang diketahui, atau seorang budak perempuan, ketika dia tidak mempunyai tuan yang diketahui, adalah bukti yang mencukupi untuk penubuhan jenayah Zina. Menurut Hadrat 'Umar; ini adalah bukti yang mencukupi, dan Malik telah mengadopsinya. Tetapi majoriti ahli fiqh berpendapat bahawa kehamilan semata-mata bukanlah alasan yang mencukupi untuk melontar atau mencabul sesiapa dengan seratus jalur. Adalah penting bahawa hukuman berat itu harus berdasarkan sama ada pada keterangan atau pengakuan bersalah. Salah satu prinsip asas Undang-undang Islam ialah manfaat keraguan harus ditujukan kepada tertuduh. Hal ini disokong oleh Tradisi Nabi: "Hindari hukuman di mana saja Anda menemukan ruang untuknya." (Ibn Majah). Dalam Tradisi yang lain, beliau berkata: "Cobalah untuk menghindari menghukum orang Islam sekiranya mungkin dan jika ada jalan untuk tertuduh untuk melarikan diri dari hukuman, biarkan dia pergi. Kesilapan penghakiman dalam membiarkan seorang tertuduh lebih baik daripada menghukumnya." (Tirmizi) Menurut prinsip ini, kewujudan kehamilan bukanlah bukti yang jelas tentang zina, walau bagaimanapun kuatnya keraguan. Kerana ada kemungkinan bahawa dalam satu daripada satu juta kes air mani seseorang boleh memasuki rahim seorang wanita entah bagaimana atau yang lain tanpa sebarang persetubuhan dan membuatnya hamil.Bahkan kemungkinan sedikit keraguan semacam itu cukup untuk melepaskan tertuduh hukuman yang dahsyat untuk zina.
(19) Terdapat juga perbezaan pendapat sama ada saksi akan dihukum kerana menuduh seseorang dalam, jika keterangan mereka berbeza antara satu sama lain, atau jika mereka tidak dapat membuktikan rasa bersalah itu. Mengikut seksyen ahli hukum mereka akan dianggap sebagai gazif (orang yang membuat tuduhan palsu sebagai fitnah), dan akan dihukum dengan 80 jalur setiap. Yang lain mengatakan bahawa mereka tidak boleh dihukum kerana mereka datang sebagai saksi dan bukan sebagai plaintif, Selain itu, jika saksi-saksi itu dihukum seperti ini, tiada siapa yang akan, sebagai saksi dalam kes-kes yang melibatkan zina. Ini kerana dalam hal ini tiada siapa yang akan menjadi sukarelawan untuk hadir sebagai saksi dengan risiko hukuman, kerana tidak ada yang pasti bahawa kesemua empat saksi akan sebulat suara dalam bukti mereka. Kami menganggap pendapat kedua ini sebagai lebih rasional, demi kebaikan keraguan juga harus dilakukan kepada saksi-saksi seperti yang berlaku kepada tertuduh. Oleh itu, jika kesimpulan dalam kesaksian mereka tidak boleh menyebabkan hukuman yang melampau kepada tertuduh, ia juga tidak akan menyebabkan apa-apa hukuman kepada saksi yang mencapainya sebagai saksi palsu, melainkan jika sudah tentu, kepalsuan mereka dengan jelas dibuktikan. Sebagai sokongan pendapat pertama, dua hujah yang kuat ditawarkan:
Pertama, Al-Qur'an memegang tuduhan palsu tentang zina sebagai kesalahan yang boleh dihukum. Tetapi hujah ini tidak betul kerana Qur'an membuat perbezaan antara qazif (pemfitnah) dan shahid (orang yang muncul di mahkamah sebagai saksi mata). Saksi mata tidak boleh dicap sebagai fitnah semata-mata kerana mahkamah tidak memegang buktinya sebagai bukti yang mencukupi tentang kejahatan itu.
Hujah kedua adalah berdasarkan kes Mughirah bin Shu`bah, di mana Hadrat `Umar menghukum Abu Bakrah dan dua saksi mata yang lain atas tuduhan palsu. Satu kajian kritikal mengenai keseluruhan kes menunjukkan bahawa precedent ini tidak terpakai bagi setiap kes di mana jenayah itu tidak dibuktikan dengan bukti yang tepat
Fakta kes itu ialah Mughirah bin Shu`bah, Gabenor Basrah, tidak mempunyai hubungan baik dengan Abu Bakrah, yang rumahnya bertentangan dengan rumahnya di seberang jalan yang sama. Pada suatu hari, tingkap-tingkap kedua-dua rumah itu dibuka dengan arus angin yang kuat. Apabila 'Abu Bakrah bangun untuk menutup tingkapnya, dia melihat melalui tingkap yang bertentangan di seberang jalan Mughirah dalam keadaan seksual sebenar. Beliau bertanya kepada tiga sahabatnya (Naf`i bin Kaladah, dan Shibl bin Ma`bad) yang juga duduk bersamanya untuk berdiri dan menyaksikan yang dilakukan Mughirah. Rakan-rakan bertanya kepadanya siapa wanita itu. Abu Bakrah. berkata bahawa dia adalah Umm Jamil. Keesokan harinya aduan untuk kesan ini dihantar ke Hadrat `Umar, yang segera menggantung Mughirah dan melantik Abu Musa Ash'ari sebagai Gabenor Basrah. Mughirah bersama saksi-saksi dipanggil ke AI-Madinah. Ketika ditanya mengenai perkara itu, Abu Bakrah berkata bahawa mereka telah melihat Mughirah sebenarnya melakukan hubungan seks dengan umm Jamil, tetapi Ziad mengatakan bahawa wanita itu tidak kelihatan jelas dan dia tidak dapat mengatakan sama ada Umm Jamil atau tidak. Semasa pemeriksaan silang, Mughirah membuktikan bahawa mereka tidak dapat melihat wanita itu dengan jelas dari tempat mereka berdiri. Dia juga membuktikan bahawa terdapat persamaan rapat antara isterinya dan Umm Jamil. Selain itu, keterangan mengikut keadaan juga menunjukkan bahawa semasa Khalifah Hadrat `Umar, gabenor wilayah tidak boleh melakukan jenayah ini di kediaman rasminya, terutama ketika isterinya juga tinggal bersama dia. Oleh itu, pengertian Abu Bakrah dan sahabatnya bahawa Mughirah sedang melakukan hubungan seks dengan Umm Jamil, bukan isterinya sendiri, adalah satu-satunya kecurigaan yang salah. Sebab itulah Hadrat `Umar tidak hanya membebaskan terdakwa tetapi juga menghukum Abu Bakrah, Naf`i dan Shibl sebagai fitnah. Adalah jelas bahawa keputusan terpencil ini berdasarkan kepada keadaan tertentu kes itu dan bukan pada dasarnya bahawa saksi-saksi itu harus 'dihukum ketika mereka tidak dapat membuktikan pertanggungjawabannya dengan bukti mereka. (Untuk butiran kes ini, lihat Ahkam al-Qur'an, Ibn al-`Arabi, Vol. II, ms 88, 89).
(20) Di samping bukti, perkara lain yang boleh dilakukan oleh pelanggaran zina, adalah pengakuan orang yang dituduh itu sendiri. Pengakuan ini mestilah dalam kata-kata yang jelas dan jelas dan orang yang bersalah mesti mengakui bahawa dia melakukan zina dengan seorang wanita yang menyalahi undang-undang baginya, Dia juga harus mengakui bahawa perbuatan zina adalah lengkap dalam segala hal, 'Mahkamah harus memuaskan diri sendiri orang yang bersalah mengaku bersalah secara sukarela tanpa sebarang tekanan luaran dan bahawa, pada masa pengakuan, dia berada di deria kanannya. Sesetengah ahli hukum berpendapat bahawa satu pengakuan tidak mencukupi dan orang yang bersalah mesti membuat empat pengakuan berasingan. Ini adalah pandangan Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad, Ibnu Abi Laila, Ishaq bin Rahaviah dan Hasan bin Salih. Tetapi menurut Imam Malik, Imam Shafi`i, `Uthman al-Batti, hanya satu pengakuan yang cukup. Dalam kes-kes di mana sabitan itu didasarkan pada pengakuan orang yang bersalah itu sendiri tanpa sokongan apa-apa bukti lain, hukuman hukuman itu hendaklah digantung jika dalam masa hukuman itu orang yang bersalah menarik balik pengakuannya. Tidak mengapa walaupun ia jelas menunjukkan bahawa dia mencabut pengakuannya untuk melepaskan penyeksaan hukuman. Keseluruhan undang-undang ini adalah berdasarkan kepada preseden yang telah disebutkan dalam Tradisi dalam pelbagai kes Zina.
Kes yang paling penting adalah Ma'iz bin Malik Aslami, yang telah dikaitkan dengan sebilangan besar wartawan atas otoritas banyak Sahabat Nabi saw dan hampir semua buku Tradisi mengandungi butiran dengan menganggapnya. Ma'iz adalah budak yatim dari keluarga Aslam yang dibesarkan oleh Hazzal bin Nu'aim. Dia melakukan zina dengan budak perempuan yang dibebaskan. Hazzal berkata kepadanya, "Pergilah kepada nabi dan beritahukan kepadanya tentang dosa kamu, mungkin dia berdoa untuk pengampunanmu." Ma`iz pergi ke hadapan nabi di Masjidil Haram dan berkata, "Saya telah melakukan zina, silakan membersihkan saya" Rasulullah berpaling dari wajahnya dan berkata, "Celakalah kamu, kembali dan berdoalah kepada Allah pengampunan. " Tetapi anak lelaki itu muncul lagi di hadapan nabi dan berkata perkara yang sama dan nabi kembali memalingkan wajahnya. Anak lelaki itu kemudian mengulangi kesalahannya buat kali ketiga dan nabi kembali memalingkan wajahnya. Hadrat Abu Bakr memberi amaran kepada lelaki itu bahawa jika dia mengakui kejahatan untuk kali keempat, Nabi saw akan membunuh dia. Tetapi budak lelaki itu bertahan dan mengulangi perkara yang sama sekali lagi. Pada masa ini nabi berpaling kepadanya dan berkata: "Anda mungkin hanya mencium atau memeluk atau mengelus-elusnya, atau anda mungkin memandangnya dengan nafsu (dan anda menganggap itu adalah perbuatan Zina.) Anak itu berkata," Tidak Rasulullah bertanya, "Adakah anda berbaring dengan dia di tempat tidur yang sama?" Anak lelaki itu menjawab secara afirmatif. Nabi bertanya lagi: "Adakah anda telah melakukan hubungan seks dengannya? Nabi Muhammad SAW kemudian bertanya dalam ungkapan Arab yang paling jelas yang khusus digunakan untuk perbuatan ini, seperti ekspresi telanjang tidak pernah terdengar dan tidak pernah didengar sesudahnya daripadanya. Sekiranya tidak menjadi persoalan tentang kehidupan seorang individu, maka Nabi Tidak pernah mengatakan kata-kata itu tetapi anak lelaki itu menjawab lagi dengan ikhlas kepada soalan ini yang jelas. Rasulullah bertanya: "Adakah anda melakukan perbuatan sedemikian rupa sehingga organ lelaki anda hilang di bahagian perempuannya?" , "Ya." Sekali lagi dia ditanya sama ada akta itu sebagai Compl ete seperti piston dalam silinder dan tali di dalam telaga. Anak lelaki itu lagi menjawab dalam afirmatif. Sekali lagi dia ditanya sama ada dia benar-benar memahami zina maksudnya, dan budak lelaki itu berkata, "Ya, saya telah melakukan perbuatan yang sama dengan dia secara tidak sah yang suami melakukan sah dengan isterinya." Nabi bertanya: "Adakah anda berkahwin?" Dia berkata, "Ya". Sekali lagi Nabi bertanya sama ada dia telah mengambil wain. Dia berkata, "Tidak", dan salah seorang sahabat mencium mulutnya dan meneruskan bahawa dia tidak. Selepas ini Nabi bertanya kepada jirannya sama ada dia menderita kegilaan. Mereka menjawab bahawa dia tidak mempamerkan apa-apa tanda kegilaan. Kemudian Nabi berkata kepada Hazzal: "Sekiranya kamu menyimpan rahsia itu, pasti lebih baik bagimu." Kemudian dia mengarahkan Ma`iz supaya dilempari batu hingga mati dan dilempari batu hingga mati di luar kota. Apabila mereka mula melempar batu kepadanya, Ma`iz cuba melarikan diri, dan berkata, "Wahai manusia, bawa saya kembali kepada nabi. Orang-orang klan saya memalingkan saya, memastikan bahawa Nabi tidak akan mengutuk saya mati "Tetapi mereka tidak membiarkan dia melarikan diri. Kemudian apabila kejadian ini dilaporkan kepada nabi, dia berkata: "Kenapa kamu tidak membiarkannya pergi Jika kamu membawanya kepada saya, dia mungkin bertaubat, dan Allah mungkin menerima taubatnya."
Kejadian kedua adalah Ghamidiyyah, yang merupakan seorang wanita dari puak Ghamid, cabang suku Juhainah. Dia juga mengaku empat kali bahawa dia telah melakukan zina dan telah hamil hasilnya. Pada pengakuan pertama beliau, Nabi berkata: "Celakalah kamu, baliklah dan mintalah ampun kepada Allah dan bertaubatlah." Tetapi dia berkata, "Wahai Rasulullah, adakah anda mahu menyingkirkan saya seperti Ma'iz? Saya mengandung akibat zina." Semasa mengandung bersama dengan pengakuan itu, nabi tidak menyiasatnya dalam terperinci seperti yang dilakukannya dalam kes Ma`iz. Dia berkata kepadanya, "Nah, jika anda tidak menerima nasihat saya, kembali dan datang kepada saya selepas kelahiran anak itu." Selepas penyerahan berlaku, dia datang bersama anak itu dan berkata, "Tolong bersihkan saya sekarang." Nabi berkata: "Pergilah dan menyusukan anak anda, dan datanglah kepada saya setelah menyusu berakhir." Dia kembali setelah menyapih anak itu dan membawa sepotong roti bersamanya. Dia memberi makan anaknya dengan sepotong roti di hadapan nabi dan berkata, "Wahai Rasulullah, sekarang anak itu telah disapih dan telah mulai mengambil roti." Pada masa ini, Rasulullah mengamanahkan anak itu kepada seseorang untuk membangkitkannya dan memerintahkan pembasmian wanita itu.
Dalam kedua-dua kes ini, empat pengakuan telah dinyatakan dengan jelas. Menurut Tradisi, yang dikutip oleh Buraidah di Abu Da'ud, para sahabat nabi secara umum berpendapat bahawa jika Ma'iz dan Ghamidiyyah tidak mengaku bersalah mereka empat kali, mereka tidak akan dilempari dengan batu hingga mati . Dalam kejadian ketiga seperti ini (yang telah disebutkan di para 15 di atas), satu-satunya perkataan yang digunakan di dalamnya, seperti yang terdapat dalam Tradisi lain, ialah: "Pergilah dan tanyakan dari isterinya tentang perkara ini, jika dia mengaku bersalah, Sehingga tidak ada empat pengakuan di sini dan berdasarkan dasar ini, beberapa ahli hukum berpendapat bahawa hanya satu pengakuan yang cukup.
(21) Ketiga-tiga perkara yang disebutkan di atas jelas menunjukkan bahawa orang yang bersalah, yang mengaku dosa-dosanya, tidak akan ditanyai tentang orang lain yang dia melakukan zina. Ini adalah kerana dalam hal ini dua orang harus dihukum bukannya satu. Hukum Islam tidak mahu menghukum orang lain. Tetapi jika orang yang bersalah menamakan pihak lain untuk jenayah itu, maka pihak itu akan diinterogasi dan juga dihukum jika terjadi pengakuan. Tetapi jika pihak yang lain menafikannya, hanya orang yang mengaku bersalah, akan dihukum. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang sama ada orang itu akan dihukum kerana zina atau kerana tuduhan palsu. Menurut Imam Malik dan Imam Shafi`i, dia akan diberikan hukuman yang ditetapkan untuk zina, kerana dia telah mengaku bahawa jenayah itu sendiri. Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Auza'i, dia akan disabitkan sebagai penuduh palsu, kerana penolakan pihak lain telah membuat kejahatan zina meragukan tetapi kesalahannya terhadap tuduhan palsu berdiri terbukti dengan cara apapun. Menurut Imam Muhammad dan disokong oleh ucapan Imam Shafi'i juga, dia akan dihukum zina dan juga fitnah. Ini kerana dia telah mengakui kesalahan zina sendiri dan tidak dapat membuktikan tuduhannya terhadap pihak yang lain. Kes yang sama dibawa ke hadapan nabi. Tradisi untuk kesan ini yang disebut dalam Musnad Ahmad dan dalam Abu Da'ud oleh Sahl bin Sa`d mengandungi perkataan-perkataan ini: "Seorang yang mengaku sebelum Nabi saw bahawa dia telah melakukan zina dengan wanita seperti itu dan seperti itu." Nabi bertanya kepada wanita itu tetapi dia menafikannya. Kemudian dia memberinya hukuman yang ditetapkan tetapi mengampuni wanita itu. Walau bagaimanapun, Tradisi ini tidak menentukan hukuman yang telah diberikan. Dalam Tradisi lain yang disebutkan di Abu Da'ud dan Nasa`i dari Ibn Abbas, telah dinyatakan bahawa pada pengakuan lelaki itu Nabi memberikan kepadanya azab yang ditetapkan untuk zina. Tetapi apabila wanita itu menafikannya, lelaki itu diserang dengan tali untuk membuat tuduhan palsu. Tetapi Tradisi ini lemah dalam hubungannya, kerana salah seorang wartawannya, Qasim bin Fayyaz, tidak dianggap sebagai dipercayai oleh banyak ulama Tradisi. Selain itu, Tradisi ini nampaknya bertentangan dengan sebab kerana ia tidak dapat dijangkakan dari nabi bahawa dia akan menghukum lelaki itu untuk zina dan kemudian membuat siasatan daripada wanita itu.Akal dan keadilan umum, yang tidak dapat diabaikan oleh nabi, menuntut agar kesnya tidak diputuskan sebelum membuat siasatan dari wanita itu. Ini disokong oleh Tradisi yang dikutip oleh Sahl bin Sa'd. Oleh itu, Tradisi kedua tidak boleh dianggap sebagai dipercayai.
(22) Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang apa hukuman yang harus diberikan kepada orang yang telah terbukti bersalah zina. Pelbagai pendapat dalam hal ini adalah seperti di bawah: Hukuman bagi orang yang sudah berkahwin bersalah terhadap Zina:
(a) Menurut Imam Ahmad, Daud Zahiris dan Ishaq bin Rahaviah mereka akan diserang dengan 100 jalur dan kemudian dilempari batu hingga mati.
(b) Semua ahli undang-undang lain adalah sebulat suara bahawa mereka akan dilempari batu hingga mati; pembunuhan hingga mati dan penyumbatan tidak akan digabungkan bersama.
Hukuman untuk orang yang belum berkahwin:
(a) Menurut Imam Ahmad, Imam Shafi`i, Daud Zahiri, Sufyan Thauri, Ibn Abi Laila dan Hasan bin Salih; hukuman itu menyerang dengan 100 jalur dan buangan selama satu tahun kedua-duanya untuk lelaki itu dan. wanita.
(b) Menurut Imam Malik dan Imam Auza`i, lelaki itu harus diserang dengan 100 jalur dan diasingkan selama satu tahun, sedangkan wanita itu hanya akan diserang dengan 100 jalur. (Menurut ahli undang-undang ini, "pengasingan" bererti bahawa orang yang bersalah itu harus diusir dari kediamannya sendiri dan dihantar ke tempat yang jauh di mana seseorang perlu memendekkan doa seseorang, tetapi menurut Zaid bin Ali dan Imam Ja`far Sadiq, pemenjaraan juga berfungsi untuk tujuan pengasingan.)
(c) Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya-Imam Abu Yusuf, Imam Zufar dan Imam Muhammad-berpendapat bahawa "hadd" (hukuman yang ditetapkan) untuk zina dalam kes-kes tersebut hanya 100 jalur bagi lelaki dan wanita . Apa-apa hukuman tambahan, seperti pengasingan atau pemenjaraan, bukan "hadd" tetapi ta `zir (hukuman discretionary). Jika hakim merasakan bahawa orang yang bersalah itu bersifat tidak bermoral, atau bahawa hubungan haram orang-orang yang bersalah terlalu intim, dia boleh mengasingkan atau mencadangkan mereka sebagai kesempatan yang diminta. Perbezaan antara hadd dan zir adalah hadd adalah suatu hukuman khusus yang mesti dikenakan dengan syarat kesalahan itu dibuktikan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan dalam Syari'ah, sedangkan kepada `zir adalah hukuman yang belum ditentukan oleh Shari `ah berkenaan sifat dan gravitinya, tetapi ditentukan oleh mahkamah sesuai dengan keadaan kes itu.
Semua pendapat di atas berbeza berdasarkan pelbagai Tradisi Nabi, yang diberikan di bawah ini:
Menurut Tradisi yang berkaitan dengan 'Ubadah bin Samit dan disebut oleh Muslim, Abu Da'ud, Ibnu Majah, Tirmizi dan Imam Ahmad, nabi berkata:; Ambil dari saya. Ambil dari saya. Allah telah menetapkan kaedah untuk menangani wanita bersalah zina.Seorang lelaki yang belum berkahwin dengan zina dengan seorang wanita yang belum berkahwin hendaklah mendapat 100 jalur dan pengasingan satu tahun. Lelaki yang sudah berkahwin yang melakukan zina dengan seorang wanita yang sudah berkahwin, sepatutnya mendapat 100 jalur dan pembomonya hingga mati. "Walaupun Tradisi ini secara teknikalnya betul sesuai dengan pautan yang sahih, kita belajar dari sebilangan besar Tradisi yang betul yang tidak pernah dilakukan pada masa itu dari Nabi dan tidak juga pada Khalifah yang dipandu dengan betul atau 'mana-mana ahli hukum yang pernah memberikan sebarang ketetapan sesuai dengannya. Menurut Tradisi dari Abu Hurairah dan Zaid bin Khalid Juhani, yang telah disebutkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Da` ud, Tirmizi Nasa`i, Ibnu Majah dan Ahmad, satu kes dibawa oleh dua orang Beduin sebelum nabi. Salah seorang daripada mereka berkata, "Anak saya, yang bekerja sebagai buruh di rumah lelaki ini, terlibat dengan isterinya . Saya berkompromi dengan dia dengan memberinya 100 kambing dan satu budak budak, tetapi saya telah diberitahu oleh ulama bahawa ini adalah bertentangan dengan Kitab Allah. Tolong tentukan kes di antara kita menurut Kitab Allah. "Lelaki kedua juga berkata perkara yang sama dan meminta keputusan itu menurut Kitab Ilahi. Nabi berkata:" Saya akan memutuskan mengikut Kitab Suci. Anda perlu mengambil kambing dan budak hamba. Anakmu akan mendapat 100 batang dan pengasingan setahun. "Kemudian Nabi berkata kepada seorang lelaki dari kaum Aslam:" Hai Unais, pergilah ke isteri lelaki ini dan tanyakan kepadanya tentang ini. Jika dia mengaku bersalah, dia dibunuh dengan batu. "Wanita itu mengaku bersalah dan dilontar hingga mati. Harus diingat bahawa dalam Tradisi ini, tidak ada penyebutan wanita yang sudah menikah sebelum dia dibunuh, sedangkan lelaki yang belum berkahwin , bersalah atas zina dengan seorang wanita yang sudah nikah, dihukum dengan penyumbatan dan pengasingan. 
Di samping itu, akaun-akaun kes-kes Ma`iz dan Ghamidiyyah, yang telah disebutkan dalam pelbagai kitab Tradisi, tidak menyebut di mana-mana nabi memerintahkan mencabul orang yang bersalah sebelum membunuhnya mati. 
Tidak ada Tradisi dalam mana-mana buku Tradisi untuk kesan bahawa nabi, dalam mana-mana, bergabung dengan cambuk dengan batu-batuan hingga mati. Di dalam kes-kes zina oleh orang yang sudah berkahwin, dia hanya diberikan hukuman mati batu. 
Dalam ucapannya yang terkenal, yang disebut oleh Bukhari, Muslim, Tirmizi, dan Nasa`i atas kuasa pelbagai wartawan, Hadrat `Umar menyatakan dengan tegas bahawa hukuman zina selepas perkahwinan terbakar hingga mati. Imam Ahmad juga telah menyebutkan pelbagai Tradisi mengenai perkara ini tetapi tidak ada yang disebutkan mengenai penyumbatan sebelum dibom mati. 
Dari kalangan Khalifah yang dipandu dengan benar Hadrat Ali hanya menggabungkan pembongkaran dengan pembunuhan hingga mati dalam satu kes. Imam Ahmad dan Bukhari telah memetik kes ini atas kuasa `Amir Sha`bi bahawa seorang wanita bernama Shuaha mengaku hamil akibat hubungan seksual haram. Hadrat `Ali menerkamnya pada hari Khamis dan dilontarkan hingga mati pada hari Jumaat, sambil berkata," Kami menceraikannya menurut Kitab Allah dan melontari dia hingga mati menurut Sunnah Nabi. " Tidak ada kes lain daripada ini di mana kedua hukuman itu digabungkan semasa Khalifah yang dibimbing dengan betul.
Mengikut tradisi yang disebutkan dalam Abu Da'ud dan Nasa`i atas kewenangan Jabir bin `Abdullah, seorang lelaki melakukan zina dan nabi memberinya hukuman penghambaan. Selepas itu apabila diketahui bahawa dia seorang lelaki yang sudah berkahwin, dia memerintahkan supaya dia dilempari batu hingga mati. Di samping itu, kami telah menyebut beberapa Tradisi lain yang menunjukkan bahawa Nabi memberi penghormatan hanya kepada orang yang belum berkahwin yang bersalah terhadap zina. Sebagai contoh, lelaki yang merogol seorang wanita semasa dia sedang keluar untuk solat, dan lelaki yang mengakui kejahatannya zina tetapi wanita itu tidak diberi hukuman sumbang.
Berhubung "pengasingan", pihak berkuasa boleh menggunakan budi bicara sendiri. Hadrat `Umar diasingkan oleh Rabi`ah bin Umayyah bin Khalf atas pertuduhan minum dan dia melarikan diri dan menyertai orang Rom. Pada Hadrat 'Umar ini, pada masa yang akan datang dia tidak akan membuang seorang lelaki dan seorang perempuan yang bersalah zina, kerana dia takut terdapat risiko kerosakan di dalamnya. (Ahkam al-Qur 'an, AI-Jassas, Vol III, ms 315).
Mengikut tradisi dan kes ini secara keseluruhan, menjadi jelas bahawa pandangan Imam Abu Hanifah dan murid-muridnya adalah betul: hukuman untuk seorang lelaki atau wanita yang nikah untuk zina adalah dibunuh mati sendiri sementara hukuman untuk orang yang belum berkahwin adalah 100 jalur sahaja. Pembalasan dan pembunuhan hingga mati tidak pernah digabungkan dari masa Nabi ke Khalifah Hadrat `Uthman. Bagi menggabungkan flogging dan pengasingan, ia diamalkan pada beberapa ketika manakala pada orang lain ia tidak. Ini jelas membuktikan kebenaran cara Imam Abu Hanifah.
(23) Rujukan pertama kepada sifat cambuk dengan jalur adalah tersirat dalam fajlidu perkataan Al-Qur'an itu sendiri. Perkataan jald berasal dari jild, yang bermaksud "kulit". Oleh itu, semua leksikografer dan pengulas telah mengambilnya bermaksud bahawa penyumbatan harus dilakukan sedemikian rupa sehingga kesannya hanya terhad kepada kulit dan tidak boleh mencapai daging di bawahnya. Flogging yang menyebabkan luka yang mendalam ke dalam daging atau merosakkannya adalah bertentangan dengan Al-Qur'an.
Cambuk atau tongkat yang digunakan untuk tujuan penyumbatan harus sederhana dalam semua aspek: ia tidak boleh tebal dan keras atau nipis dan lembut. Mengikut tradisi yang disebut oleh Imam Malik di Mu'atta, nabi meminta cambuk untuk dihambur tetapi kerana ia telah haus kerana penggunaannya yang panjang, dia berkata: "Bawakan yang lebih sukar." Kemudian cawan baru dibawa yang sangat sukar kerana kekurangan penggunaan. Rasulullah bersabda: "Tangkap saya antara kedua-dua mereka." Oleh itu, cambuk telah dibawa yang telah digunakan untuk menunggang dan dengan itu dia menyebarkannya. Tradisi yang sama juga telah dikutip oleh Abu `Uthman an-Nahdi mengenai Hadrat` Umar bahawa dia selalu menggunakan cambuk sederhana. (Ahkam al-Qur'an, AI-Jassas, Vol. III, ms 322). Satu cambuk dengan knot atau satu yang mempunyai dua atau tiga ekor juga dilarang.
Flogging juga harus intensiti purata. Hadrat `Umar digunakan untuk memerintahkan pembunuh itu," Strike sedemikian rupa supaya ketiak anda tidak dapat dilihat semasa pembongkaran, "iaitu, Jangan meregang tangan anda sepenuhnya untuk menyerang dengan penuh kekuatan. (Ahkam aI-Qur'an, Ibn al-`Arabi, Vol. II, ms 84, dan Ahkam al-Qur'an, AIJassas, Vol III, ms 322). Semua ahli hukum bersetuju bahawa:
(a) jalur tidak sepatutnya boleh menyebabkan luka;
(b) penyumbatan tidak boleh dikurung ke satu dan tempat yang sama tetapi perlu disebarkan ke seluruh badan;
(c) muka dan bahagian-bahagian persendirian, dan menurut Hanafis, kepala juga harus diselamatkan tetapi semua bahagian lain perlu mendapatkan beberapa penyumbatan. Hadrat `Ali pernah berkata kepada peniaga," Biar setiap bahagian tubuh mendapat bahagian yang wajar kecuali wajah dan bahagian-bahagian peribadi. " Mengikut tradisi lain, beliau berkata, "Simpan kepala dan bahagian-bahagian peribadi sahaja." (Ahkam al-Qur'an, Al Jassas Vol III, ms 321). Nabi saw telah berkata: "Apabila ada di antara kamu yang mencabul, dia tidak boleh menyerang muka." (Abu Daud).
Semasa tersumbat, seorang lelaki perlu dibuat untuk berdiri dan seorang wanita duduk. Pada masa Imam Abu Hanifah, Qazi Ibnu Abi Laila dari Kufah mendapat seorang wanita yang tersentak semasa dia berdiri. Imam mengambil bantahan kuat kepadanya dan secara terbuka mengisytiharkannya sebagai perkara yang salah. Secara kebetulan, ini juga membuktikan pendirian Imam Abu Hanifah mengenai undang-undang penghinaan mahkamah. Pada masa tersumbat, wanita itu harus berpakaian penuh: pakaiannya sebaiknya terikat kepadanya agar tidak ada bahagian badannya yang terdedah; pakaian tebalnya hanya akan diambil; tetapi berkenaan dengan seorang lelaki, terdapat beberapa perbezaan pendapat. Menurut beberapa ahli undang-undang, dia akan dibenarkan tinggal di pajama sahaja, dan menurut beberapa orang lain, baju itu tidak akan diambil. Hadrat Abu `Ubaidah bin al-Jarrah menjatuhkan hukuman kepada seseorang yang bersalah terhadap zina untuk dihamburkan. Lelaki itu berkata, "Tubuh berdosa ini sepatutnya mendapat penyumbatan yang teruk." Kemudian dia mula melepaskan bajunya, tetapi Abu `Ubaidah berkata," Jangan biarkan dia melepaskan bajunya. " (Ahkam al-Qur`an, AlJassas, Vol III, ms 322). Semasa zaman Hadrat `Ali, seorang lelaki telah tersentuh ketika dia dibungkus dengan selembar kain.
Pencabitan adalah dilarang dalam haba yang teruk dan teruk. Pada musim sejuk ia perlu dilakukan apabila ia panas dan pada musim panas apabila ia sejuk.
Ia juga tidak dibenarkan untuk mengikat seseorang pada masa penyumbatan kecuali dia cuba melarikan diri. Menurut `Abdullah bin Mas`ud, 'tidak dibenarkan di dalam Masyarakat Islam untuk menyerang sesiapa sahaja setelah mengikatnya telanjang atau setelah mengikatnya dengan tripod.
Juris telah membenarkan bahawa sekurang-kurangnya dua puluh jalur boleh diberikan setiap hari tetapi lebih baik untuk dikenakan hukuman penuh pada satu masa dan sama.
Flogging tidak sepatutnya diamanahkan kepada pengkhianat yang tidak dikenali, tetapi harus dilakukan oleh orang-orang yang mendalam yang memahami bagaimana penyumbatan itu harus dilakukan untuk memenuhi keperluan Shari` ah. Ibn Qayyim telah menyebutkan di zad al-Ma bahawa nabi menggunakan perkhidmatan orang-orang yang saleh dan dihormati sebagai `Ali, Zubair, Miqdad bin` Amr, Muhammad bin Maslamah, `Asim bin Thabit dan Dahak bin Sufyan untuk tujuan ini. (Vol. I, ms 44, 45)
Sekiranya orang yang bersalah menderita sesetengah penyakit dan tidak ada harapan untuk pemulihannya atau terlalu tua, sudah cukup untuk menyerangnya sekali dengan cawangan 100 ranting, atau dengan sapu 100 ranting untuk memenuhi keperluan Undang-undang itu. Pada masa Nabi, seorang lelaki tua, yang menderita sesetengah penyakit, didapati bersalah zina dan Nabi memberikannya hukuman yang sama. (Ahmad, Abu Daud, Nasa`i Ibn Majah). Dalam kes wanita hamil, cambukan akan ditangguhkan sehingga penyerahan dan pembuangan darah lengkap selepas melahirkan anak. Tetapi jika dia dilempar batu hingga mati, hukuman itu tidak akan diberikan sehinggalah anak itu disapih.
Sekiranya zina dibuktikan dengan keterangan, cubaan itu akan dimulakan oleh saksi sendiri. Sekiranya hukuman itu berdasarkan pengakuan, hakim sendiri akan memulakan hukuman itu. Ini adalah untuk membuat saksi dan hakim menyedari kesungguhan perkara itu. Dalam kes Shuraha, ketika Hadrat `Ali memutuskan untuk membunuhnya hingga mati, dia berkata," Seandainya ada kesaksian terhadap kejahatan ini, dia sepatutnya memulai pembasmian itu, tetapi karena dia dihukum berdasarkan pengakuan, saya akan memulakannya sendiri. "Menurut Hanafis, prosedur ini adalah penting tetapi menurut Shafi'is, itu tidak perlu; Walau bagaimanapun, ia adalah lebih baik mengikut semua ahli hukum.
Selepas meneliti butiran undang-undang di atas, anda boleh melihat keberanian mereka yang memegang hukuman ini sebagai tidak bermaruah. Tuduhan ini menjadi lebih tidak masuk akal apabila orang yang sama membenarkan hukuman yang lebih keras di penjara mereka. Mengikut undang-undang yang sedia ada, bukan sahaja mahkamah tetapi penguasa biasa penjara juga diberi kuasa untuk memberi hukuman 30 jarum kepada seorang tahanan kerana ketidakpatuhan atau ketidaktahuan, dan penyumbatan ini dilakukan oleh seorang pakar yang membuat dirinya siap dan sesuai dengan amalan biasa dan tongkat dibasahi terlebih dahulu supaya mereka boleh memotong badan seperti pisau. Banduan itu dilucutkan pakaiannya dan tiada apa-apa kecuali kain nipis yang dibasahi dengan warna yodium yang tersisa untuk menutup bahagiannya. Kemudian dia terikat kepada tripod untuk menghalangnya daripada membuat sebarang pergerakan di atas penyumbatan dan flogger itu berlari dari jarak jauh dan menyerangnya dengan penuh kekuatan. Setiap kali bahagian yang sama (punggung) terasa sangat keras sehingga dagingnya melayang keluar seperti daging cincang dan seringkali tulang menjadi telanjang. Selalunya ia berlaku bahawa lelaki yang paling kuat tidak berdiri 30 batang dan menjadi tidak sedarkan diri dan memerlukan masa yang lama sebelum luka-lukanya sembuh. Ia adalah ironi bahawa orang-orang, yang sendiri menguatkan Hukuman 'bertamadun' di penjara hari ini, mempunyai pipi untuk memanggil hukuman yang diarahkan oleh Islam sebagai "tidak bermaruah". Kemudian penyeksaan yang dahsyat yang ditimbulkan oleh polis mereka tidak hanya membuktikan penjenayah tetapi pada suspek, terutama yang disyaki jenayah jenayah, diketahui oleh setiap orang.
(24) Selepas sabitan telah dilontar hingga mati, dia (atau dia) akan diperlakukan seperti mana-mana muslim lain: badannya akan dibasuh dan diselimuti: doa pengebumian akan dikatakan secara Islam dan dia ( atau dia) akan dikebumikan dengan penghormatan sewajarnya di kubur Muslim. Doa untuk pengampunannya akan ditawarkan dan ia tidak sesuai untuk sesiapa sahaja untuk bercakap tentang dia. Menurut Jabir bin 'Abdullah Ansari, seperti yang disebutkan di Bukhari, ketika Ma'iz bin Malik dibunuh hingga mati, nabi berkata kata-kata yang baik tentang dirinya dan dia sendiri mengetuai doa pemakamannya. Tradisi dari Buraidah, seperti yang disebutkan dalam Muslim, menyatakan bahawa nabi berkata: "Berdoa untuk mengampuni Ma'iz bin Malik: dia telah menawarkan pertobatan sedemikian sehingga jika ia diagihkan kepada seluruh masyarakat, maka itu akan mencukupi untuk pengampunan semua orangnya. "Dalam Tradisi yang sama, telah disebutkan bahawa ketika Ghaimidiyyah meninggal akibat pembongkaran, doa pengebumiannya dipimpin oleh Nabi. Ketika Khaid bin Walid menceritakan sakitnya, Nabi berkata:" Khalid, tahan lidah anda! Saya bersumpah dengan Dia Yang mengendalikan hidup saya bahawa pertobatannya adalah sedemikian rupa sehingga walaupun pemungut cukai yang kejam telah memberikan pertobatan itu, dia akan diampuni. "Menurut Abu Hurairah, seperti yang disebutkan di Abu Daud, setelah pembasmian Ma'iz suatu hari ketika nabi sedang berjalan, dia mendengar dua orang lelaki yang sedang bercakap buruk tentang Ma'iz. Ketika dia pergi beberapa langkah lebih lanjut, ia melihat mayat keldai itu. Dia berhenti di sana dan meminta kedua orang-orang: "Ayolah dan makanlah sesuatu dari mereka." Mereka berkata, "Wahai Rasulullah, siapakah yang boleh memakan keledai mati?" Rasulullah menjawab: "Berbicaralah saudaramu adalah lebih buruk daripada makan keledai mati . "
Menurut Tradisi dari 'Imran bin Hunain yang disebut dalam Islam, apabila doa pengebumian Ghamidiyyah hendaknya ditawarkan, Hadrat `Umar berkata kepada Nabi," Adakah kami akan mempersembahkan solat pengebumian bagi penindas ini? " Nabi berkata: "Dia telah menawarkan pertaubatan sedemikian rupa sehingga jika ia diagihkan, walaupun seluruh penduduk Al-Madinah, itu cukup untuk pengampunan mereka." Menurut Tradisi lain dari Abu Hurairah, disebutkan dalam Bukhari; apabila seorang lelaki dihukum kerana minum, seseorang berkata, "Semoga Allah memfitnahnya!" Nabi berkata: "Jangan sebutkan kata-kata itu dan sebagainya membantu Setan menentangnya." Di Abu Da'ud terdapat penambahan ini, mengikut mana nabi berkata: "Berdoalah seperti ini: 'Ya Allah, ampunilah dia dan belas kasihan kepadanya'." Ini adalah semangat sebenar hukuman dalam Islam. Islam tidak menghukum walaupun penjenayah yang paling besar dengan penolakan tetapi dengan niat untuk memperbaharuinya. Itulah sebabnya selepas hukuman, rahmat dan belas kasihan ditunjukkan kepadanya. Berbeza dengan ini, tamadun moden mengamalkan sikap yang sangat bermakna terhadap mereka yang dibunuh oleh tentera negara atau polis dan kematiannya dipertahankan oleh siasatan kehakiman. Ia tidak boleh diterima walaupun seseorang boleh membawa jenazahnya ke tanah perkuburan atau mengucapkan perkataan yang baik tentang dia. Dalam menghadapi tingkah laku ini, mereka mempunyai "keberanian moral" (eufemisme untuk kekejaman) untuk memberitakan toleransi kepada dunia.
(25) Berhubung dengan undang-undang hukuman mengenai zina dengan hubungan yang dilarang, lihat EN 33 dari An-Visa (IV), dan untuk hukuman sodomi lihat EN 64-68 dari A`araf (Vll). Berkenaan dengan pengakuan perbuatan ganas ini dengan binatang, beberapa ahli hukum menganggapnya sebagai zina dan berpendapat bahawa orang yang bersalah berhak menerima hukuman yang ditetapkan atas kejahatan ini. Tetapi Imam Abu Hanifah, Imam Yusuf, Imam Muhammad, Imam Zufar, Imam Malik dan Imam Shafi`i berpendapat bahawa ia tidak zina, dan oleh itu, pesalah itu harusnya memberikan hukuman yang diskriminasi dan bukannya hukuman yang ditetapkan. Kami telah menyatakan bahawa hukuman discretionary telah ditinggalkan kepada hakim, atau jika perlu badan perundangan negeri dapat merangka beberapa bentuk hukuman yang sesuai untuknya.
3 Perkara pertama yang perlu diberi perhatian dalam ayat ini adalah bahawa undang-undang jenayah disebut sebagai "Jalan Allah". Ini menunjukkan bahawa "Jalan Allah" tidak hanya terdiri daripada Salat, Puasa, Haji dan pembayaran zakat tetapi undang-undang tanah juga merupakan sebahagian daripada "Jalan Allah". Penubuhan "Jalan" tidak bermakna penubuhan Salat sahaja tetapi ia juga termasuk penubuhan Hukum Ilahi dan sistem undang-undang berdasarkannya. Sekiranya perkara-perkara ini tidak ditubuhkan, penubuhan sistem Salat semata-mata akan dianggap sebagai sebahagian daripada pelaksanaan "Jalan". Tetapi apabila bukannya sistem undang-undang un-Islam yang diterima pakai, ia adalah jumlah penolakan dari Jalan Ilahi itu sendiri.
Perkara kedua yang patut diberi perhatian adalah amaran dari Allah bahawa tidak ada perasaan belas kasihan atau belas kasihan yang menghalang anda daripada menimbulkan hukuman yang ditetapkan atas orang yang bersalah. Perkara yang sama telah dikemukakan lagi oleh nabi dalam Tradisi berikut:
"Pada Hari Penghakiman, seorang hakim yang telah mengurangkan hukuman dengan satu jalur dalam satu kes, akan dipanggil untuk dipertanggungjawabkan. Dia akan ditanya: 'Kenapa kamu berbuat demikian?' Dia akan berkata, 'Ia tidak mengasihani rakyat kamu.' Allah akan berkata: "Ini bermakna kamu lebih menyayangi orang-orang itu daripada diri-Ku sendiri." Kemudian ia akan diperintahkan: `Bawa dia ke Neraka. ' Seorang lagi hakim, yang telah meningkatkan hukuman dengan satu jalur akan dibawa keluar. Dia akan ditanya: 'Kenapa kamu berbuat demikian?' Dia akan berkata, 'Ia dilakukan untuk menghalangi orang lain.' Allah berfirman: "Ini bermakna kamu lebih bijak daripada saya terhadap mereka." Ia akan diperintahkan: `Bawa dia ke Neraka. '(Tafsir Kabir, Vol. Vl, ms 225).
Perkara di atas terpakai kepada kes apabila pengurangan atau penambahan hukuman adalah akibat belas kasihan atau beberapa faktor lain. Tetapi jika kuantum hukuman akan diubah mengikut status pelakunya, ia akan menjadi jenis jenayah yang paling teruk.Menurut Tradisi yang berkaitan dengan Hadrat `A'ishah, Rasulullah saw bersabda:" Masyarakat sebelum kamu binasa kerana setiap orang dari golongan aristokrat mereka melakukan kecurian, dia diampuni, tetapi setiap kali Orang biasa melakukan kesalahan yang sama, dia dianugerahi hukuman yang ditetapkan. "Menurut Tradisi lain, nabi berkata:" Penguatkuasaan hukuman yang ditetapkan adalah lebih menguntungkan rakyat daripada 40 hari hujan. " (Nasa`i, Ibn Majah)
Sesetengah pengulas telah menafsirkan ayat ini dengan maksud bahawa pelakunya tidak boleh diampuni setelah kesalahannya dibuktikan atau hukumannya tidak dikurangkan. Dia mesti diserang dengan 100 jalur. Sesetengah orang lain telah mengambilnya bermaksud bahawa penyumbatan itu tidak sepatutnya ringan sehingga pelakunya tidak merasakan kesannya sama sekali. Ayat ini merangkumi kedua-dua tafsiran di atas dan, sebenarnya, kedua-duanya adalah munasabah. Ia juga bermaksud bahawa orang yang bersalah melakukan perbuatan zina patut mendapat hukuman yang sama yang telah ditetapkan oleh Allah dan tidak ada hukuman lain. Ia adalah satu dosa untuk mengenakan sebarang jenis hukuman yang lain dan bukannya menyumbat walaupun demi belas kasihan atau sayang. Tetapi `jika apa-apa jenis hukuman yang lain dikenakan atas alasan bahawa penyumbatan dengan jalur adalah jenis hukuman yang tidak bermoral, ia adalah jumlah kufr; yang tidak boleh ditolerir seketika oleh orang percaya yang benar. Untuk mempercayai Ketuhanan Allah dan kemudian memanggilNya sebagai orang gasar, hanya sesuai dengan orang-orang yang paling munafik.
4 Penalti harus diberikan secara terbuka supaya, pada satu pihak, orang yang bersalah dapat merasa malu dan, di sisi lain, itu dapat menjadi penghalang bagi orang lain. Ini membuktikan konsep hukuman dalam Islam. Dalam ayat 38 AI-Ma`idah (V), berkaitan dengan hukuman pencurian, dikatakan:
"... itulah balasan bagi apa yang mereka usahakan, dan hukuman dari Allah yang teladan."
Dan sekarang di sini adalah diarahkan bahawa pezina harus diberikan hukuman secara terbuka. Ini menunjukkan bahawa hukuman hukum Islam dianugerahkan untuk memenuhi tiga tujuan:
(a) Untuk menimbulkan kesakitan kepada penjenayah atas keterlambatan yang dilakukannya terhadap orang lain atau masyarakat,
(b) Untuk menghentikannya daripada mengulangi jenayah itu,
(c) Untuk bertindak sebagai penghalang bagi orang lain, supaya orang yang mempunyai kecenderungan jahat dalam masyarakat boleh dihalang dan tidak berani melakukan lagi jenayah seperti itu.
Satu lagi kelebihan pemberian hukuman secara terbuka adalah bahawa para pegawai yang bersangkutan tidak boleh mengurangkan atau meningkatkan hukuman pada kehendak semasa melaksanakannya.
5 Itulah, hanya wanita berzina yang cocok untuk lelaki berzina yang tidak bertaubat, atau wanita yang menyembah berhala. Tidak percaya, wanita yang mulia boleh menjadi pertandingan untuk badan. Diharamkan kepada orang-orang yang beriman bahawa mereka harus memberi anak perempuan mereka untuk perkawinan dengan orang-orang jahat itu mengetahui mereka menjadi demikian. Begitu juga perlawanan berturut-turut bagi wanita-wanita berzina (yang tidak bertobat) hanya boleh berzina atau lelaki berhala; mereka tidak layak untuk orang yang beriman. Ia adalah haram bagi orang-orang yang beriman bahawa mereka harus berkahwin dengan wanita yang diketahui mempunyai watak yang tidak bermoral. Perkara ini terpakai kepada lelaki dan wanita yang berterusan dalam cara jahat mereka, dan bukan kepada orang-orang yang bertaubat dan memperbaharui diri mereka, kerana selepas pertobatan dan pembaharuan mereka tidak lagi dianggap "berzina".
Menurut Imam Ahmad bin Hanbal, larangan perkahwinan dengan lelaki berzina menunjukkan bahawa perkahwinan itu, jika dikontrakkan, tidak akan mempunyai kesan undang-undang. Tetapi pandangan ini tidak betul. Larangan tidak mempunyai implikasi undang-undang. Ini tidak bermakna bahawa jika seseorang melanggar larangan ini, perkahwinan itu akan menjadi tidak sah, dan pihak yang terlibat akan terlibat dalam zina walaupun perkahwinan. Kerana nabi telah menyatakan: "Yang menyalahi undang-undang tidak membuat hal-hal yang menyalahi undang-undang." (Tabarani, Daraqutni). Dalam erti kata lain, tindakan haram tidak membuat perbuatan undang-undang juga menyalahi undang-undang. Oleh itu, jika seseorang melakukan zina dan kemudian berkahwin, hubungan suami isteri dengan suaminya tidak boleh dipertimbangkan sebagai zina, kerana dalam hal itu pihak lain dari kontrak perkawinan yang tidak bermoral, juga harus dipertimbangkan sebagai terlibat dalam zina. Sebagai peraturan, tidak ada perbuatan yang menyalahi undang-undang kecuali pemberontakan terbuka boleh menyebabkan seseorang yang bersalah itu diisytiharkan sebagai penghukum, sehingga tidak ada perbuatannya yang dapat dianggap sebagai hukum setelah itu. Sekiranya ayat itu dipertimbangkan dalam terang ini, makna yang jelas adalah seperti ini: Adalah dosa untuk memilih orang-orang seperti itu untuk perkahwinan sebagaimana yang diketahui tidak bermoral. Orang-orang yang beriman hendaklah menghindarkan mereka, jika tidak, mereka akan merasa digalakkan, sedangkan Shari menghendaki mereka memisahkan mereka sebagai unsur yang tidak diingini dan dihina masyarakat.
Begitu juga ayat ini tidak mengesahkan perkahwinan orang Islam yang berzina dengan wanita berhala dan wanita Islam yang berzina dengan lelaki berhala. Ayat ini hanya bermaksud menekankan perbuatan zina, dan mengisytiharkan bahawa orang yang membuatnya menjadi seorang Muslim, menjadikan dirinya tidak layak untuk menunaikan perkahwinan dalam masyarakat Islam yang murni dan saleh. Dia sepatutnya meletak jurang supaya dia tidak mengucapkan fitnah pada masa akan datang. Sekalipun penuduh itu adalah saksi mata tentang perbuatan tidak bermoral, dia harus menyimpan rahasia itu dan biarkan kotoran tetap di mana ia bukan menyebabkan penyebarannya.Walau bagaimanapun, jika dia mempunyai saksi, dia harus menahan diri daripada menyiarkan perkara itu dalam masyarakat tetapi harus membawa kes itu kepada notis pihak berkuasa dan mendapatkan penjenayah yang sewajarnya dihukum oleh mahkamah undang-undang. Di bawah ini kami memberikan butiran undang-undang dalam susunan bersiri:
(1) Konteks di mana kata-kata wallazina yarmun-al-muhsanat (mereka yang mengadili wanita suci dengan tuduhan palsu) dengan jelas menunjukkan bahawa ia tidak membayangkan apa-apa tuduhan biasa tetapi khusus tuduhan zina terhadap kesucian wanita murni . Maka tuntutan dari penuduh untuk menghasilkan empat saksi untuk menyokong tuduhan mereka juga menunjukkan bahawa ia berkaitan dengan zina, kerana di seluruh undang-undang Islam yang menghasilkan empat saksi adalah keperluan undang-undang hanya dalam zina kes dan tidak ada perkara lain. Oleh itu, para ulama bersetuju bahawa ayat ini menggambarkan undang-undang yang berkaitan dengan tuduhan zina, yang telah dipanggil qazf untuk kemudahan supaya undang-undang ini tidak diperluaskan untuk menutup kes tuduhan-tuduhan lain seperti pencurian, minum, mengambil kepentingan , dsb. Selain dari qazf, persoalan menentukan hukuman untuk tuduhan lain boleh dibiarkan mengikut budi bicara hakim, atau kepada dewan perundingan negara Islam, yang boleh membuat undang-undang am untuk menutup kes-kes penghinaan dan fitnah ketika dan diperlukan
(2) Walaupun ayat itu hanya menyebut al-muhsanat (wanita yang suci dan suci), para ahli hukum telah bersetuju bahawa undang-undang itu tidak terbatas pada tuduhan berkenaan dengan wanita, tetapi ia melampaui tuduhan berkenaan dengan lelaki suci juga. Begitu juga, walaupun jantina maskulin telah digunakan untuk orang yang menuduh, undang-undang itu tidak terhad kepada penuduh lelaki sahaja tetapi meluas juga kepada penuduh wanita.Kerana mengenai graviti dan kejahatan jenayah itu, tidak ada perbezaan sama ada penuduh atau tertuduh adalah lelaki atau perempuan. Oleh itu dalam mana-mana kes, lelaki atau penuduh atau wanita yang menuduh seorang lelaki yang zalim dan suci, zina, akan ditangani di bawah undang-undang ini.
(3) Undang-undang ini boleh digunakan hanya dalam suatu kes di mana penuduh telah menuduh muhsan atau muhsanah, iaitu "lelaki atau wanita yang" diperkaya secara moral ". Sekiranya tertuduh tidak "diperdapat secara moral", undang-undang tidak boleh digunakan. jika seseorang yang tidak "diperkaya secara moral" diketahui kerana tidak bermoralnya, tidak akan ada persoalan mengenai "tuduhan" itu, tetapi jika dia tidak, hakim boleh menggunakan budi bicaranya untuk memberikan hukuman kepada penuduh, atau perundingan majlis boleh membuat undang-undang yang perlu untuk menangani kes tersebut.
(4) Bagi suatu perbuatan qazi untuk dipertimbangkan sebagai dihukum, tidaklah cukup bahawa seseorang telah menuduh seseorang yang tidak bermoral tanpa bukti, tetapi ada syarat-syarat tertentu yang perlu dipenuhi berkenaan dengan qazif (penuduh), maqzuf (tertuduh) dan perbuatan qazf itu sendiri.
Bagi qazif, dia harus memenuhi syarat-syarat berikut:
(a) Dia harus menjadi orang dewasa: jika seorang kanak-kanak melakukan jenayah qazf dia boleh diberi hukuman budi bicara tetapi bukan hukuman yang ditetapkan.
(b) Dia harus mempunyai akal sehat biasa: orang yang tidak berperikemanusiaan dan mental tidak boleh diberikan hukuman yang ditetapkan; Begitu juga, seseorang di bawah pengaruh minuman keras, selain daripada minuman keras yang dilarang, misalnya, kloroform, tidak boleh dianggap sebagai bersalah qazi.
(c) Dia sepatutnya telah melakukan qazf daripada kehendak atau pilihannya sendiri, dan bukan di bawah tekanan,
(d) Dia tidak boleh menjadi bapa atau datuk maqzuf (tertuduh), kerana mereka tidak boleh diberikan hukuman yang ditetapkan.
Menurut Hanafis, syarat kelima adalah bahawa penuduh tidak boleh mabuk, karena orang yang hanya gesticulates tidak boleh dianggap bersalah qazi. Tetapi Imam Shafi`i membantah perkara ini. Beliau mengatakan bahawa jika gesticulation orang mabuk adalah jelas dan tidak jelas yang semua orang dapat memahami apa yang dia mahu katakan, dia akan dianggap sebagai qazif, kerana gesticulation beliau tidak kurang berbahaya untuk memfitnah seseorang daripada perkataan mulut. Sebaliknya, Hanafis tidak memegang gesticulation semata-mata sebagai alasan yang kuat untuk memberikan hukuman yang ditetapkan sebanyak 80 jalur; Oleh itu, mereka mengesyorkan hukuman budi bicaranya.
Syarat-syarat yang akan dipenuhi oleh maqzuf (tertuduh) adalah seperti berikut:
(a) Dia harus mempunyai akal sehat biasa, iaitu, dia harus dituduh melakukan zina semasa berada dalam keadaan biasa; penuduh orang gila (yang mungkin atau tidak mungkin menjadi waras kemudian) tidak boleh dianggap bersalah qazf, kerana orang gila tidak mungkin dapat melindungi kesucian sepenuhnya; dan walaupun bukti zina itu ditubuhkan terhadapnya, dia tidak akan layak mendapat hukuman yang ditetapkan dan tidak menimbulkan fitnah peribadi;Oleh itu, orang yang menuduhnya juga tidak seharusnya dianggap layak mendapat hukuman qazf. Walau bagaimanapun, Imam Malik dan Imam Laith bin Sa`d berpendapat bahawa qazif orang yang gila layak mendapat hukuman qazf yang ditetapkan, kerana dia menuduh orang lain zina tanpa buktinya.
(b) Dia harus menjadi orang dewasa, iaitu, dia harus dituduh melakukan zina semasa bersekolah secara sah; menuduh orang dewasa, atau orang dewasa yang melakukan zina apabila anak kecil, tidak layak mendapat "hukuman yang ditetapkan, kerana, seperti orang yang gila, seorang anak juga tidak dapat melindungi kehormatan dan kesuciannya sepenuhnya, namun menurut Imam Malik, jika budak lelaki yang mendekati usia majoriti dituduh zina, penuduh tidak akan layak hukuman yang ditetapkan, tetapi jika seorang gadis umur itu dituduh telah menyerahkan dirinya untuk zina, apabila hubungan seks dengannya adalah mungkin, qazifnya layak hukuman yang ditetapkan, kerana tuduhan itu membahayakan bukan sahaja keluarga gadis itu tetapi juga membinasakan masa depan gadis itu.
(c) Dia harus menjadi seorang Muslim, iaitu, dia harus dituduh melakukan zina semasa dalam Islam. Menuduh seorang non-Muslim, atau seorang Muslim yang melakukan zina ketika seorang non-Muslim, tidak melibatkan hukuman yang ditetapkan.
(d) Dia hendaklah bebas; menuduh seorang hamba atau budak perempuan, atau orang bebas yang dia lakukan zina ketika hamba, tidak meminta hukuman yang ditetapkan, karena ketidakberdayaan dan kelemahan hamba dapat menghalangnya dari menjaga kehormatan dan kesuciannya. Al-Qur'an sendiri telah menganggap keadaan perbudakan sebagai dikecualikan daripada keadaan ihsan (kubu moral). (IV: 25). Tetapi Daud Dhahiri tidak mengakui hujah ini; dia berpendapat bahawa qazif hamba atau hamba perempuan juga patut dijatuhkan hukuman qazf.
(e) Dia harus memiliki sifat yang murni dan tidak bercela, iaitu, dia sendiri harus bebas dari zina dan segala yang menyerupai itu, Ini bermakna dia tidak sepatutnya dianggap bersalah zina pada masa lalu, dan tidak juga mempunyai persetubuhan seksual dalam perkahwinan haram, atau dengan seorang budak perempuan yang tidak jelas dalam miliknya secara sah, atau dengan seorang wanita yang dia faham untuk isterinya. Kehidupannya seharian harus sedemikian rupa sehingga tiada siapa yang boleh menuduhnya salah laku atau tidak sepatutnya dianggap bersalah kerana jenayah yang lebih kecil daripada zina sebelum ini. Dalam kes-kes sedemikian, kesucian moral orang itu jatuh ke dalam rasa tidak puas hati, dan penuduh orang itu tidak boleh mendapatkan hukuman yang ditetapkan sebanyak 80 jalur. Begitu banyak sehingga jika rasa bersalah zina terhadap seseorang tertuduh dibuktikan berdasarkan bukti sebelum penguatkuasaan hukuman yang ditetapkan terhadap penuduh, yang terakhir akan diampuni; kerana bekas itu tidak lagi suci dan suci.
Walaupun hukuman yang ditetapkan tidak boleh dikuatkuasakan dalam mana-mana lima perkara ini, tidak, bagaimanapun, bermaksud bahawa seseorang yang menuduh orang yang tidak siuman atau kecil atau bukan Islam, atau hamba, atau orang zalim tanpa zina tanpa bukti, tidak semestinya hukuman yang disengajakan.
Sekarang mari kita pertimbangkan syarat-syarat yang mesti dijumpai dalam perbuatan qazf sendiri Tuduhan akan dianggap sebagai qazf, jika salah seorang penuduh menuduh seseorang itu perbuatan seksual yang, jika dibuktikan dengan betul oleh bukti yang diperlukan, akan membuat dituduh bertanggungjawab terhadap hukuman yang ditetapkan, atau penuduh memegang tertuduh sebagai kelahiran tidak sah. Tetapi dalam kedua-dua kes tuduhan itu mestilah jelas dan jelas; rujukan yang kabur di mana tuduhan zina atau tidak sah bergantung kepada niat penuduh, tidak boleh dipercayai. Sebagai contoh, menggunakan kata-kata seperti pezina, orang yang berdosa, jahat, tidak bermoral, dan lain-lain untuk lelaki, dan pelacur, pelacur, pelacur, dan sebagainya untuk seorang wanita hanya rujukan dan bukan qazf. Begitu juga, kata-kata yang digunakan sebagai penyalahgunaan seperti bajingan, dan lain-lain tidak boleh dianggap sebagai qazf. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli undang-undang sama ada kiasan juga gazf atau tidak. Menurut Imam Malik, jika kiasan itu jelas dan dimaksudkan untuk mengenakan alamat zina atau menahannya sebagai kelahiran tidak sah, ia akan menjadi qazf, dan qazif akan dikenakan hukuman yang ditetapkan. Tetapi Imam Abu Hanifah dan para sahabatnya dan Imam Shafi`i, Sufyan Thauri, Ibn Shubrumah, dan Hasan bin Saleh berpendapat bahawa kiasan secara samar-samar dan diragukan, dan di mana pun ada keraguan, hukuman yang ditetapkan tidak dapat diberikan. Imam Ahmad dan Ishaq bin Rahaviyah mengekalkan bahawa jika kiasan dibuat dalam panas pergaduhan atau perjuangan, ia adalah qazf, tetapi jika dalam sukan dan keseronokan, tidak. Hadrat `Umar dan Hadrat` Ali, dari kalangan khalifah, diberikan hukuman yang ditetapkan dalam kes-kes kiasan. Pada zaman Hadrat `Umar, salah seorang dari dua lelaki itu, yang terlibat dalam pergaduhan, berkata kepada yang lain," Bukankah bapa saya seorang peziarah atau ibuku yang berzinah? " Kes itu dibawa sebelum Hadrat `Umar. Dia bertanya kepada mereka yang hadir di sana apa yang mereka fahami dengan kata-kata itu. Ada yang mengatakan bahawa lelaki itu hanya memuji ibu bapanya dan tidak memberi apa-apa kepada orang tua lelaki itu. Yang lain membantah penggunaan kata-kata itu dan mengatakan bahawa dengan ini dia telah jelas menyebutkan bahawa ibu bapa lelaki lain itu berzinah. Hadrat `Umar bersetuju dengan yang terakhir dan dianugerahkan hukuman yang ditetapkan. (Al-Jassas, jilid III, ms 330). Terdapat juga perbezaan pendapat sama ada menuduh seseorang meliwat sodomi adalah qazf atau tidak. lmam Abu Hanifah tidak menganggapnya qazf tetapi Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad; Imam Malik dan Imam Shafi`i memegangnya sebagai qazf dan mencadangkan hukuman yang ditetapkan untuknya.
(5) Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang sama ada qazf adalah kesalahan yang dapat difahami atau tidak. Ibn Abi Laila mengatakan bahawa ini adalah hak Allah; oleh itu, qazif akan diberikan hukuman yang ditetapkan sama ada maqzuf (tertuduh) menuntut atau tidak. Imam Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya memegang bahawa ia adalah benar hak Allah setakat mana penguatkuasaan hukuman yang ditetapkan atas penubuhan kesalahan itu adalah berkenaan, tetapi setakat perbicaraan penuduh di bawah undang-undang berkenaan, ia bergantung kepada permintaan tertuduh, dan dalam hal ini hak manusia. Begitu juga pendapat Imam Shafi'i, dan Imam Auza'i. Menurut Imam Malik, jika kesalahan gazf dilakukan dengan kehadiran sang raja, itu adalah kesalahan yang dapat dipahami, jika tindakan hukum terhadap penuduh akan bergantung kepada tuntutan terdakwa
(6) Qazf bukan kesalahan yang boleh dikompaun. Jika tertuduh tidak membawa kes itu ke mahkamah, ia akan menjadi perkara yang berbeza; tetapi apabila kes itu dibawa ke mahkamah, penuduh akan ditekan untuk membuktikan tuduhannya, dan jika dia gagal untuk membuktikannya, dia akan diberikan hukuman yang ditetapkan. Mahkamah itu kemudiannya tidak dapat mengampuninya atau tertuduh sendiri, atau perkara itu boleh diselesaikan dengan membuat pampasan kewangan, atau penuduh dapat melarikan diri dari hukuman dengan menawarkan pertobatan atau permintaan maaf. Rasulullah telah memerintahkan: "Ampunilah kesalahan kamu sendiri yang layak mendapat hukuman yang ditetapkan, tetapi apabila suatu kes dibawa ke hadapan saya, hukuman itu akan menjadi wajib."
(7) Menurut Hanafis, permintaan untuk hukuman yang ditetapkan qazf dipanggil sama ada dilakukan oleh tertuduh, atau, jika tertuduh tidak berada di sana, oleh orang yang keturunannya mengalami stigma, contohnya bapa, ibu, anak .dan kanak-kanak kanak-kanak. Tetapi menurut Imam Malik dan Imam Shafi`i, hak ini diwarisi. Jika tertuduh meninggal dunia, setiap ahli warisnya boleh membuat tuntutan hukuman yang ditetapkan. Namun begitu, pelik bahawa Imam Shafi'i tidak termasuk suami dan isteri dari hak ini atas alasan bahawa ikatan perkahwinan mereka pecah dengan kematian, dan tuduhan terhadap satu pasangan tidak mempengaruhi keturunan yang lain. Hakikatnya kedua-dua hujah ini lemah. Apabila diakui bahawa hak untuk menuntut hukuman yang ditetapkan untuk qazf adalah diwariskan, ia akan bertentangan dengan Al-Quran untuk mengecualikan suami dan isteri dari menjalankan hak ini atas alasan bahawa ikatan perkahwinan mereka pecah dengan kematian, kerana Al-Qur'an sendiri telah mengisytiharkan setiap daripada mereka sebagai ahli waris pada kematian yang lain. Mengenai hujah bahawa tuduhan terhadap seseorang tidak menjejaskan keturunan yang lain, ia mungkin betul dalam kes suami tetapi ia benar-benar salah dalam kes isteri; lelaki yang isteri dituduh zina mempunyai garis keturunan anak-anaknya secara automatik diragukan. Selain itu, tidak benar untuk berfikir bahawa hukuman untuk qazf telah ditetapkan hanya untuk melindungi keturunan rakyat; kehormatan bersama dengan keturunan adalah sama pentingnya. Oleh itu, ia tidak kurang merosakkan seorang lelaki atau wanita yang isterinya atau suaminya dituduh zina. Oleh itu, jika hak untuk menuntut hukuman yang ditetapkan untuk qazf boleh diwariskan tidak ada sebab kenapa suami dan isteri harus dihalang daripada menjalankan hak itu.
(8) Setelah ditubuhkan bahawa seseorang telah melakukan qazf, satu-satunya perkara yang dapat menyelamatkannya dari hukuman yang ditetapkan ialah dia harus mengemukakan empat saksi yang harus memberikan keterangan di mahkamah bahawa mereka telah melihat terdakwa melakukan zina secara praktikal dengan seperti itu dan lelaki atau wanita sedemikian. Menurut Hanafis, kesemua empat saksi sepatutnya hadir di satu dan masa yang sama di mahkamah dan mereka harus memberi keterangan bersama. Kerana jika mereka muncul satu demi satu, masing-masing dari mereka akan menjadi qazf, dan memerlukan empat saksi untuk menyokongnya. Tetapi ini adalah hujah yang lemah. Kedudukan yang benar adalah yang diterima pakai oleh Imam Shafi`i dan `Uthman al-Bani, bahawa itu tidak dapat dilihat apakah saksi-saksi itu muncul bersama-sama atau datang satu demi satu; ia adalah lebih baik bahawa dalam kes lain saksi mesti datang satu demi satu dan memberi keterangan. Hanafis berpendapat bahawa tidak perlu saksi harus benar; walaupun qazif menghasilkan empat orang yang tidak bermoral sebagai saksi, dia akan melepaskan hukuman qazf yang ditetapkan, dan tertuduh juga hukuman yang ditetapkan zina, kerana saksi tidak benar. Walau bagaimanapun, jika qazif menghasilkan saksi yang tidak percaya, atau buta, atau hamba, atau mereka yang telah disabitkan dengan qazf, dia tidak akan luput dari hukuman. Imam Shafi`i berpendapat bahawa jika qzif menghasilkan saksi-saksi yang tidak bermoral, dia dan saksi-saksinya, semua akan bertanggungjawab terhadap hukuman yang ditetapkan, dan pendapat yang sama adalah Imam Malik. Tetapi pandangan Hanafis dalam perkara ini nampaknya semakin dekat dengan kebenaran. Menurut mereka, jika saksi-saksi itu benar, qazif akan dibebaskan dari tuduhan qazf, dan kejahatan zina akan dibentuk terhadap tertuduh. Tetapi jika saksi-saksi tidak benar, kejahatan qazif qazf, jenayah maqzuf zina dan bukti saksi semua akan diragukan, dan tidak ada yang akan dikenakan hukuman kerana unsur keraguan.
(9) Al-Qur'an telah memberikan tiga Perintah berkenaan dengan orang yang gagal mengemukakan bukti yang betul yang boleh menyebabkan pembebasannya terhadap jenayah qazf,
(a) Dia hendaklah diberikan 80 jalur,
(b) Keterangannya tidak boleh diterima pada masa akan datang,
(c) Dia sendiri adalah pelanggar. Selepas ini Al-Quran berkata:
"... kecuali orang-orang yang bertaubat dan memperbaiki jalannya, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."
Persoalannya timbul: Kepada mana yang ketiga Perintah ini adalah pengampunan kerana pertobatan dan pembaharuan sebagaimana disebutkan dalam ayat yang berkaitan? Para ahli hukum bersetuju bahawa ia tidak berkaitan dengan perintah pertama. Itulah, pertobatan tidak akan menyebabkan hukuman itu terbatal dan tidak sah, dan penjenayah itu akan diberi hukuman dalam mana-mana. Para ahli hukum juga bersetuju bahawa pengampunan itu berkaitan dengan Perintah Ketiga, yang bermaksud bahawa setelah bertobat dan mereformasi, penjahat itu tidak lagi menjadi orang berdosa dan Allah akan memaafkannya. (Di sini perbezaan pendapat hanya dalam perkara ini sama ada jenayah itu menjadi orang yang berdosa kerana jenayah qazf itu sendiri, atau selepas sabitannya oleh mahkamah. Imam Shafi`i dan Laith bin Sa`d berpendapat bahawa dia menjadi orang yang berdosa kepada kejahatan qazf itu sendiri, dan dengan itu, mereka menolak keterangannya sejak itu. Sebaliknya, Abu Hanifah, para sahabatnya dan Malm Malik mengekalkan bahawa dia menjadi orang berdosa setelah penguatkuasaan ayat itu, sehingga penguatkuasaan ayat itu buktinya akan dapat diterima Tetapi sebenarnya adalah bahawa di sisi Allah, penjahat itu menjadi orang berdosa akibat kejahatan qazf itu sendiri, tetapi bagi orang-orang yang menjadi orang berdosa bergantung pada sabitannya oleh mahkamah dan penguatkuasaan hukuman kepadanya). Sekarang sejauh Command kedua, ya. "Bukti qazif tidak boleh diterima pada masa akan datang", bimbang, terdapat perbezaan pendapat yang besar di kalangan ahli hukum tentang sama ada hukuman itu "... kecuali mereka yang bertaubat." berkaitan dengan ini atau tidak. Satu kumpulan mengatakan bahawa ayat ini hanya berkaitan dengan Perintah terakhir. Iaitu, orang yang bertaubat dan memperbaiki jalannya, tidak akan lagi menjadi orang berdosa di sisi Allah dan umat Islam biasa, tetapi dua perintah pertama akan tetap berlaku, iaitu hukuman itu akan dikuatkuasakan kepadanya dan buktinya tidak akan pernah akan diterima pada masa akan datang. Kepada kumpulan ini ahli fiqh terkenal seperti Qazi Shuraih, Said bin Musayyab, Said bin Jubair, Hasan Basri, Ibrahim Nakha`i Ibn Sirin, Makhul, `Abdur Rahman bin Zaid, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Zufar, Muhammad, Sufyan _Thauri, dan Hasan bin Saleh. Kumpulan lain mengatakan bahawa klausa ... kecuali mereka yang bertobat. .. "tidak berkaitan dengan Perintah yang pertama tetapi berkaitan dengan dua yang lain, iaitu, selepas bertobat, bukan sahaja bukti pesalah yang telah dihukum untuk qazf boleh diterima, tetapi dia juga tidak akan dianggap sebagai kumpulan ini terdiri daripada ahli-ahli perundangan status `Ata ', Ta'us, Mujahid, Sha`bi, Qasim bin Muhammad, Salim, Zuhri,` Ikrimah, `Umar bin` Abdul` Aziz, Ibn Abi Nujaih, Sideman bin Yasar , Masruq, Zahhak, Malik bin Anas, `Uthman al-Batti, Laith bin Sa`d, Shafi`i, Ahmad bin Hanbal dan Ibn Jarir Tabari. Antara hujah-hujah lain, para ulama ini menyebutkan larangan Hadrat` Umar yang diberikannya kes Mughirah bin Shu`bah. Sesuai dengan beberapa tradisi, setelah menegakkan hukuman, Hadrat `Umar berkata kepada Abu Bakrah dan dua sahabatnya:" Jika kamu bertaubat (atau mengakui kebohongan kamu), saya akan menerima bukti kamu dalam masa depan, jika tidak, tidak. "Sahabat-sahabatnya mengaku tetapi tidak Abu Bakrah. Di hadapannya, nampaknya hujah yang kuat, tetapi dari perincian yang diberikan di atas daripada kes Mughirah bin Shu`bah, ia akan menjadi jelas bahawa ia tidak betul untuk memetik duluan ini untuk menyokong pandangan ini.Kerana dalam kes itu, terdapat kesepakatan lengkap sejauh perbuatan (persetubuhan) yang bersangkutan dan Mughirah bin Shu`bah sendiri tidak menafikannya. Titik pertikaian adalah identiti wanita. Mughirah berkata bahawa dia adalah isterinya sendiri, yang dikatakan orang yang menuduh Umm Jamil. Kemudian ia juga telah dibuktikan bahawa isteri Hadrat Mughirah dan Umm Jamil menyerupai satu sama lain ke tahap yang dari jarak dan dalam jenis cahaya yang mereka lihat, yang pertama dapat Disalah tafsir untuk yang terakhir. Bagaimanapun, keterangan yang mengikut keadaan itu benar-benar memihak kepada Mughirah bin Shu'bah, dan saksi kes itu juga mengakui bahawa wanita itu tidak kelihatan jelas. Itulah sebabnya Hadrat `Umar memutuskan kes itu memihak kepada Mughirah bin Shu`bah, dan selepas menghukum Abu Bakrah, kata-kata yang disebutkan dalam tradisi yang disebutkan di atas. Ini jelas menunjukkan bahawa niat sebenar Hadrat 'Umar adalah untuk menarik perhatian para penuduh bahawa mereka harus mengakui bahawa mereka telah memberi jalan untuk menilai kecurigaan dan bahawa mereka harus bertobat dari menuduh orang atas dasar kecurigaan tersebut pada masa akan datang, jika tidak bukti mereka akan tidak boleh diterima. Dari sini, tidak dapat disimpulkan bahawa di mata Hadrat 'Umar bukti seseorang yang kepalsuannya telah ditubuhkan, dapat diterima hanya setelah dia bertobat. Sebenarnya, dalam hal ini, pandangan kumpulan terdahulu lebih baik. Tidak ada kecuali Allah dapat mengetahui apakah seseorang telah bertaubat dengan tulus atau tidak.Sekiranya seseorang bertaubat di hadapan kita, kita mungkin tidak menganggapnya sebagai pelanggar selepas itu, tetapi apabila kepalsuannya ditubuhkan, kita tidak mampu untuk mempercayai dia di masa depan hanya kerana dia telah mengucapkan taubat. Selain itu, kata-kata dalam Teks itu sendiri menunjukkan bahawa kecuali mereka yang bertaubat. .. "hanya berkaitan dengan". .. mereka sendiri adalah pelanggar. "Alasannya adalah bahawa dua perkara pertama, dalam kalimat ---" menyerang mereka dengan lapan puluh jalur, dan tidak pernah menerima bukti mereka selepas itu "- telah diberikan dalam bentuk yang penting, sedangkan yang ketiga Perkara-perkara - "mereka sendiri adalah pelanggar" - adalah satu predikat. Kemudian klausa "... kecuali orang-orang yang bertobat ..." hanya selepas predikat itu sendiri menunjukkan bahawa pengecualian itu berkaitan dengan predikat dan bukan kepada dua ayat yang penting. Walau bagaimanapun, jika diakui bahawa pengecualian tidak terhad kepada ayat terakhir, seseorang tidak faham mengapa ia perlu dibuat untuk "tidak pernah menerima keterangan mereka" sahaja dan tidak diperluaskan untuk "menyerang mereka dengan lapan puluh jalur" juga.
(10) Persoalan boleh ditanya: Kenapa tidak harus pengecualian dalam "... .kecuali orang-orang yang bertobat ...." dibuat sesuai dengan perintah pertama juga? Qazf selepas semua adalah sejenis fitnah. Mengapa tidak seseorang yang mengaku bersalah, meminta maaf dan bertaubat, lepaskan, apabila Allah sendiri berfirman: "... kecuali orang-orang yang bertaubat dan mengikuti jalan mereka, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". manakala orang tidak memaafkan. Jawapannya adalah bahawa perbuatan Taubah (taubat) bukan sekadar mengucapkan kata Taubah dengan lidah; Ia membayangkan mempunyai rasa penyesalan, suatu keputusan untuk pembaharuan dan kecenderungan untuk melakukan yang benar; dan ini hanya boleh diketahui oleh Allah sama ada seseorang telah bertaubat dengan ikhlas atau tidak. Itulah sebabnya di sisi hukuman perundangan duniawi tidak diampuni tetapi hanya hukuman di akhirat; dan itulah sebabnya, Allah tidak mengatakan bahawa jika pesalah bertaubat, mereka diampuni, tetapi berkata: "Bagi orang-orang yang bertaubat, Allah Maha Pengampun dan Pengasih." Sekiranya hukuman duniawi juga diampunkan atas pertobatan, tidak akan ada pelanggar yang tidak akan memberikan pertobatan untuk melepaskan hukumannya.
(11) Satu lagi persoalannya ialah jika seseorang tidak dapat mengemukakan saksi untuk menyokong tuduhannya, ia tidak semestinya bermaksud bahawa dia adalah pendusta. Adakah ia tidak mungkin bahawa dia benar dalam tuduhannya, namun dia mungkin gagal menghasilkan bukti? Kemudian, bagaimanakah dia harus dikutuk sebagai orang berdosa kerana kegagalannya menghasilkan saksi bukan hanya oleh rakyat tetapi juga oleh Allah? Jawapannya adalah bahawa walaupun seseorang adalah saksi mata terhadap keimanan yang dilakukan oleh orang lain, dia akan dianggap sebagai orang yang berdosa untuk mempublikasikan perbuatan itu dan menuduh pesalah itu tanpa bukti yang diperlukan. Undang-undang Ilahi tidak menginginkan bahawa jika seseorang tercemar dalam kotoran di tempat persendirian, orang lain harus mulai menyebarkan kotoran di dalam masyarakat. Sekiranya dia mempunyai pengetahuan mengenai kehadiran kekotoran, ada dua cara yang terbuka untuknya: sama ada dia harus membiarkannya tetap berada di mana, atau dia harus mengemukakan bukti kewujudannya, supaya para pegawai Negara Islam harus membersihkan ia. Tidak ada cara ketiga untuknya. Sekiranya dia menyiarkannya, dia akan melakukan jenayah menyebarkan kotoran di mana-mana; dan jika dia membawa perkara tersebut kepada notis pegawai tanpa bukti yang memuaskan, mereka tidak akan dapat menangani dengan berkesan. Hasilnya ialah kegagalan kes itu akan menjadi alat penyebaran kotoran dan menggalakkan elemen masyarakat yang jahat. Oleh itu, orang yang melakukan qazf tanpa bukti dan keterangan yang perlu, tentu saja akan menjadi orang berdosa walaupun dia berada dalam tuduhannya.
(12) Hakim Hanafi berpendapat bahawa qazif harus diberi hukuman yang lebih ringan daripada orang yang telah dihukum zina. Iaitu, dia. harus diberikan lapan puluh jalur tetapi penyumbatannya harus kurang sengit, alasannya bahawa dia menjadi pembohong tidak pasti dalam kesalahan yang dia dihukum.
(13) Kebanyakan ahli hukum termasuk Hanafis berpendapat bahawa hanya satu hukuman yang akan dikenakan ke atas qazif tidak kira berapa kali dia mengulangi tuduhan itu sebelum atau semasa penguatkuasaan hukuman itu. Jika selepas hukuman itu qazif akan mengulangi tuduhan yang sama, hukuman yang telah diberikan kepadanya, akan mencukupi. bagaimanapun, jika selepas penguatkuasaan hukuman yang ditetapkan, dia membawa tuduhan zina yang lain terhadap tertuduh, dia akan dicuba lagi untuk tuduhan baru qazf. Abu Bakrah setelah mendapat hukuman dalam kes terhadap Mughirah bin Shu`bah, terus mengulangi secara terbuka bahawa dia memberi kesaksian bahawa Mughirah telah melakukan zina. Hadrat `Umar ingin mencubanya lagi, tetapi ketika ia mengulangi tuduhan yang sama, Hadrat` Ali menyatakan pendapatnya bahawa dia tidak dapat dicobanya lagi dan Hadrat `Umar mengakui itu.Selepas ini para ahli hukum menjadi hampir sebulat suara bahawa qazif yang telah menerima hukuman yang ditetapkan untuk jenayah, tidak boleh dia cuba lagi melainkan jika dia melakukan kejahatan baru qazf.
(14) Terdapat perbezaan di antara ahli hukum berkenaan dengan qazf terhadap kumpulan. Menurut Hanafi, jika seseorang menuduh beberapa orang dalam satu perkataan atau dengan lebih banyak perkataan secara berasingan, dia akan dianugerahkan hanya satu hukuman yang ditetapkan kecuali, tentu saja, ia berbuat salah satu kejahatan baru qazf setelah penguatkuasaan yang pertama hukuman. Kata-kata dari ayat "Mereka yang menuduh wanita suci ..." -menyatakan bahawa penuduh satu orang atau lebih banyak orang hanya satu hukuman. Selain itu, tidak boleh ada zina yang sekurang-kurangnya dua orang tidak dapat dituduh, tetapi walaupun pemberi Hukum menetapkan hanya satu hukuman dan bukan dua, satu untuk menuduh wanita itu dan yang lain menuduh lelaki itu. Bertentangan dengan ini, Imam Shafi`i berpendapat bahawa orang yang menuduh sekumpulan orang, sama ada dalam satu perkataan atau dengan lebih banyak perkataan secara berasingan, akan dianugerahkan banyak hukuman sebagai bilangan orang yang dituduh, satu untuk masing-masing. Begitu juga pendapat `Uthman al-Batti. Walau bagaimanapun, keputusan Ibn Abi Laila, yang mana Sha`bi dan Auza`i juga melanggan, adalah orang yang menuduh sekumpulan orang zina dalam satu perkataan, patut mendapat hukuman, dan orang yang menuduh mereka secara berasingan dalam berasingan kata-kata, sepatutnya hukuman yang berasingan, satu untuk setiap satu.
6 Allah adalah yang paling mengasihani semua.
7 Ayat-ayat ini dihantar beberapa lama selepas ayat-ayat sebelumnya. Undang-undang Qazf menetapkan hukuman bagi orang yang menuduh lelaki atau wanita zina yang lain, dan tidak mengemukakan saksi untuk membuktikan tuduhannya, tetapi persoalannya secara semulajadi timbul, apa yang harus dilakukan lelaki jika dia mendapati isterinya sendiri terlibat zina ? Jika dia membunuhnya, dia akan bersalah atas pembunuhan dan dihukum; jika dia pergi untuk mendapatkan saksi, pesalah mungkin melarikan diri; jika dia cuba mengabaikan perkara itu, dia tidak boleh melakukannya lama. Dia boleh, tentu saja, menceraikan wanita itu, tetapi dalam hal ini tidak akan ada hukuman moral atau fizikal sama ada untuk wanita atau penggoda; dan jika hubungan seksual itu berlaku pada kehamilan, dia akan mengalami beban membesarkan anak orang lain. Pada mulanya soalan ini dibangkitkan oleh Hadrat Sa`d bin `Ubadah sebagai kes hipotetis, yang mengatakan bahawa jika dia melihat perkara seperti itu di rumah sendiri, dia tidak akan mencari saksi, tetapi akan menyelesaikan perkara itu di sana dan maka dengan pedang. (Bukhari, Muslim).Tetapi tidak lama selepas itu kes-kes sebenar telah dibawa ke hadapan nabi oleh para suami yang menjadi saksi mata perkara ini. Menurut tradisi yang berkaitan dengan Abdullah bin Mas'ud dan Ibnu Umar, Ansar Muslim (mungkin `Uwaimir` Ajlani) datang kepada Nabi dan berkata, "Wahai Rasulullah, jika seseorang mencari lelaki lain dengan istrinya, dan jika kamu bersalah, kamu akan menegakkan hukuman qazf yang ditetapkan kepadanya, jika dia melakukan pembunuhan, kamu akan membunuhnya, jika dia diam, dia akan tetap terlibat dalam kesedihan, lalu apa yang harus dilakukannya? " Pada masa ini nabi bersabda, "Wahai Allah, berikanlah penyelesaian masalah ini." (Muslim, Bukhari, Abu Daud, Ahmad, Nasa). Ibn Abbas telah melaporkan bahawa Hilal bin Umayyah membentangkan kes isterinya yang dia sendiri menyaksikan terlibat dalam perbuatan dosa. Nabi berkata, "Bawa bukti kamu, jika tidak, kamu akan mendapat hukuman qazf yang ditimpakan atas kamu." Pada masa ini, panik tersebar di kalangan para sahabat, dan Hilal berkata, "Aku bersumpah dengan Allah yang telah mengutusmu sebagai seorang nabi yang mengatakan kebenaran: Saya telah melihatnya dengan mataku dan mendengarnya dengan telingaku: Saya yakin Allah akan menurunkan perintah, yang akan melindungi kembali saya (dari hukuman). Maka, ayat ini diturunkan. " (Bukhari, Ahmad, Abu Daud). Prosedur hukum yang telah ditetapkan dalam ayat ini, disebut sebagai Hukum Li` an.
Butir-butir mengenai kes-kes yang diadili oleh Nabi Muhammad menurut Undang-undang Li'an terdapat dalam kitab Hadis dan bentuk ini menjadi sumber dan asas hukum ini.
Menurut butir-butir kes Hilai bin Umayyah seperti yang dilaporkan di sibah Sitta, Musnad Ahmad dan Tafsir Ibn Jarir, atas kuasa Ibn Abbas dan Anas bin Malik, kedua Hilai dan isterinya dibentangkan di hadapan nabi, yang pertama sekali memaklumkan mereka tentang Hukum Ilahi, dan kemudian berkata: "Anda harus perhatikan dengan baik bahawa hukuman akhirat lebih jauh daripada hukuman dunia ini." Hilai menyampaikan bahawa dakwaannya benar-benar betul. Wanita itu menafikannya. Nabi berkata: "Marilah kita mengikut Hukum Li'an." Maka, Hilal berdiri dahulu dan bersumpah menurut perintah Al-Quran. Rasulullah terus mengingatkan mereka: "Allah mengetahui bahawa salah seorang di antara kamu benar-benar seorang pendusta: maka adakah salah seorang dari kamu bertobat?" Sebelum Hilal bersumpah untuk kelima kalinya, orang-orang yang hadir di sana, berkata kepadanya, "Takutlah Allah: hukuman dunia lebih ringan daripada hari akhirat. Sumpah kelima akan membuat hukuman itu menjadi wajib bagi kamu." bahawa Tuhan yang telah melindunginya dari dunia ini, juga akan melepaskan dia di akhirat. Selepas itu dia bersumpah juga sumpah kelima. Kemudian perempuan itu mula bersumpah. Sebelum dia bersumpah pada sumpah kelima, dia juga dihentikan dan memberi nasihat, "Takutlah Allah: hukuman duniawi lebih mudah untuk ditanggung daripada hukuman akhirat. Sumpah terakhir ini akan menjadikan hukuman Ilahi wajib kamu." Mendengar ini wanita itu teragak-agak. Orang-orang menganggap bahawa dia akan membuat pengakuan itu. Tetapi bukannya dia berkata: "Saya tidak mahu meletakkan klan saya untuk memalukan selama-lamanya," dan bersumpah untuk kali kelima juga. Pada masa ini nabi memerintahkan pemisahan antara mereka dan memutuskan bahawa anaknya selepas kelahiran akan dikaitkan dengannya dan bukan kepada lelaki itu; bahawa tiada siapa selepas itu akan menyalahkan dia atau anaknya; bahawa sesiapa yang menuduh salah seorang daripada mereka akan menanggung hukuman qazf dan bahawa dia tidak mempunyai hak untuk menuntut penyelenggaraan, dan lain-lain dari Hilal, semasa tempoh tunggu Undang-Undangnya, kerana dia dipisahkan bukan kerana perceraian atau kerana suami kematian. Kemudian nabi bertanya kepada orang ramai untuk melihat apakah anak yang dilahirkan mengambil Hilai atau lelaki yang dituduh berkaitan dengan wanita itu. Selepas penghantaran apabila dilihat bahawa kanak-kanak itu mengambil. selepas lelaki lain, Nabi berkata: 'Jika tidak ada sumpah sumpah (atau jika Kitab Allah tidak menyelesaikan perkara sebelum ini), saya akan menangani wanita ini dengan sangat teruk. "
Butir-butir kes `Uwaimir` Ajlani telah disebutkan dalam Bukhari, Muslim, Abu Da'ud, Nasa'i, Ibn Majah dan Musnad Ahmad, atas kuasa Sahl bin Sa'd Sa'idi dan Ibn `Umar ( Semoga Allah gembira dengan keduanya). Menurutnya, 'Uwaimir dan isterinya telah dipanggil ke Masjid Nabi. Sebelum meneruskan perjuangan mereka mengikut Hukum Li, Nabi memberi peringatan kepada mereka tiga kali, dengan berkata: "Sesungguhnya Allah mengetahui bahawa salah seorang di antara kamu adalah seorang pendusta, maka adakah salah seorang dari kamu bertobat?" Apabila tidak bertaubat, mereka diberitahu untuk menjalankan Li'an. Setelah itu `Uwaimir berkata," Wahai Rasulullah, sekarang jika saya memelihara wanita ini, saya akan menjadi pembohong "dan kemudian dia bercerai tiga kali di sana dan bahkan tanpa izin nabi untuk berbuat demikian. Menurut Sahl bin Sa'd, Nabi Suci menguatkuasakan perceraian itu untuk memisahkan mereka, dan berkata, "Akan ada pemisahan antara suami dan isteri jika mereka menjalankan Li'an." Ini menjadi terbentuk sebagai Sunnah yang pasangannya Sahl bin Sa`d, bagaimanapun, menambah bahawa wanita hamil dan `Uwaimir berkata bahawa ia bukan disebabkan oleh keturunannya, maka anak itu dikaitkan dengan ibu. Praktik yang kemudiannya ditubuhkan adalah bahawa seorang anak itu akan mewarisi ibu dan ibunya.
Selain daripada kedua-dua kes ini, kami mendapati beberapa tradisi lain juga dalam buku Hadis, yang mungkin atau mungkin tidak berkaitan dengan kes-kes ini, tetapi beberapa tradisi ini menyebutkan kes-kes lain juga, yang memberikan komponen-komponen penting dalam Hukum Li ' a.
Ibn Umar telah menceritakan tradisi mengikut mana nabi memerintahkan pemisahan antara suami isteri selepas Li'an dan memutuskan bahawa dalam hal kehamilan, anak itu akan dikaitkan dengan ibu (sibah Sitta, Ahmad). Mengikut tradisi lain Ibn 'Umar, nabi berkata kepada seorang lelaki dan wanita selepas Li'an: "Sekarang hubungan kamu adalah dengan Allah: dalam mana-mana satu di antara kamu adalah pembohong." Kemudian dia berkata kepada lelaki itu, "Sekarang dia bukanlah milikmu: kamu tidak mempunyai hak kepadanya, dan kamu juga tidak boleh melayannya dengan cara apapun." Lelaki itu meminta, "Pak, selamatkan mas kahwin saya." Nabi berkata, "Anda tidak berhak mendapatkan mas kahwin itu, jika anda benar dalam tuduhan anda, mas kahwin adalah harga kesenangan yang anda miliki daripadanya apabila dia adalah sah kepada anda dan jika tuduhan anda salah, mas kahwin telah menghilang jauh dari kamu daripada ia dari dia. " (Bukhari, Muslim, Abu Daud).
Daraqutni telah menyebutkan 'Ali bin Abi Thalib dan Ibnu Masud (semoga Allah senang dengan mereka berdua) sebagai berkata: "Sunnah yang telah ditubuhkan adalah bahawa pasangan suami-isteri yang telah menjalankan Li'an terhadap satu sama lain, bersatu dalam perkahwinan. " Sekali lagi Daraqutni telah memetik Hadrat `Abdullah bin` Abbas sebagai berkata, "Nabi sendiri sendiri telah memutuskan bahawa kedua-dua mereka tidak boleh bersatu semula di perkawinan."
Qabisah bin Zu'aib telah melaporkan bahawa seorang lelaki pada zaman Hadrat `Umar mendakwa bahawa isterinya hamil oleh persetubuhan haram, kemudian mengakui bahawa ia adalah dengan benihnya sendiri, tetapi selepas melahirkan lagi, anak itu adalah anaknya. Kes itu dibawa ke mahkamah Hadrat `Umar, yang menguatkuasakan hukuman qazf yang ditetapkan pada lelaki tersebut dan memutuskan bahawa anak itu akan dikaitkan dengannya.(Daraqutni, Baihaqi).
Ibn, `Abbas telah melaporkan bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi dan berkata. "Tuan, saya mempunyai isteri yang saya cintai, tetapi kelemahannya adalah bahawa dia tidak keberatan jika orang lain menyentuhnya (Dengan ini dia mungkin bermaksud zina atau jahat moral yang lebih rendah)." Nabi menjawab, "Anda boleh menceraikannya." Lelaki itu berkata, "Tetapi saya tidak boleh hidup tanpa dia." Maka Rasulullah berkata, "Kemudian kamu harus menariknya dengan dia." (Nabi tidak meminta orang itu untuk penjelasannya, ataupun mengambil aduannya sebagai tuduhan zina, tidak juga menggunakan hukum li'an). (Nasa'i)
Abu Hurairah telah menceritakan tentang kesakitan yang datang kepada Nabi dan berkata bahawa isterinya telah melahirkan seorang anak yang berwarna gelap dan dia ragu bahawa itu adalah dia. (Itulah warna kanak-kanak itu menyebabkan dia syak wasangka, kalau tidak ada alasan dengan dia untuk menuduhnya zina). Nabi bertanya kepadanya, "Adakah anda mempunyai unta apa?" Lelaki itu menjawab secara afirmatif. Nabi bertanya, "Apa warna mereka?" Dia berkata mereka merah. Nabi berkata, "Adakah mana-mana mereka kelabu juga?" Dia berkata, "Ya, Tuan, ada pula kelabu." Nabi bertanya, "Apa yang menyebabkan warna itu?" Beliau berkata, "Mungkin disebabkan oleh beberapa nenek moyang mereka." Rasulullah menjawab, "Hal yang sama mungkin menyebabkan warna anak anda." Dan dia tidak membenarkan dia meragui dan menafikan keperawanan anaknya. (Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Daud).
Mengikut tradisi lain Abu Hurairah, menjelaskan ayat ini: "Seorang nabi berkata:" Wanita yang membawa anak ke dalam sebuah keluarga yang bukannya miliknya (yaitu mengahwini lelaki dari keluarga dengan kehamilan yang tidak sah) , tidak ada hubungannya dengan Allah, Allah tidak akan mengakuinya di dalam Syurga. Begitu juga, orang yang menafikan kebesaran anaknya, sedangkan anak itu memandang kepadanya, tidak akan pernah melihat Allah pada Hari Penghakiman, dan Allah akan meletakkan dia untuk memalukan di depan semua manusia. " (Abu Daud, Nasa'i, Darimi).
Oleh itu, ayat li `an, tradisi nabi, precedents dan prinsip-prinsip am Shari` ah bersama membentuk asas Hukum Li'an, yang telah diformulasikan oleh ahli hukum yang lengkap dengan berikut klausa utama:
(1) Terdapat perbezaan pendapat mengenai lelaki yang melihat isterinya terlibat dalam zina dengan lelaki lain dan membunuhnya dan bukannya mempunyai jalan keluar. Satu kumpulan berpendapat bahawa dia akan dihukum mati kerana dia tidak mempunyai hak untuk mengambil undang-undang dengan tangan sendiri dan menguatkuasakan hukuman. Kumpulan lain mengatakan bahawa dia tidak akan dihukum mati dan tidak akan bertanggungjawab atas perbuatannya dengan apa-apa cara dengan syarat ia mengesahkan bahawa dia membunuh lelaki itu (adulterer) kerana zina dan tidak ada yang lain. Imam Ahmad dan Ishaq bin Rahaviyah mengekalkan bahawa lelaki itu perlu menghasilkan dua saksi untuk mengesahkan bahawa dia membunuh adulterer hanya kerana zina. Ibn al-Qasim dan Ibn Habib, dari kalangan Malikis, melampirkan syarat tambahan bahawa orang yang dibunuh seharusnya menjadi lelaki yang sudah berkahwin; jika tidak, pembunuh akan dijadikan tertakluk kepada undang-undang pembalasan kerana membunuh seorang adulterer yang belum berkahwin. Tetapi majoriti ahli fiqh berpendapat bahawa lelaki itu akan dibebaskan dari pembalasan hanya apabila dia menghasilkan empat saksi untuk menimbulkan zina, atau jika orang yang dibunuh sendiri mengaku sebelum kematian bahawa dia melakukan zina dengan isteri pembunuh, dan jika juga mengesahkan bahawa orang yang dibunuh adalah lelaki yang sudah berkahwin. (Nail al-Autar, jilid IV, ms 228).
(2) Undang-undang Li `an tidak boleh digunakan bersama di rumah, tetapi di mahkamah undang-undang di hadapan Hakim.
(3) Latihan li'an bukanlah hak tunggal lelaki; wanita itu juga berhak untuk menuntutnya di mahkamah undang-undang jika suaminya menuduh dia zina, atau menafikan bapanya anaknya.
(4) Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang sama ada li `an boleh dikendalikan antara suami dan isterinya, atau sama ada mereka perlu memenuhi syarat-syarat tertentu. Imam Shafi'i berpendapat bahawa hanya suami yang sumpahnya boleh dipercayai dan yang boleh melaksanakan hak perceraian, boleh bersumpah dengan sumpah li `an. Dalam erti kata lain, kewarasan dan kematangan menurutnya, adalah syarat-syarat yang mencukupi yang memberi hak kepada suami untuk menjalankan li'an sama ada pasangan itu adalah Muslim atau bukan Muslim, hamba atau bebas, dan sama ada bukti mereka boleh diterima atau tidak, dan sama ada suami islam mempunyai isteri atau isteri zimmi. Imam Malik dan Imam Ahmad juga memberikan pendapat yang hampir sama. Tetapi Hanafis mengekalkan bahawa li'an hanya boleh dilakukan oleh pasangan Muslim percuma, yang sepatutnya tidak disabitkan dengan qazf sebelumnya. Sekiranya suami dan isteri adalah bukan Islam, atau hamba, atau disabitkan dengan qazf sebelum ini, mereka tidak boleh menjalankan satu sama lain. Lebih-lebih lagi, jika wanita itu pernah didapati bersalah atas hubungan haram atau ragu dengan lelaki lain, pelaksanaan li `an tidak akan sah. Hanafis telah mengenakan syarat-syarat ini, kerana menurut mereka, tidak ada perbezaan lain antara li `an dan qazf daripada ini: -orang lain melakukan qazf, dia diberi hukuman yang ditetapkan, tetapi jika suami itu sendiri melakukannya, dia dapat melarikan diri dari hukuman dengan menjalankan li `an. Dalam semua aspek lain, li `an dan qazf adalah sama. Lebih-lebih lagi, kerana mengikut Hanafis, sumpah-sumpah li adalah dalam bentuk bukti, mereka tidak mengaku hak ini kepada orang yang tidak sah untuk memberi keterangan. Tetapi sebenarnya adalah dalam hal ini kedudukan Hanafis lemah, dan pendapat Imam Shafi`i adalah betul, kerana Al-Qur'an tidak membuat tuduhan isterinya sebagai sebahagian daripada ayat qazf, tetapi telah menetapkan undang-undang yang berasingan untuknya. Oleh itu, ia tidak boleh dikaitkan dengan undang-undang qazf dan diperlakukan mengikut syarat-syarat yang ditetapkan untuk qazf. Kemudian, kata-kata ayat li'an berbeza dari kata-kata ayat qazf dan kedua-duanya meletakkan injunksi yang berasingan.Oleh itu, undang-undang li `an sepatutnya diperoleh dari ayat li` an dan bukan dari ayat qazf. Sebagai contoh, mengikut ayat qazf, orang yang menuduh wanita suci (muhsanat) zina, patut dihukum. Tetapi dalam ayat li `an, tidak ada syarat kemurnian isteri. Seorang wanita mungkin telah melakukan dosa dalam kehidupan, tetapi jika dia bertaubat kemudian dan berkahwin dengan seseorang, suami tidak diberi kuasa oleh ayat li `an untuk menuduh dia secara tidak adil apabila dia suka, dan menafikan kebapaan anak-anaknya semata-mata kerana dia pernah hidup dalam dosa. Alasan yang sama pentingnya ialah terdapat dunia yang berbeza antara menuduh isteri dan menuduh wanita lain.Undang-undang tidak boleh merawat kedua-duanya. Seorang lelaki tiada kaitan dengan wanita lain. Dia tidak melekat pada emosinya, mahupun kehormatannya, hubungan keluarga dan hak-haknya dipertaruhkan atau keturunannya.Satu-satunya kepentingan yang boleh dimilikinya dalam watak wanita itu ialah keinginannya untuk melihat masyarakat yang suci dan bersih. Bertentangan dengan ini, hubungannya dengan isterinya mendalam dan bervariasi. Dia adalah penjaga kemurnian bangsa, hartanya dan rumahnya; dia adalah pasangan hidupnya, pengedar rahsia, dan dengannya dia dilampirkan dengan perasaan yang paling halus dan mendalam. Sekiranya dia korup secara moral, ia akan menimbulkan tamparan hebat terhadap kehormatannya, minat dan keturunannya. Oleh itu, dua perkara ini tidak boleh dipertimbangkan, dan undang-undang tidak dapat memperlakukannya sebagai satu sama lain. Adakah urusan kejahatan isteri zimmi, atau hamba, atau suami yang disabitkan dalam apa-apa cara yang berbeza, atau kurang serius, akibat daripada isteri seorang Muslim yang bebas, matang dan sopan? Sekiranya suami sendiri melihat isterinya terlibat dalam zina dengan orang lain, atau mempunyai alasan untuk mempercayai bahawa isterinya mengandung oleh hubungan tidak sah, bagaimana dia boleh dinafikan hak li'an? Dan jika dia dinafikan hak ini, apa lagi yang ada dalam undang-undang kita yang dapat membantu dia keluar dari keadaannya yang canggung? Tujuan al-Quran seolah-olah adalah untuk membuka jalan keluar dari situasi yang sukar bagi pasangan suami isteri di mana seorang suami boleh mendapati dirinya diletakkan disebabkan oleh keimanan isteri atau kehamilan yang tidak sah, atau isteri kerana tuduhan palsu suami atau tidak wajar menafikan keperibadian anaknya. Ini bukannya keperluan orang Islam yang bebas dan selamat sahaja; sebenarnya ada apa-apa dalam Teks Al-Qur'an yang boleh dikurungkan kepada mereka sahaja. Adapun hujah bahawa Al-Quran telah menggambarkan sumpah-sumpah li` an sebagai keterangan (shahadat), dan oleh itu syarat-syarat bukti akan berlaku di sini, implikasinya yang logik adalah bahawa jika seorang suami yang benar dan adil yang buktinya dapat diterima , mengambil sumpah yang perlu, dan isteri menolak untuk mengambil sumpah, dia harus dilempari batu hingga mati, kerana dia tidak dapat berbuat apa-apa. Tetapi adalah pelik bahawa dalam hal ini Hanafis tidak mencadangkan pemborosan. Ini adalah bukti yang jelas tentang fakta bahawa mereka juga tidak menganggap sumpah sama persis dengan bukti. The truth is that though the Qur'an describes the oaths of li `an as evidence, it does not regard them as evidence in the technical sense, otherwise it would have required the woman to swear eight oaths and not four.
(5) Li `an is not necessitated by an allusion or expression of doubt or suspicion, but only when the husband accuses his wife clearly of zina, or denies in plain words that the child is his. Imam Malik and Laith bin Sa`d impose an additional condition that the husband while exercising li `an must say that he has himself seen his wife involved in zina. But this is an unnecessary restriction which has no basis whatever in the Qur'an and Hadith.
(6) If after accusing his wife, the husband declines to swear the oaths, the verdict of Imam Abu Hanifah and his companions is that he will be imprisoned and shall not be released until he exercises li `an or confesses the falsehood of his accusation, in which case he will be awarded the prescribed punishment of qazf On the contrary, Imam Malik, Shafi`i, Hasan bin Saleh and Laith bin Sa`d express the opinion that refusal to exercise li`an itself amounts to confessing one's being a liar, which makes the prescribed punishment of qazf obligatory.
(7) If after the swearing of oaths by the husband, the wife declines to lake the oaths, the Hanafis give the opinion that she should be imprisoned and should not be released until she exercises li `an, or else confesses her guilt of zina. On the contrary, the other Imams (as mentioned in clause 6 above) say that in this case she will be stoned to death. They base their argument on the Qur'anic injunction: "...it shall avert the punishment from her if she swears four times by Allah," Now that she declines to swear the oaths, she inevitably deserves the punishment. But the weakness in this argument is that the Qur'an does not specify here the nature of "punishment"; it simply mentions punishment. If it is argued that punishment here means the punishment of zina only, the answer is that for the punishment of zina the Qur'an has imposed the condition of four witnesses in clear words, and this condition cannot be fulfilled by four oaths sworn by one person. The husband's oaths can suffice for him to escape the punishment of qazf and for the wife to face the injunction of li `an, but they are not enough to prove the charge of zina against her. The woman's refusal to swear the oaths in self-defense certainly creates a suspicion, and a strong suspicion indeed, but a prescribed punishment cannot be enforced on the basis of suspicions. This thing cannot be considered as analogous with the prescribed punishment of qazf for the man, because his qazf is established, and that is why he is made to exercise li `an. But contrary to this, the woman's guilt of zina is not established unless she herself makes a confession of it or four eye-witnesses are produced to prove it.
(8) If the woman is pregnant at the time of li `an according to Imam Ahmad, li`an itself suffices to absolve the husband from the responsibility for pregnancy whether he has denied accepting it or not. Imam Shafi`i, however, says that accusation of zina by the husband and his refusal to accept responsibility for pregnancy are not one and the same thing. Therefore, unless the husband categorically refuses to accept the responsibility for pregnancy, he will be considered as responsible for it in spite of the accusation of zina by him, because the woman's being adulterous dces not necessarily mean that her pregnancy is also due to zina.
(9) Imam Malik, Imam Shafi`i and Imam Ahmad concede the husband's right to deny responsibility for pregnancy during pregnancy, and allow him the right of li`an on that basis. But Imam Abu Hanifah says that if the basis for the man's accusation is not Zina, but only this that he has found pregnancy in the woman when it could not possibly be due to him, exercise of li 'an should be deferred until after delivery because sometimes symptoms of pregnancy appear due to some disease and not actual pregnancy.
(10) If a husband denies fatherhood of a child, there is a consensus that li`an becomes necessary There is also a consensus that after he has accepted e child once (whether it is in clear words or by implication, eg by receiving congratulatory messages on its birth, or by treating it lovingly like. one's own child and taking due interest in its bringing up), he loses his right to deny him later, and if he does so, he makes himself liable to the prescribed punishment of qazf. There is, however, a difference of opinion as to how long the father retains a right to deny fatherhood of the child. According to Imam Malik, if the husband was present at home while the wife was pregnant, he can deny the responsibility from the time of pregnancy till the time of delivery; after that he will have no right. However, if he was away from home and delivery took place in his absence, he can deny the child's fatherhood as soon as it comes to his knowledge. According to Imam Abu Hanifah, if he denies within a day or two of the child's birth, he will be absolved from the responsibility of the child after exercising li`an, but if he denies after a year or two, li`an will be valid, but he will not be absolved from the responsibility of the child. According to Imam Abu Yusuf, the father has the right to deny fatherhood within 40 days of the child's birth. or knowledge of its birth; after that he will have no right. But this restriction of 40 days is meaningless. The correct view is that of Imam Abu Hanifah that fatherhood can be denied within a day or two of the child's birth or knowledge of its birth, unless one is hindered from doing so due to a sound and genuine reason.
(11) If a husband accuses a divorced wife of zina, according to Imam Abu Hanifah, this will be a case of qazf and not of li `an. Li `an can be resorted to between the spouses and cannot be extended to a divorced woman unless it is a retractable divorce and the accusation is made within the period of retraction. But Imam Malik holds that this will be qazf only if it does not involve the question of accepting or denying the responsibility of pregnancy or fatherhood of the child. If it is not that, the man has the right to exercise li `an even after pronouncing the final divorce, because in that case he would not be having recourse to li `an for the purposes of bringing infamy on the woman but to absolve himself from the responsibility of the child who, he believes, is not his. The same almost is the opinion of Imam Shafi`i.
(12) There is a complete consensus of opinion in respect of certain legal implications of li `an, but certain others have been disputed by the jurists. The agreed ones are the following:
Neither the woman nor the man is liable to punishment. If the man denies fatherhood of the child, it will be attributed to the mother alone; it will neither be attributed to the father nor will inherit him; the child will inherit the mother and the mother him. Thereafter nobody will have the right to call the woman adulterous nor the child illegitimate, whether the people might be wholly sure of her being adulterous under the circumstances at the time of li `an. Any person who repeats the old charge against the woman or her child, will make himself liable to the punishment of qazf. The woman's dowry will remain intact, but she will not be entitled to claim maintenance, etc. from the man, and she will become forbidden to him for ever,
There is, however, a difference of opinion in respect of two things:
(a) After li `an how will separation be effected between the husband and the wife?
(b) Is it possible for them to re-unite in marriage after they have been separated on account of li'an?
As regards the first question, Imam Shafi'i holds the opinion that as soon as a man has exercised his li'an, the woman stands automatically separated whether she refutes the man's charge by her li `an or not. Imam Malik, Laith bin S`ad and Zufar maintain that separation is effected when both a man and a woman have exercised their li `an one after the other. Imam Abu Hanifah, Abu Yusuf and Muhammad hold that separation dces not take place automatically after li`an, but it is effected by the judge. If the husband pronounces divorce, it takes effect, otherwise the judge will announce their separation.
Regarding the second, question, the opinion of Imam Malik, Abu Yusuf, Zufar, Sufyan _Thauri, Ishaq bin Rahaviyah, Shafi`i, Ahmad bin Hanbal and Hasan bin Zaid is that the spouses who have been separated due to li'an, are forbidden to each other for ever. Even if they wish to remarry, they cannot do so in any case. The same is the opinion also of Hadrat `Umar, Hadrat `Ali and Hadrat `Abdullah bin Mas`ud. Contrary to this, Said bin Musayyab, Ibrahim Nakha`i, Sha`bi, Said bin Jubair, Abu Hanifah and Muhammad (may Allah be pleased with them all) opine that if the husband confesses his lie, and he is awarded the prescribed punishment for qazf, the two can re-unite in marriage. They argue that it is li `an which makes them unlawful for each other. As long as they stand by their li `an, they will remain forbidden for each other, but when the husband confesses his lie and receives the punishment, li `an will become null and void and so will their prohibition to marry each other again.
8 This is an allusion to the slander against Hadrat `A'ishah. Allah has Himself described it as Ifk (false accusation, calumny) which implies its total refutation
From here begins the mention of the incident which provided the occasion of this Surah's revelation. We have reproduced the initial part of it in the Introduction as related by Hadrat `A' ishah herself; the rest of it is reproduced below. She savs:
"Rumours about this slander went on spreading in the city for about a month, which caused great distress and anguish to the Holy Prophet. I cried due to helplessness and my parents were sick with mental agony. At last one day the Holy Prophet visited us and he sat near me, which he had not done since the slander had staved. Feeling that something decisive was going to happen that day, Hadrat Abu Bakr and Umm Ruman (Hadrat `A'ishah's mother) also sat near us. The Holy Prophet started the conversation, saying: `A'ishah, I have heard this and this about you: if you are innocent, I expect that Allah will declare your innocence. But it u you have committed a sin, you should offer repentance and ask for Allah's forgiveness; when a servant (of Allah) confesses his guilt and repents, Allah forgives him.' Hearing these words, tears dried in my eyes. I looked up to my father expecting that he would reply to the Holy Prophet, but he said, `Daughter, I do not knave what I should say.' Then I turned to my mother, but she also did not know what to say. At last I said, `You have all heard something about me and believed it. Now if I say that I am innocent-and Allah is my witness that I am innocent-you will not believe me; and if I confess something which I never didand Allah knows that I never did it-you will believe me.' At that time I tried to call to memory the name of Prophet Jacob but could not recall it. Therefore in view of the predicament that I was placed in, I said, ' `I cannot but repeat the words which the father of Prophet Joseph had spoken: fa-sabrun jamil: I will bear this patiently with good grace.' (XII: 83). Saying this I lay down and turned to the other side. I was thinking that Allah was aware of my innocence, and He would certainly reveal the truth, but I could never imagine that Divine Revelation would come down in my defense, which the people will read and recite till the Last Day. What I thought probable was that the Holy Prophet would see a dream in which Allah would indicate my innocence. But in the meantime suddenly, the state of receiving Revelation appeared on the Holy Prophet, when pearl-like drops of perspiration used to gather on his face even in severe winter. We all held our breath and sat silent. As for me I was fearless, but my parents seemed to be struck with fear; they did not know what the Divine Revelation would be. When the Revelation was over, the Holy Prophet seemed to be very pleased. Overjoyed with happiness the first words he spoke were: `Congratulations, `A'ishah, Allah has sent down proof of your innocence' and then he recited these ten verses (11-21). At this my mother said to me, `Get up and thank the Holy Prophet.' I said, 'I shall neither thank him nor you two, but thank Allah Who has sent down my absolution. You did not even so, much as contradict the charge against me.' (This is not the translation of any one tradition, but the substance of many traditions which are found in the books of Hadith in connection with the incident of the slander against Hadrat `A'ishah).
One subtle point to be understood here is that before mentioning the absolution of Hadrat 'A'ishah, a full section of verses has been devoted to the Commandments pertaining to zina, qazf and li'an by which Allah means to admonish that zina is not a slight matter which may be used as a means of entertaining the people in a gathering. It is very serious.'If the accuser is right in his accusation he should produce witnesses, and get a most horrible punishment inflicted upon the adulterer and the adulteress. If the accuser is false, he deserves to be given 80 stripes, so that nobody may dare to bring a false charge against the other person. And if the accuser is a husband, he will have to exercise /i an in a court of law to settle the matter. So, none who utters such an accusation will have peace. The Islamic society which has been brought about for the purpose of establishing goodness and piety in the world, can neither tolerate zina as a means of entertainment nor endure loose talk about it as a diversion and amusement.
9 Only a few persons have been mentioned in traditions, who were spreading the rumours. They were: `Abdullah bin Ubayy, Zaid bin Rifa'ah (who was probably the son of Rifa'ah bin Zaid, the Jewish hypocrite), Mistah bin Uthathah, Hassan bin Thabit, and Hamnah bint Jahsh. The first two of these were hypocrites, and the other three Muslims, who had been involved in the mischief due to misunderstanding and weakness. Names of the other People who were more or less involved in the mischief have not been mentioned in the books of Hadith and life of the Holy Prophet.
10 That is, "You should not lose heart. Though the hypocrites, according to their own presumptions, have made the worst attack on you, it will eventually bring misfortune on them, and will prove to be a blessing in disguise for you."
As mentioned in the Introduction above, the hypocrites had planned to inflict a defeat on the Muslims on the moral front, which was their real field of superiority and responsible for their victory on every other front against the opponents. But Allah turned this mischief into a means of strength for the Muslims. On this occasion, the conduct and attitude adopted by the Holy Prophet, Hadrat Abu Bakr and his family, and the Muslims at large proved beyond any doubt that they were the purest people morally, tolerant and just in nature, noble and forbearing in character. If the Holy Prophet had wished he could have got the people responsible for the attack on his honor beheaded immediately. But he bore everything with patience for a whole month. And when Divine injunction came down from Allah, he enforced the punishment for qazf only on those three Muslims whose guilt was established, and even spared the hypocrites. Hadrat Abu Bakr's own relative, whose whole family he had been supporting all along, continued heaping disgrace on him publicly, but that noble man neither severed his family relations with him nor stopped monetary help to him and his family. None of the wives of the Holy Prophet took the least part in the slander nor even expressed the slightest approval of it. So much so that Hadrat Zainab (a wife of the Holy Prophet), for whose sake her real sister, Hamnah bint Jahsh, was taking part in the slander, did not utter anything about her rival (Hadrat `A'ishah) except good words. According to Hadrat `A'ishah, herself: "Zainab among the wives of the Holy Prophet was my strongest rival, but when in connection with the incident of the slander, the Holy Prophet asked her opinion of me, she said, `O Messenger of Allah, I swear by God that I have perceived nothing in her except piety'." Hadrat `A'ishah's own nobility of character can be judged by this that though Hassan bin Thabit had played a prominent role in the campaign of slander against her, she continued to treat him with due honour and esteem. When the people reminded her that he was the man who had slandered her, she retorted, `No, he it was who used to rebut the anti-Islamic poets on behalf of the Holy Prophet and Islam.' Such was the conduct and attitude of those people who were directly affected by the slander. As for the other Muslims, their attitude can be judged from one instance. When Hadrat Abu Ayyub Ansari's wife mentioned before him the rumours of the slander, he said, "Mother of Ayyub, if you had been there in place of `A'ishah, would you have done that?" She replied, "By God, I would never have done it." Hadrat Ayyub then said, "Well, `A'ishah is a much better woman than you. As for myself. if I had been in place of Safwan, I could never have entertained such an evil thought and Safwan is a better Muslim than I. ¦ Thus, the result of the mischief engineered by the hypocrites was contrary to what they had planned to achieve, and the Muslims emerged out of this test morally stronger than before.
Then there was more good to come from this. The incident became the cause of some very important additions to the social law and injunctions of Islam. Through these the Muslims received such Commandments from Allah by which the Muslim society can be kept clean and protected against the creation and propagation of moral evils, and if at all they arise, they can be corrected promptly.
Furthermore, there was another aspect of goodness in it also. The Muslims came to understand fully that the Holy Prophet (may Allah's peace and blessings be upon him) had no knowledge of the unseen. He knew only that which Allah taught him. Beside that his knowledge was the same as that of a common man. For one full month he remained in great anxiety with regard to Hadrat `A'ishah. He would sometimes make enquiries from the maid-servant, sometimes from his other wives, and sometimes from Hadrat `Ali and Hadrat Usamah. At last when he spoke to Hadrat `A'ishah, he spoke only this: "If you have committed the sin, you should offer repentance, and if you are innocent, I expect that Allah will declare your innocence." Had' he possessed any knowledge of the unseen, he would not have felt so upset" nor would have made enquiries, nor counselled repentance. However, when Divine Message revealed the truth, he received that knowledge which he had not possessed for more than a month. Thus Allah arranged to safeguard the Muslims, through direct experience and observation, against exaggerated notions in which people generally get involved in regard to their religious leaders on account of excessive blind faith. Perhaps this was the reason why Allah withheld Revelation for a month, for if Revelation had been sent down on the very first day, it could not have had any beneficial effect.
11 That is, `Abdullah bin Ubayy, who was the real author of the false accusation and mischief. In some traditions it has been wrongly claimed that this verse refers to Hadrat Hassan bin _Thabit; this is actually due to a misunderstanding of the narrators themselves. As a matter of fact, Hadrat Hassan bin Thabit's only weakness was that he became involved in the mischief engineered by the hypocrites. Hafiz Ibn Kathir has rightly observed that if this tradition had not been included in Bukhari, it would not have deserved any notice. The greatest falsehood, rather a calumny, in this connection is the assertion by the Umayyads that it was Hadrat `Ali who had been referred to in this verse. A saying of Hisham bin `Abdul Malik has been cited in Bukhari, Tabarani and Baihaqi to the effect: "The one who had the greatest share of responsibility in it" refers to `Ali bin Abi Talib. The fact, however, is that Hadrat `Ali had no hand whatever in this mischief. The truth is that when Hadrat `Ali saw the Holy Prophet in a perturbed state of mind and the Holy Prophet asked for his counsel, he said: "Allah in this matter has not laid any restriction on you: suitable women are plenty: you may if you like divorce `A'ishah and marry another woman." But this did not at all mean that Hadrat `Ali had supported the accusation against Hadrat `A'ishah. His object was only to allay the Holy Prophet's mental anguish.
12 This may also be translated as: "Why did they not have a good opinion of the people of their own community and society?" The words in the Text are comprehensive and contain a subtle meaning which should be understood well. What happened concerning Hadrat `A'ishah and Safwan bin Mu`attal was only this: A woman belonging to the caravan (apart from the fact that she was the Holy Prophet's wife) was left behind, and a man belonging to the same caravan, who was also left behind, chanced to see her and brought her on his camel to the camp. Now if a person alleges that when the two found themselves alone, they became involved in sin, the accusation would imply two other hypotheses: First, if the accuser himself (whether man or woman) had been there, he would certainly have availed of the rare opportunity and committed the sinful act, for he had never before chanced upon a person of the opposite sex in a situation like this. Second, the accuser's assessment of the moral condition of the society he belongs to is that in that society there is no man or woman who could possibly have abstained from sin in similar circumstances. This will be the case when it involves any one man and any one woman. But supposing if the man and the woman happened to belong to the same place, and the woman who was left behind by chance was the wife, or sister, or daughter of a friend, or a relative, or a neighbor, or an acquaintance of the man, the matter would become much more serious and grave. Then it would mean that the one who utters such an accusation has a very poor and degraded opinion of himself as well as of his society, which has nothing to do with morality and good sense. No gentleman can imagine that if he finds a woman belonging to the family of a friend, or a neighbor or an acquaintance, stranded on the way, the first thing he would do would be to molest and dishonor her, and then would think of escorting her home. But here the matter was a thousand times more serious. The lady was no other than the wife of the Holy Prophet of Allah, whom every Muslim esteemed higher than his own mother, and whom Allah Himself had forbidden for every Muslim just like his own mother. The man was not only a follower of the same caravan and a soldier of the same army, and an inhabitant of the same city, but also a Muslim, who believed in the lady's husband to be the Messenger of Allah and his religious leader and guide, and had even followed him and fought in the most dangerous battle at Badr. Viewed against this background, it would seem that the person who uttered such an accusation and those who considered the accusation as probable, formed a very poor opinion not only of their moral selves but also of the whole society.
13 Itulah, `Tuduhan itu tidak patut dipertimbangkan; orang Islam sepatutnya menolaknya di sana dan kemudian sebagai pembohongan dan kepalsuan. "Satu soalan boleh ditanya: Mengapa tidak nabi dan Hadrat Abu Bakr Siddiq menolaknya pada hari pertama, dan mengapa mereka memberikan semua itu Jawapannya adalah bahawa kedudukan suami dan bapa adalah berbeza dari orang biasa. Walaupun tidak ada yang dapat mengenal seorang wanita lebih baik daripada suaminya dan suami yang benar tidak dapat meragukan sifat seorang isteri yang saleh dan berhikmat hanya pada kira tuduhan orang, tetapi apabila isteri dituduh, suami itu diletakkan dalam keadaan yang sukar, walaupun dia menolaknya secara terang-terangan sebagai salah, pendakwa tidak akan mendengar, mereka lebih suka mengatakan bahawa wanita itu pandai dan telah memalukan suami itu memercayai bahawa dia adalah orang yang mulia dan saleh sedangkan dia tidak. Keadaan yang sama juga dihadapi oleh ibu bapa dan mereka juga tidak boleh menghapuskan fitnah tentang fitnah anak perempuan walaupun mereka tahu bahawa tuduhan itu adalah lelakibetul-betul palsu. Perkara yang sama telah menimpa Nabi, Hadrat Abu Bakr dan Umm Ruman, jika tidak, mereka tidak meragui apa-apa keraguan tentang watak Hadrat `A'ishah. Itulah sebabnya nabi telah mengisytiharkan dalam khutbahnya bahawa dia tidak melihat apa-apa kejahatan dalam isterinya dan juga pada lelaki yang disebutkan dalam fitnah.
14 '.... di sisi Allah ": dalam Hukum Allah, atau menurut Hukum Allah, dengan jelas, dalam pengetahuan Allah, tuduhan itu sendiri palsu dan kepalsuannya sama sekali tidak bergantung pada pengeluaran saksi oleh penuduh.
Di sini tidak ada orang yang harus salah faham bahawa kegagalan untuk membawa saksi dianggap sebagai asas dan hujah untuk membuktikan bahawa tuduhan itu palsu, dan orang Islam juga diberitahu untuk menganggapnya sebagai satu-satunya yang nyata kerana penuduh tidak membawa empat saksi. Kesalahpahaman ini boleh timbul jika seseorang tidak memandang latar belakang insiden sebenar. Sebagai hakikatnya, tiada seorang pun yang menuduh sebenarnya telah menyaksikan perkara yang mereka ucapkan dengan lidah mereka. Dasar satu-satunya tuduhan mereka adalah bahawa Hadrat `Aishah telah ditinggalkan dari kafilah dan kemudian Safwan telah membawanya ke perkemahan di atas unta-nya. Daripada orang yang tidak mempunyai akal sehat ini dapat menyimpulkan bahawa Hadrat `A'ishah yang ditinggalkan adalah sengaja. Ini bukan cara orang-orang yang melakukan perkara-perkara ini. Ia tidak boleh berlaku bahawa isteri komander tentera diam-diam menetap dengan seorang lelaki, dan kemudian orang yang sama membuat dia menunggang unta dan membuat tergesa-gesa untuk mengejar tentera di tempat berhenti seterusnya di siang hari terbuka pada tengah hari. Situasi itu sendiri memastikan bahawa mereka tidak bersalah. Walau bagaimanapun, boleh jadi ada justifikasi dalam pertuduhan jika para penuduh melihat sesuatu dengan mata mereka sendiri, jika tidak, keadaan yang menyebabkan pendakwa berdasarkan tuduhan mereka tidak mengandungi sebarang alasan untuk keraguan dan kecurigaan. "
15 Ayat-ayat ini, terutamanya ayat 12, di mana Allah berfirman: "Mengapa orang-orang yang beriman dan wanita yang beriman mempunyai pendapat yang baik terhadap diri mereka sendiri" Saya "memberikan prinsip umum bahawa semua urusan dalam masyarakat Islam mesti berdasarkan` '. Persoalan pendapat yang buruk harus timbul hanya apabila ada asas yang pasti dan konkrit untuknya. Setiap orang harus, sebagai perkara asas, dianggap sebagai tidak bersalah melainkan ada sebab yang munasabah untuk membuatnya bersalah atau mengesyaki. Setiap orang harus dianggap jujur ​​kecuali ada alasan kukuh untuk menahannya sebagai tidak dapat dipercayai
Tafsiran langsung ayat ini, dalam konteks yang mana ia berlaku, adalah: "Mereka yang mencontohi aspirinya, menyebarkan kejahatan, mempublikasikannya dan membawa akhlak Islam menjadi haram, layak mendapat hukuman." Kata-kata dalam Teks, bagaimanapun, memahami semua pelbagai bentuk yang boleh digunakan untuk penyebaran kejahatan. Ini termasuk penubuhan rumah pelacuran yang sebenar, pengeluaran cerita erotis, lagu, lukisan, drama dan drama serta segala macam perhimpunan bercampur di kelab dan hotel, yang mendorong orang untuk melakukan maksiat. Al-Qur'an memegang semua orang yang menggunakan perkara-perkara seperti penjenayah, yang berhak mendapat hukuman bukan sahaja di akhirat tetapi di dunia ini juga. Oleh itu, adalah kewajipan kerajaan Islam untuk menamatkan segala cara untuk membiakkan keimanan. Undang-undang jenayahnya mesti memegang semua perbuatan itu sebagai kesalahan yang dapat dikenali yang disebut oleh Al-Qur'an sebagai jenayah terhadap moral awam dan mengisytiharkan pesalah yang boleh dihukum.
17 "Anda tidak tahu ...": "Anda tidak memvisualisasikan impak sepenuhnya terhadap perbuatan individu di seluruh masyarakat: Allah tahu yang terbaik bilangan orang yang terjejas oleh perbuatan ini dan kesan kumulatif mereka terhadap kehidupan kolektif komuniti Anda haruslah percaya kepada-Nya dan melakukan semua yang anda mampu untuk membasmi dan menindas kejahatan yang ditunjukkan oleh Dia. Ini bukanlah perkara-perkara remeh yang harus dirawat dengan ringan, ini mempunyai kesan yang sangat serius dan pelanggar harus ditangani dengan serius. "
18 'Syaitan' membungkuk untuk melibatkan anda dalam segala macam pencemaran dan ketidakjujuran: sekiranya tidak kerana rahmat dan kebaikan Allah yang membolehkan anda membezakan antara yang baik dan yang jahat dan membantu anda untuk mendidik dan memperbaharui diri anda, anda tidak akan mempunyai telah dapat menjalani kehidupan yang murni dan mulia dengan kekuatan fakultas dan inisiatif anda sendiri.
19 Itulah sahaja kehendak Allah yang menentukan siapa yang menjadikannya saleh dan berakhlak mulia. Keputusannya tidak sewenang-wenang tetapi berdasarkan pengetahuan. Dia sahaja yang tahu siapa yang ingin hidup dalam kebajikan dan yang tertarik kepada kehidupan berdosa. Allah mendengar perbincangan rahsia seseorang, dan menyedari segala yang terlintas dalam fikirannya. Ia berdasarkan pengetahuan langsung ini bahawa Allah memutuskan siapa yang akan memberkati dengan taqwa dan kebaikan dan siapa yang harus diabaikan.
20 Hadrat `Aisyah telah menyatakan bahawa selepas wahyu ayat 11-21 membebaskannya dari tuduhan, Hadrat Abu Bakr bersumpah bahawa dia tidak akan lagi menyokong Mistah bin Uthatha. Ini kerana lelaki itu telah menunjukkan sama sekali tidak mempedulikan hubungan itu atau untuk nikmat yang Abu Bakr telah menunjukkan kepadanya dan keluarganya. Di ayat ini 22 telah diturunkan dan Hadrat Abu Bakr, ketika mendengarnya, segera berkata: "Demi Allah, kami ingin agar Allah mengampuni kami." Akibatnya, dia mula membantu Mistah dan dengan cara yang lebih liberal daripada sebelumnya. Menurut Hadrat `Abdullah bin` Abbas, beberapa sahabat lain selain Hadrat Abu Bakr, juga telah bersumpah bahawa mereka akan berhenti membantu mereka yang telah mengambil bahagian aktif dalam fitnah. Selepas penyataan ayat ini, semua mereka membatalkan sumpah mereka dan kesilapan yang telah dicipta oleh kerosakan itu telah hilang.
Di sini, soalan mungkin timbul sama ada seseorang, yang bersumpah untuk sesuatu dan Kemudian membatalkan sumpah itu dengan memalsukan bahawa tidak ada yang baik di dalamnya dan mengamalkan kursus yang lebih baik dan lebih mulia, harus menawarkan pembatalan kerana melanggar sumpah atau tidak. Satu kumpulan ahli fiqh berpendapat bahawa penggunaan kursus kebajikan itu sendiri adalah pembatalan dan tidak perlu lagi dilakukan. Mereka mendasarkan hujah mereka pada ayat ini dimana Allah memerintahkan Hadrat Abu Bakr untuk membatalkan sumpahnya tetapi tidak mengharuskan dia menebusnya. Mereka juga memetik Tradisi Nabi untuk menyokong hujah mereka, dengan berkata: "Jika ada orang yang bersumpah untuk sesuatu dan kemudiannya melepaskan jalan lain yang lebih baik dan mengamalkannya, pengangkatannya dengan cara yang lebih baik dengan sendirinya adalah penebusan untuk melanggar sumpah. "
Kelompok lain berpendapat bahawa terdapat Perintah yang jelas di dalam Al-Quran mengenai pemecahan sumpah (II: 225, V: 89), yang tidak pernah dibatalkan oleh ayat ini atau tidak diubah dengan jelas. Oleh itu, Perintah yang terdahulu berdiri. Tidak syak lagi, Allah memerintahkan Hadrat Abu Bakr untuk membatalkan sumpahnya tetapi Dia tidak memberitahunya bahawa pembatasan tidak diperlukan. Berkenaan dengan Tradisi Nabi, ia hanya bermaksud ini bahawa dosa bersumpah untuk sesuatu yang salah akan dihapuskan apabila kursus yang betul diterima; ia tidak membebaskan seseorang daripada membuat sumpah demi sumpah itu sendiri. Satu lagi tradisi nabi menjelaskan pandangan ini. Beliau berkata: "Barangsiapa yang bersumpah demi sesuatu dan kemudian mendapati bahawa jalan lain lebih baik dari yang telah ia bersumpah, dia harus mengadopsi kursus yang lebih baik dan menebus sumpahnya." Ini menunjukkan bahwa pembatalan untuk memecahkan sumpah dan pembatalan dosa kerana tidak melakukan kebaikan adalah perkara yang berbeza. Pembebasan untuk yang pertama adalah mengamalkan jalan yang betul, dan untuk yang kedua sama seperti yang telah ditetapkan dalam Al-Qur'an. Untuk penjelasan lanjut, lihat EN 46 of Surah Saad.
21 Kata ghafilat seperti yang digunakan dalam Teks bermaksud wanita-wanita yang sederhana, tidak bersahaja, yang tidak tahu apa-apa artifice, yang mempunyai hati yang saleh dan tidak tahu tentang keimanan. Mereka tidak dapat membayangkan bahawa nama mereka boleh dikaitkan dengan apa-apa fitnah. Nabi saw telah berkata: "Untuk memfitnah wanita suci adalah salah satu dari tujuh dosa yang 'mematikan'." Mengikut Tradisi lain yang dikutip oleh Tabarani dari Hadrat Huzaifah, nabi berkata: "Untuk memfitnah seorang wanita alim cukup untuk menghancurkan perbuatan baik seratus tahun."
21a Untuk penjelasan, lihat EN 55 dari Surah Ya Sin dan EN 25 dari Ha Mim Sajdah.
22 Ayat ini membuktikan prinsip asas: Lelaki tidak jujur ​​adalah perlawanan yang sesuai untuk wanita yang suci dan lelaki yang saleh adalah perlawanan yang tepat untuk wanita yang saleh. Ia tidak pernah berlaku bahawa seorang lelaki adalah baik dalam semua aspek lain tetapi ketagih dengan nafsu tunggal. Sebenarnya, tabiatnya, sikap dan sikapnya, semuanya mengandungi beberapa sifat jahat, yang menopang dan memelihara nafkah tunggal itu. Tidak mustahil seorang lelaki membangunkan nafsu secara tiba-tiba tanpa mengalami sebarang kesan kewujudannya dalam sikap dan cara hidupnya. Ini adalah kebenaran psikologi yang semua orang mengalami dalam kehidupan seharian orang.Bagaimanakah mungkin bahawa seorang lelaki yang sepanjang hidupnya hidup bersih dan bermoral, akan bangun dan terus hidup selama bertahun-tahun dengan cinta kepada isteri yang berzina? Bolehkah seorang wanita membayangkan siapa yang berzinah, tetapi dia tidak memperlihatkan watak jahatnya melalui ceramah, curang, adab dan pelecehan? Adakah mungkin seorang lelaki yang berakhlak mulia untuk hidup dengan gembira dengan wanita jenis ini? Apa yang dicadangkan di sini adalah bahawa orang-orang di masa depan sepatutnya tidak mempercayai kepercayaan mereka terhadap apa-apa desas-desus yang sampai kepada mereka. Mereka perlu berhati-hati melihat siapa yang dituduh dan apa yang disebutkan dan sama ada tuduhan itu adil kepada orang itu atau tidak. Dan apabila tiada kesan bukti untuk menyokong tuduhan itu, orang tidak boleh mempercayainya hanya kerana orang bodoh atau jahat telah mengucapkannya.
Beberapa pengulas telah menafsirkan ayat ini untuk maksud bahawa perkara-perkara jahat adalah untuk orang-orang jahat dan perkara-perkara yang baik untuk orang-orang baik: orang-orang baik bebas dari perkara-perkara jahat yang orang-orang jahat mengatakan tentang mereka. Sesetengah orang lain telah menafsirkannya bahawa perbuatan jahat hanya pergi dengan orang jahat dan perbuatan baik dengan orang-orang baik: orang-orang saleh bebas dari kejahatan yang ditimbulkan oleh orang jahat. Masih yang lain menafsirkannya bermaksud bahawa perbuatan jahat dan kotor adalah hanya ditimbulkan oleh orang-orang yang jahat dan kotor dan pembicaraan yang baik dan saleh hanya oleh orang-orang yang baik dan saleh: orang-orang saleh adalah bebas dari perbincangan bahawa orang-orang yang nakal ini menegur masuk Kata-kata dari ayat itu adalah menyeluruh dan boleh ditafsirkan dalam mana-mana tiga cara, tetapi makna pertama yang menyerang pembaca adalah yang kita pakai di atas, dan yang sama sesuai dengan lebih bermakna dengan konteks daripada yang lain .
23 Perintah-perintah yang diberikan pada permulaan Surah dimaksudkan untuk membantu menghapuskan kejahatan apabila ia benar-benar muncul dalam masyarakat. Perintah yang diberikan sekarang bertujuan untuk menghalang kelahiran jahat, untuk memperbaharui masyarakat dan menghapuskan punca yang bertanggungjawab untuk penciptaan dan penyebaran kejahatan. Sebelum kita mengkaji Perintah-Perintah ini, akan berguna untuk memahami dua perkara dengan jelas:
Pertama, wahyu Perintah-Perintah ini sejurus selepas penilaian Ilahi mengenai kejadian "fitnah" dengan jelas menunjukkan bahawa permeasi seorang pelaku terhadap orang mulia seorang isteri nabi dalam masyarakat, adalah hasil langsung dari kewujudan suasana yang seksual, dan di sisi Allah tidak ada cara lain untuk membersihkan masyarakat yang jahat daripada melarang kemasukan percuma ke rumah orang lain, tidak menggalakkan pencampuran bebas dari jantina bersama-sama, melarang wanita muncul dalam bentuk mereka sebelum lelaki lain, kecuali sebilangan kecil saudara dekat, mengharamkan pelacuran, menasihati lelaki dan wanita tidak, untuk tetap tidak berumah tangga lama, dan mengatur pernikahan bahkan dari hamba dan hamba perempuan. Dengan kata lain, pergerakan wanita tanpa purdah dan kehadiran sebilangan besar orang yang belum berkahwin dalam masyarakat adalah, dalam pengetahuan Allah, sebab-sebab sebenar yang tidak dapat menimbulkan sensualitas dalam masyarakat. Ia adalah suasana seksual yang menyebabkan telinga, mata, lidah dan hati orang-orang yang pernah bersedia terlibat dalam skandal sebenar atau fiksyen. Allah dalam kebijaksanaanNya tidak menganggap sebarang langkah lain yang lebih sesuai dan berkesan daripada perintah-perintah ini untuk menghapuskan kejahatan ini; jika tidak, Dia akan memerintahkan beberapa Perintah lain.
The. Perkara kedua penting untuk diingat adalah bahawa Undang-undang Ilahi tidak semata-mata mengharamkan kejahatan atau hanya menetapkan hukuman bagi pesalah, tetapi ia juga menamatkan semua faktor-faktor yang memberikan kesempatan untuk kejahatan, atau menghasut atau memaksa seseorang untuk melakukan itu . Ia juga mengenakan sekatan terhadap sebab-sebab, insentif dan cara yang membawa kepada kejahatan untuk memeriksa orang yang melakukan kesalahan sebelum dia sebenarnya melakukan jenayah itu. Ia tidak menyukai orang-orang yang harus mendekati dan melarikan diri dekat berhampiran garis sempadan dosa dan ditangkap dan dihukum sepanjang masa. Ia bukan sekadar bertindak sebagai pendakwa tetapi sebagai panduan, pembaharu dan pembantu. Oleh itu, ia menggunakan pelbagai jenis alat-alat moral, sosial dan pendidikan untuk membantu rakyat melindungi diri mereka daripada kejahatan dan nafsu.
24 Kata arab tasta `nisu dalam Teks secara amnya ditafsirkan sebagai sama dengan tasta` zinu. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan baik antara kedua-dua perkataan yang tidak sepatutnya hilang. Sekiranya perkataan di dalam Teks itu menjadi tasta `zinu, ayat itu bermaksud:" Jangan masuk rumah orang lain sehingga kamu mendapat kebenarannya ". Allah telah menggunakan tasta`nisu yang berasal dari bahasa akar, arti kesukaan, kasih sayang, perhatian, dan sebagainya. Mengikut ini, ayat itu bermaksud: "Jangan masuk rumah orang lain sehingga anda yakin akan kasih sayang mereka dan menganggap diri sendiri . " Dalam erti kata lain, anda harus memastikan bahawa kemasukan anda di dalam rumah tidak tidak menyenangkan kepada penghuni dan anda pasti selamat datang. Itulah sebabnya kami telah menerjemahkan perkataan itu ke dalam 'persetujuan' para penghuni bukannya 'kebenaran' penghuni, kerana perkataan `kelulusan 'menyatakan rasa asal yang lebih tepat.
Menurut adat Arab pada zaman pra-Islam, orang akan memasuki rumah masing-masing secara bebas tanpa izin hanya dengan menyebut 'selamat pagi' atau 'malam yang baik'. Entri ini yang tidak diingini kadang-kadang melanggar privasi orang dan kaum wanita mereka. Allah memerintahkan prinsip bahawa setiap orang mempunyai hak privasi di rumahnya sendiri dan tiada siapa yang berhak memaksa masuknya tanpa kebenaran dan tanpa izin penghuni.Peraturan-peraturan dan peraturan-peraturan yang dikuatkuasakan oleh Nabi dalam masyarakat apabila menerima Perintah di atas diberikan di bawah secara serentak:
(1) Hak privasi 'tidak hanya terbatas pada persoalan kemasukan di rumah, tetapi ia diisytiharkan sebagai hak yang sama mengikut yang dilarang mengintip ke dalam rumah, pandangan dari luar, atau bahkan membaca surat orang lain tanpa izinnya. Menurut Thauban, yang menjadi hamba nabi yang dibebaskan, nabi berkata: "Apabila kamu sudah memandang ke sebuah rumah, apakah yang dimaksud dengan izin masuk?" (Abu Daud). Hadrat Huzail bin Shurahbil telah melaporkan bahawa seorang lelaki datang untuk melihat nabi dan meminta izin masuk ketika berdiri di depan pintu. Nabi berkata kepadanya: "Berdirilah: objek Perintah untuk mendapatkan izin adalah untuk mencegah penampilan di dalam rumah." (Abu Daud). Amalan nabi itu adalah apabila dia pergi menemui seseorang, dia akan berdiri di sebelah kanan atau sebelah kiri pintu, dan meminta izin kerana tidak biasa untuk menggantung langsir di pintu. (Abu Daud). Hadrat Anas, pembantu nabi, menyatakan bahawa seorang lelaki melirik ke dalam ruang Nabi dari luar. Nabi saw ketika itu memegang anak panah di tangannya. Dia maju ke arah lelaki dengan cara yang seolah-olah dia akan menolak anak panah ke dalam perutnya. (Abu Daud). Menurut Hadrat `Abdullah bin` Abbas, nabi berkata: "Barangsiapa melirik huruf saudaranya tanpa izinnya, melirik ke dalam api." (Abu Daud). Menurut Muslim dan Bukhari ;, nabi dilaporkan berkata: "Jika seseorang mengintip ke dalam rumah Anda, maka tidak ada dosa jika kamu mencederakan matanya dengan sepotong batu." Dalam Tradisi yang lain, dia berkata: "Para penghuni rumah, yang mencederakan mata orang yang mengintip ke dalam rumah mereka, tidak bertanggungjawab terhadap sebarang hukuman." Imam Shafi'I telah mengambil Perintah ini secara harfiah dan izin menghancurkan mata orang yang memandang seperti ini. Hanafis, bagaimanapun, tidak mengambil Perintah secara literal. Mereka menyatakan pendapat bahawa ia hanya terpakai dalam kes di mana seorang orang luar memaksa masuknya ke dalam rumah walaupun rintangan dari penghuni dan mata atau beberapa anggota badan lain dihancurkan. Dalam kes sedemikian, tiada penalti akan dikenakan kepada penghuni. (Ahkam'al - Qur an, Al-Jassan, Vol III, ms 385).
(2) Ahli-ahli hukum telah memasukkan `pendengaran 'juga di bawah` melirik'. Contohnya, jika seorang buta memasuki rumah tanpa izin, dia tidak akan dapat melihat siapa pun, tetapi dia pasti dapat mendengar apa yang sedang berlaku di rumah. Ini juga merupakan pelanggaran hak privasi orang lain.
(3) Perintah untuk mendapatkan kebenaran bukan sahaja terpakai dalam kes-kes di mana seseorang mahu memasuki rumah orang lain, tetapi juga terpakai untuk masuk ke dalam rumah ibu atau kakak sendiri. Seorang lelaki bertanya kepada Nabi: "Tuan, saya harus meminta izin memasuki rumah ibu saya juga?" Nabi menjawab bahawa dia sepatutnya. Lelaki itu menyatakan bahawa tidak ada seorang pun di sampingnya untuk menjaga dia, dan bertanya sama ada perlu untuk mendapat izin setiap kali dia mahu masuk. Nabi menjawab: "Ya, adakah anda suka bahawa anda harus melihat ibu anda dalam negara telanjang "(Ibn Jarir memetik dari` Ata bin Yasar). Menurut ucapan 'Abdullah bin Mas'ud, seseorang harus meminta izin walaupun akan melihat ibu atau adiknya sendiri. (Ibn Kathir). Beliau telah mencadangkan bahawa walaupun seseorang pergi melawat isteri seseorang di rumah sendiri, dia harus mengumumkan kedatangannya dengan batuk, dan lain-lain. Ia berkaitan dengan isterinya, Zainab bahawa 'Abdullah bin Mas`ud akan selalu mengumumkan kedatangannya dengan batuk, dan sebagainya dan tidak suka bahawa dia harus memasuki rumah tanpa disedari secara tiba-tiba. (Ibn Jarir).
(4) Satu-satunya pengecualian kepada peraturan umum adalah bahawa tidak ada kebenaran yang diperlukan sekiranya berlaku kecemasan atau bencana seperti kecurian, api, dll. Satu boleh mendapatkan bantuan tanpa izin dalam kes seperti itu.
(5) Pada mulanya apabila sistem mencari kebenaran diperkenalkan, orang tidak tahu prosedur yang tepat untuk diikuti. Sebaik sahaja seorang lelaki datang ke rumah Rasulullah dan berseru di pintu, "Bolehkah saya masuk?" Rasulullah bersabda kepada hamba perempuannya, Roudah, "Pergilah dan ajarilah dia dengan cara yang betul. Dia harus berkata: Assalam-o-alaikum: Bolehkah saya masuk?" (Ibn Jarir, Abu Daud). Jabir bin `Abdullah mengatakan bahawa sebaik sahaja dia pergi ke rumah Nabi Muhammad sehubungan dengan kewajiban tertentu bapanya dan mengetuk pintu. Nabi bertanya: "Siapa?" Saya menjawab, "Ia saya." Rasulullah kemudian mengulangi dua kali atau tiga kali: "Aku ini, aku ini!" Maksudnya, bagaimana seseorang dapat memahami dari siapa anda? (Abu Daud).
Seorang lelaki bernama Kaladah bin Hanbal pergi untuk melihat nabi dan duduk tanpa kebiasaan adat. Nabi saw memberitahunya untuk keluar dan masuk lagi setelah memanggil: Assalam-o-`alaikum. (Abu Daud). Oleh itu, kaedah kebenaran mencari kebenaran adalah untuk mendedahkan identiti seseorang terlebih dahulu dan kemudian meminta izin. Adalah berkaitan bahawa setiap kali Hadrat `Umar pergi melihat nabi, dia akan berkata:" Assalam-o-alaikum ya Rasul-Allah, saya Umar: Boleh saya masuk! " (Abu Daud). Rasulullah menyuruh izin itu untuk bertanyakan tiga kali. Sekiranya tidak ada jawapan walaupun pada panggilan ketiga, seseorang harus kembali. (Bukhari, Muslim, Abu D'ud). Begitu juga amalannya sendiri. Sekali dia pergi ke rumah Hadrat Sa'd bin `Ubadah dan meminta izin dua kali selepas menyapa: Assalam-o-`alaikum wa Rahmatullah, tetapi tidak ada tindak balas. Selepas memanggil buat kali ketiga apabila dia tidak menerima respons, dia berpaling. Sa'd keluar dari rumah, dan berkata, "Wahai Rasulullah, saya telah mendengar kamu semua, tetapi saya menghendaki agar kedamaian dan belas kasihan Allah memohon kepada saya melalui lidah suci kamu sesering mungkin, oleh itu saya telah menjawab kamu dengan suara yang rendah. "(Abu D'ud, Ahmad). Tiga panggilan seperti yang diarahkan di atas tidak boleh dibuat secara berturut-turut, tetapi pada selang masa yang sesuai untuk membolehkan masa yang mencukupi kepada penghuni untuk membuat respons jika tidak bebas untuk melakukannya.
(6) Kebenaran untuk masuk hendaklah datang dari tuan rumah sendiri atau dari penghuni yang boleh dipercayai seperti hamba atau orang yang bertanggungjawab, yang memberi kebenaran bagi pihak tuannya. Orang tidak boleh memasuki rumah dengan perkataan anak kecil.
(7) Ketidakadilan yang tidak semestinya untuk masuk atau tetap berdiri di pintu keras walaupun selepas penolakan, tidak dibenarkan. Jika tiada kemasukan dibenarkan walaupun selepas tiga panggilan, atau tuan enggan melihat, seseorang harus kembali.
26 Masuk ke rumah kosong tidak dibenarkan kecuali dibenarkan oleh tuan rumah. Satu boleh, sebagai contoh, memberitahu seorang pelawat atau menghantar mesej kepadanya untuk menunggu di biliknya sehingga kedatangannya.Hakikat bahawa tidak ada seorang pun di rumah atau panggilan tidak dijawab tidak memberi hak kepada sesiapa untuk memasuki tanpa izin.
27 Tidak ada orang yang keberatan jika kemasukan ditolak, kerana setiap orang mempunyai hak untuk menolak bertemu dengan orang lain, atau menawarkan rayuan jika sibuk. Perintah "Kembali", menurut para ahli hukum, bermaksud kembali dalam arti literal dan bergerak dari pintu. Tiada siapa yang mempunyai hak untuk memaksa orang lain untuk mesyuarat atau memalukannya dengan berdiri tegar di pintu.
28 "Rumah yang bukan tempat tinggal" adalah hotel, penginapan, rumah tamu, kedai, banglo, dan lain-lain yang umumnya terbuka kepada semua orang.
29 Perkataan ghedd bermaksud mengurangkan, memendekkan atau menurunkan sesuatu. Oleh itu, ghadd basar biasanya diterjemahkan sebagai 'menurunkan pandangan' atau 'menjaga ia diturunkan'. Tetapi Perintah ghadd basar tidak menyiratkan bahawa pandangan harus selalu diturunkan. Ia hanya bermakna untuk menyiratkan bahawa seseorang harus menghalang pandangan seseorang dan mengelakkan pemancingan kelihatan dengan bebas. Iaitu, jika tidak diinginkan untuk melihat sesuatu, seseorang harus mengalihkan mata dan mengelak daripada melihatnya. Pembatasan 'gaz terkawal' hanya berlaku dalam lingkungan terhad. Konteks di mana kata-kata berlaku menunjukkan bahawa sekatan ini berlaku untuk menatap lelaki pada wanita, atau casting melihat di satar orang lain, atau menetapkan mata pada adegan yang tidak senonoh.
Butiran Perintah Ilahi seperti yang dijelaskan dalam Sunnah nabi diberikan di bawah ini:
(1) Tidak sah bagi seorang wanita untuk menatap pandangan wanita lain kecuali pada isterinya sendiri atau wanita mahram keluarganya. Melihat peluang itu dapat diabaikan tetapi tidak dilihat kedua yang mana satu orang melontarkan ketika seseorang merasakan tarikan benda tersebut. Rasulullah telah menunjuk pandangan dan melirik seperti kejahatan mata. Dia telah berkata bahawa lelaki itu melakukan zina dengan semua organ deria. Pandangan jahat pada wanita lain adalah perzinaan mata; Ceramah berahi adalah perzinaan lidah; Mengalami suara wanita lain adalah perzinaan telinga; dan menyentuh tubuhnya dengan tangan atau berjalan dengan tujuan yang menyalahi undang-undang adalah perzinaan tangan dan kaki. Selepas pendahuluan ini organ seksual sama ada membawa perbuatan zina untuk selesai atau meninggalkannya tidak lengkap. (Bukhari, Muslim, Abu Daud).
Menurut Tradisi yang berkaitan dengan Hadrat Buraidah, nabi mengarahkan Hadrat 'Ali: "O' Ali, jangan tengok pandangan yang kedua setelah penampilan pertama. Tampilan pertama dapat diampuni tetapi bukan yang kedua." (Tirmizi, Ahmad, Abu Daud). Hadrat Jarir bin 'Abdullah Bajali berkata bahawa dia bertanya kepada Rasulullah, "Apa yang harus saya lakukan jika saya berlaku untuk melihat peluang?" Rasulullah menjawab, "Matikan pandanganmu atau kurangkan pandanganmu." (Muslim, Ahmad, Tirmizi, Abu Daud, Nasa'i). Hadrat 'Abdullah bin Mas'ud memetik nabi sebagai berkata: "Allah berfirman bahawa tatapan itu adalah salah satu anak panah beracun dari Syaitan. Barangsiapa yang meninggalkannya, dari ketakutanNya, dia akan diberi ganjaran iman yang manisnya bersemangat dalam hatinya sendiri. " (Tabarani). Mengikut tradisi yang berkaitan dengan Abu Umamah, nabi berkata: "Jika seorang muslim melihat sekilas pandang seorang wanita dan kemudian memalingkan matanya, Allah akan memberkati ibadah dan pengabdiannya dan akan menjadikannya lebih manis. Imam Ja'far Sadiq telah memetik dari bapanya, Imam Muhammad Baqir, yang telah mengutip Hadrat Jabir bin Abdullah Ansari sebagai berkata: "Pada kesempatan Ziarah Perpisahan, Fadal bin'Abbas, yang adalah seorang sepupu muda Nabi, sedang menungganginya dengan camelback semasa perjalanan pulang dari Mash`ar al-Haram. Apabila mereka datang ke beberapa wanita yang sedang dalam perjalanan, Fadal mula memandang mereka. Kemudian Rasulullah meletakkan tangannya di muka dan berpaling ke sisi lain. "(Abu Da'ud). Pada kesempatan lain semasa Ziarah yang sama, seorang wanita dari puak Khatham berhenti Rasulullah di jalan dan meminta penjelasan mengenai perkara tertentu yang berkaitan dengan Haji. Fadal bin `Abbas menatapnya padanya, tetapi nabi itu memalingkan mukanya ke sisi lain (Bukhari, Abu Daud, Tirmizi).
(2) Tiada seorang pun yang sepatutnya mempunyai kesalahpahaman bahawa Perintah untuk menahan 'tatapan itu telah diarahkan kerana wanita dibenarkan bergerak dengan bebas dengan muka terbuka, kerana jika penglihatan wajah telah diarahkan, persoalan menahan atau tidak menahan Pandangan tidak akan timbul. Hujah ini tidak betul secara rasional dan juga secara faktual. Ini adalah salah secara rasional kerana walaupun jahitan muka adalah adat biasa, keadaan boleh timbul di mana seorang lelaki dan seorang wanita datang bersemuka dengan satu sama lain secara tiba-tiba, atau apabila wanita yang tertutup harus mendedahkan mukanya di bawah keperluan. Kemudian, walaupun wanita Islam memerhatikan purdah, akan ada wanita non-Muslim yang akan terus bergerak meluncurkan. Oleh itu, Perintah untuk menurunkan pandangan atau menahan mata, tidak semestinya menganggap kewujudan adat membenarkan wanita bergerak dengan wajah yang dilahirkan. Ini adalah fakta yang salah kerana adat purdah yang diperkenalkan selepas wahyu Perintah-perintah dalam Surah Al-Ahzab termasuk penuding muka, dan ini disokong oleh beberapa Tradisi yang berkaitan dengan masa Nabi sendiri. Hadrat `A'ishah dalam pernyataannya yang berkaitan dengan kejadian" fitnah ", yang telah diriwayatkan oleh pihak berkuasa wartawan yang boleh dipercayai, berkata:" Ketika saya kembali ke perkemahan, dan mendapati kafilah itu telah pergi, saya dan pada waktu pagi ketika Safwan bin Mu'attal melewati jalan itu, dia mengenali saya kerana dia telah melihat saya sebelum Perintah purdah telah diturunkan. Dengan mengenali saya dia berkata: Inna lillahi wa inna ilaihi raji`un: `Kepunyaan Allah kita dan kepada-Nya kita akan kembali ', dan saya bangun dan menutup muka saya dengan lembaran saya." (Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibn Jarir, Ibnu Hisham). Abu Daud mengandungi insiden apabila anak lelaki Umm Khallad terbunuh dalam peperangan, dia datang kepada Nabi untuk bertanya tentangnya dan memakai tudung seperti biasa. Ia adalah semulajadi untuk menganggap bahawa pada suatu peristiwa sedih seseorang dapat kehilangan keseimbangan dan mengabaikan pembatasan purdah. Tetapi apabila dipersoalkan, dia berkata, "Saya sudah pasti kehilangan anak saya tetapi tidak bersahabat saya." Satu lagi Tradisi di Abu Da'ud yang dipetik dari pihak berkuasa Hadrat `A'ishah menyatakan bahawa seorang wanita menyerahkan permohonan kepada nabi dari belakang tirai. Nabi bertanya: "Adakah tangan manusia atau wanita itu?" Dia menjawab bahawa ia adalah seorang wanita. Kemudian Nabi berkata: "Jika tangan wanita itu, kuku sekurang-kurangnya harus berwarna dengan langsing!" Berhubung dengan dua kejadian yang berkaitan dengan kesempatan Haji, yang telah kita sebutkan di atas, mereka tidak boleh digunakan sebagai hujah untuk membuktikan bahawa tudung itu tidak menjadi halangan pada zaman nabi. Ini kerana memakai tudung dilarang dalam keadaan ihram. Walau bagaimanapun, walaupun dalam keadaan wanita yang alim itu tidak suka mendedahkan muka mereka sebelum lelaki lain. Hadrat `A'ishah telah menyatakan bahawa semasa Ibadat Haji semasa mereka bergerak menuju Makkah di negeri ihram, para wanita akan menurunkan kepalanya di muka mereka apabila para pengembara itu melewati mereka, dan akan mengungkap muka mereka dengan segera mereka telah berlalu. (Abu Daud).
(3) Terdapat pengecualian tertentu kepada Perintah untuk mengurangkan pandangan atau menahan rupa. Pengecualian ini berkaitan dengan keadaan ketika sangat diperlukan untuk melihat seorang wanita, misalnya, ketika seorang pria bermaksud untuk menikahinya. Ia bukan sahaja dibenarkan untuk melihat wanita dalam kes seperti itu tetapi juga terpuji. Mughirah bin Shu'bah telah menyatakan ,. "Saya mahu berkahwin dengan keluarga yang tertentu. Nabi bertanya kepada saya sama ada saya melihat gadis itu atau tidak. Apabila saya menjawab dengan negatif, dia berkata: 'Lihatlah dia, ini akan meningkatkan hubungan harmoni antara kamu' . " (Ahmad, Tirmizi, Nasa'i, Ibn Majah, Darimi). Menurut Tradisi yang berkaitan dengan Abu Hurairah, seorang lelaki ingin berkahwin dalam keluarga Ansar. Rasulullah bertanya kepadanya untuk melihat gadis itu, kerana Ansar biasanya mempunyai kecacatan di mata mereka. (Muslim, Nasa'i, Ahmad). Menurut Jabir bin 'Abdullah, nabi berkata: "Apabila seorang dari antara kamu ingin berkahwin dengan seorang wanita, dia harus melihatnya untuk memuaskan dirinya sendiri bahawa ada beberapa sifat dalam wanita yang mendorongnya untuk menikahinya. "(Ahmad, Abu Daud). Menurut satu lagi Tradisi yang berasal dari Abu Humaidah dan dipetik di Musnad Ahmad, nabi mengatakan bahawa tidak ada salahnya dalam prosedur tersebut. Dia juga membenarkan bahawa gadis itu dapat dilihat tanpa dia menyedarinya. Daripada ini para ahli hukum telah membuat kesimpulan bahawa tidak ada salahnya melihat seseorang wanita apabila ia benar-benar diperlukan. Sebagai contoh, tidak ada salahnya melihat wanita yang disyaki apabila menyiasat jenayah, atau di dalam hakim melihat seorang saksi perempuan, yang muncul di mahkamah, atau melihat seorang doktor wanita, dan lain-lain.
(4) Hasrat Perintah untuk menahan pandangan itu juga menunjukkan bahawa tidak seorang lelaki atau wanita harus melihat bahagian pribadi lelaki atau wanita lain. Rasulullah telah berkata: "Tidak ada seorang pun yang harus melihat pada satar seorang lelaki lain atau seorang wanita pada wanita lain." (Ahmad, Muslim, Abu Daud, Tirmizi). Hadrat 'Ali telah memetik nabi sebagai berkata: "Jangan melihat paha orang lain, hidup atau mati". (Abu Daud, Ibn Majah).
30 "Jagalah bahagian peribadi mereka": Menjauhkan diri dari kepuasan seksual haram dan dari mendedahkan satar mereka sebelum orang lain. Bagi lelaki, satar adalah bahagian badan dari pusat ke lutut, dan tidak dibenarkan untuk mendedahkan pan tubuh dengan sengaja sebelum seseorang kecuali isteri sendiri. (Daraqutni, Baihaqi). Hadrat Jarhad Aslami menyatakan bahawa apabila dia duduk di dalam perjumpaan nabi dengan paha beliau terdedah. Nabi berkata: "Tidakkah kamu tahu bahawa paha itu perlu disembunyikan." (Tirmizi, Abu Daud, Mu'atta). Hadrat 'AIi melaporkan bahawa nabi berkata: "Jangan dedahkan paha anda." (Abu Daud, Ibn Majah). Bukan hanya satar yang akan disembunyikan sebelum orang lain tetapi walaupun bersendirian. Nabi saw bersabda: "Berhati-hatilah, jangan pernah telanjang, kerana dengan kamu adalah orang-orang (iaitu para malaikat yang baik dan belas kasihan), yang tidak pernah meninggalkan kamu sendiri kecuali ketika kamu meringankan diri atau pergi kepada isteri kamu. daripada mereka dan memberi mereka hormat. "(Tirmizi). Menurut Tradisi lain, nabi berkata: "Jagalah satar kamu dari semua orang kecuali dari istrimu dan hamba perempuanmu." Penanya bertanya, "Walaupun kita sendiri?" Rasulullah menjawab, "Ya, walaupun bersendirian, kerana Allah mempunyai hak yang lebih besar agar kamu merasa malu kepada-Nya." (Abu Daud, Tirmizi, Ibn Majah).
31 Perintah untuk menahan pandangan wanita adalah sama dengan lelaki. Mereka tidak sepatutnya melirik dengan sengaja kepada lelaki lain, dan jika mereka berlaku untuk melihat peluang, mereka harus mengalihkan pandangan mereka; dan mereka harus menahan diri daripada melihat orang lain dari satar. Walau bagaimanapun, Perintah yang berkaitan dengan lelaki melihat wanita adalah sedikit berbeza daripada yang berkaitan dengan wanita yang melihat lelaki. Di satu pihak terdapat peristiwa yang berkaitan dengan Tradisi yang mengatakan bahawa Hadrat Umm Salamah dan Hadrat Umm Maimunah, isteri nabi, sedang duduk bersamanya ketika Umm Maktum, seorang teman buta, membuat penampilannya. Nabi berkata kepada isterinya: "Sembunyikan wajahmu dari dia." Para isteri berkata, "Wahai Rasulullah: Bukankah dia seorang lelaki buta? Atau dia tidak akan melihat kita dan tidak mengenali kita."Kemudian Rasulullah bersabda: "Adakah kamu berdua juga buta? Tidakkah kamu melihatnya?" Hadrat Umm Salamah menjelaskan bahawa insiden ini berlaku pada masa perintah-perintah tentang pemeliharaan purdah telah diturunkan. (Ahmad, Abu Da'ud, Tirmizi) Ini juga disokong oleh Tradisi Mu'atta yang mengatakan bahawa seorang lelaki buta datang untuk melihat Hadrat 'A'ishah dan dia memerhatikan purdah darinya Ketika ditanya mengapa dia memerhatikan purdah ketika lelaki itu tidak dapat melihatnya, dia menjawab: "Tetapi saya melihatnya." Sebaliknya, ada Tradisi yang berbeza dari Hadrat `Aishah. Pada 7 AH, orang Afrika datang ke Al-Madinah dan mereka Nabi saw sendiri menunjukkan prestasi mereka kepada Hadrat 'A'ishah (Bukhari, Muslim, Ahmad). Dalam kes lain, kita mendapati bahawa ketika Fatimah binti Qais tidak dapat dibatalkan bercerai oleh suaminya, persoalannya timbul di mana dia harus lulus 'Iddah (masa tunggu yang ditetapkan selepas perceraian atau kematian suami). Nabi pernah memberitahu beliau untuk tinggal bersama Umm Sharik Ansari, tetapi kemudian mengarahkannya untuk tinggal di rumah Ibnu Umm Maktum, di mana dia dapat bertahan dengan kebebasan yang lebih besar kerana dia seorang buta meluluskan dia tinggal di rumah Umm Shank kerana dia adalah seorang wanita yang kaya dan rumahnya sering dikunjungi oleh para sahabat yang dia kerap memberi hiburan. (Muslim, Abu Daud). Membaca bersama-sama Tradisi ini menunjukkan bahawa sekatan tentang wanita yang melihat cair tidak terlalu keras seperti tentang lelaki melihat wanita. Walaupun dilarang untuk wanita duduk bersemuka dengan lelaki, tidaklah menyalahi undang-undang jika mereka memandang lelaki ketika melewati jalan atau melihat prestasi tidak berbahaya oleh mereka dari jauh. Tidak ada juga wanita untuk melihat lelaki lain sekiranya memerlukan keperluan sebenar jika mereka tinggal di rumah yang sama. Imam Ghazzali; dan juga Hajar `Asqalani juga telah mencapai kesimpulan yang hampir sama. Shaukani dalam kuku al-Autar telah menyebut Ibn Hajar sebagai berkata: "Izin seperti berkenaan dengan wanita juga disokong oleh hakikat bahawa mereka selalu menikmati kebebasan jenis ini dalam tugas-tugas luar. Ketika mereka keluar berjilbab ketika melawat masjid, atau bergerak di jalan-jalan, atau semasa perjalanan, supaya lelaki tidak menatapnya, lelaki itu tidak pernah diperintahkan untuk menggunakan tabir supaya wanita tidak dapat melihatnya.Ini menunjukkan bahawa Perintah berkenaan dengan kedua-dua jantina adalah berbeza." (Vol. Vl, ms 101). Walau bagaimanapun, tidak dibenarkan sama sekali bahawa wanita harus menatap dengan santai pada lelaki dan menarik keseronokan mata dalam berbuat demikian.
32 Iaitu, mereka harus menjauhkan diri dari kepuasan haram keinginan seks mereka serta dari mendedahkan satar mereka sebelum orang lain. Walaupun perintah untuk lelaki dalam hal ini adalah sama seperti untuk wanita, batas-batas satar untuk wanita adalah berbeza dari yang ditetapkan untuk lelaki. Selain itu, wanita satar berkenaan dengan lelaki adalah berbeza daripada wanita berkenaan
Satar wanita berkenaan dengan lelaki adalah seluruh tubuh, kecuali hanya tangan dan wajah, yang tidak boleh didedahkan sebelum lelaki lain, bahkan saudara lelaki dan ayah, kecuali suami. Wanita itu tidak dibenarkan memakai pakaian nipis atau pakaian yang ketat yang mungkin mendedahkan kulit atau garis besar tubuh. Menurut Tradisi dari Hadrat 'A'ishah, orate kakaknya Asma' datang di hadapan nabi dengan pakaian tipis. Rasulullah segera mengalihkan wajahnya dan berkata: "Hai Asma", apabila seorang wanita telah mencapai kematangannya, tidak dibenarkan mana-mana bahagian tubuhnya harus didedahkan kecuali wajah dan tangannya. " (Abu Daud). Ibn Jarir telah menceritakan kejadian yang sama dari Hadrat 'A'ishah yang mengatakan bahawa anak perempuan Abdullah bin Tufail, yang merupakan anak ibunya dari bekas suaminya, datang ke rumahnya semasa lawatannya. Apabila Rasulullah saw masuk ke dalam rumah, dia melihatnya tetapi memalingkan wajahnya ke sisi lain. Hadrat `A'ishah berkata:" Wahai Rasulullah, dia adalah anak saudara saya. " Kemudian nabi berkata: "Apabila seorang wanita mencapai usia akil baligh, tidak sah baginya untuk memperlihatkan tubuhnya kecuali tangan dan muka. (Kemudian dia menyatakan apa yang dimaksudkan dengan tangannya dengan menggenggam tangannya sendiri dari pergelangan tangan supaya tidak ada jarak yang tersisa di antara cengkamannya dan telapak tangan). " Satu-satunya kelonggaran yang dibenarkan dalam hubungan ini adalah bahawa seorang wanita boleh mendedahkan hanya sebahagian besar tubuhnya sebelum saudara-saudara terdekatnya (contohnya saudara lelaki, ayahnya, dan lain-lain) sebagaimana yang perlu untuk menghadiri tugas rumah tangga. Sebagai contoh, dia boleh melancarkan lengannya sambil menguli tepung, atau meniup seluarnya sambil mencuci lantai.
Batasan perempuan satar berkenaan dengan wanita adalah sama dengan batas-batas laki-laki satar sehubungan dengan lelaki, yang merupakan bagian dari tubuh dari pusat ke lutut. Ini tidak bermakna bahawa wanita sepatutnya tampil setengah telanjang sebelum wanita lain. Ia hanya bermakna bahawa walaupun wajib untuk menjaga bahagian badan dari pusar ke lutut dengan sewajarnya, itu tidak begitu sekiranya bahagian lain.
33 Harus diingat dengan teliti bahawa tuntutan yang dibuat oleh Hukum Ilahi dari wanita tidak hanya mereka yang dibuat dari lelaki, yang menghalangi penampilan dan menjaga bahagian-bahagian peribadi, tetapi ia juga membuat beberapa permintaan lain dari mereka juga, yang telah bukan dari lelaki. Ini menunjukkan bahawa lelaki dan wanita tidak sama dalam hal ini.
34 "Perhiasan" termasuk pakaian, perhiasan dan hiasan lain kepala, muka, tangan, kaki, dan lain-lain yang biasanya digunakan oleh wanita, dan dinyatakan dengan perkataan 'make-up' moden. Perintah 'solek' ini tidak boleh dipaparkan sebelum orang lain dibincangkan secara terperinci dalam Nota berikut.
35 Tafsiran yang berbeza yang diberikan oleh pengulas yang berbeza dalam ayat ini telah banyak membingungkan maknanya yang sebenarnya. Apa yang dimaksudkan dengan jelas ialah "wanita tidak patut memaparkan pakaian dan perhiasan mereka" kecuali "yang dipamerkan itu sendiri" dan berada di luar kawalan mereka. Ini jelas bermakna bahawa wanita tidak seharusnya sengaja dan sengaja memaparkan kesesuaian mereka, tetapi tidak ada akauntabiliti jika solekan itu dipaparkan tanpa tujuan atau niat di pihak mereka; Sebagai contoh, pembungkus kepala yang ditiup oleh angin sehingga mengekspos perhiasan, atau pakaian luar itu sendiri yang tidak dapat disembunyikan tetapi yang bagaimanapun telah menjadi daya tarik pakaian wanita. Penafsiran ayat ini telah diberikan oleh Hadrat `Abdullah bin Mas'ud, Hasan Basri, Ibn Sirin dan Ibrahim Nakha`i. Sebaliknya, beberapa pengulas lain telah menafsirkan ayat tersebut untuk bermaksud "semua bahagian badan yang biasanya terdedah atau ditemui" dan di dalamnya mereka menyertakan tangan dan wajah dengan semua perhiasan mereka. Ini adalah pandangan Hadrat Ibn `Abbas dan para pengikutnya, dan sebilangan besar ahli hukum Hanafi telah menerimanya. (Ahkam-ul-Qur'an, AlJassas, Vol. III, ms 388-389). Oleh itu, menurut mereka, adalah dibenarkan bagi seorang wanita untuk keluar secara bebas dengan muka yang tidak dijumpai dengan penuh make up dan perhiasan tangan
Walau bagaimanapun, kami tidak dapat melanggan pandangan ini. Terdapat dunia yang berbeza antara "memperlihatkan sesuatu" dan "ia menjadi dipamerkan dari dirinya sendiri." Yang pertama menunjukkan maksud 'niat' dan 'paksaan' kedua dan keadaan tidak berdaya. Selain itu, tafsiran semacam itu juga menentang tradisi yang menyatakan bahawa wanita tidak pernah berpindah dengan wajah terbuka dan terbuka pada masa Nabi setelah perintah-perintah purdah diturunkan. Perintah-Perintah ini juga menerangkan pendalaman wajah, dan jilbab telah menjadi bagian dari pakaian wanita kecuali semasa Haji ketika seseorang harus berada dalam keadaan ihram yang ditetapkan dan menjaga wajahnya terbuka. Hujah lain yang lebih maju dalam menyokong pandangan ini ialah tangan dan muka tidak termasuk dalam satar wanita, sedangkan satar dan purdah adalah dua perkara yang sama sekali berbeza.Kesucian satar adalah sedemikian rupa sehingga tidak dapat dilanggar bahkan sebelum mahram jantan seperti ayah. saudara, dan lain-lain Adapun purdah itu lebih dan lebih dari satar yang dimaksudkan untuk memisahkan wanita dari laki-laki bukan mahram; perbincangan di sini berkaitan dengan perintah-perintah purdah dan tidak kepada satar.
Dalam zaman kejiwaan sebelum zaman kanak-kanak, wanita biasa memakai sejenis kepala, yang terikat di bahagian belakang kepala. Celah kemeja di bahagian depan sebahagiannya tetap terbuka mendedahkan bahagian hadapan leher dan bahagian atas pangkuan. Tidak ada apa-apa kecuali baju menutupi payudara, dan rambut dipakai dalam beberapa atau dua plaits tergantung di belakang seperti ekor. (AI-Kashshaf, Vol II, ms 90, dan Ibn Kathir, Vol III, ms 283-284). Pada penyataan ayat ini, pembungkus kepala (dopatta) diperkenalkan di kalangan wanita Islam, yang dimaksudkan untuk menutup kepala, payudara, dan belakang, sepenuhnya. Cara wanita Islam bertindak balas terhadap perintah ini telah diterangkan oleh Hadrat 'A'ishah secara terang-terangan. Dia menyatakan bahawa ketika Surah An-Nur telah diturunkan dan orang-orang mengetahui kandungannya dari nabi, mereka segera kembali ke rumah mereka dan membaca ayat-ayat sebelum isteri, anak perempuan dan saudara perempuan mereka. Terdapat tindak balas segera. Wanita Ansar, satu dan semua, dengan serta-merta bangun dan membuat pembalut dari apa saja kain yang berguna. Keesokan harinya semua wanita yang datang ke Masjid Nabi untuk solat berpakaian. Dalam tradisi lain Hadrat `A'ishah mengatakan bahawa kain nipis dibuang dan wanita hanya memilih kain kasar untuk tujuan itu. (lbn Kathir, Vol.III, ms 284, Abu Daud).
Sifat dan objek yang diketuai oleh Komandan menuntut agar pembalut tidak boleh dibuat dari kain halus dan nipis. Wanita Ansar segera memahami objek sebenar dan tahu apa jenis kain yang dimaksudkan untuk digunakan. Pemberi Undang-undang sendiri menjelaskannya dan tidak meninggalkannya untuk ditafsirkan oleh rakyat. Dihya Kalbi menyatakan: "Setelah bermulanya panjang muslin Mesir yang halus telah disampaikan kepada nabi, dia memberikan sepotong itu kepada saya dan berkata, 'Gunakan satu bahagian untuk baju anda, dan berikannya kepada isteri anda untuk pembungkus, tetapi beritahu dia bahawa dia harus menjahit selembar kain lain di bahagian dalam supaya tubuh tidak dapat dipaparkan melaluinya. " (Abu Daud).
37 Ayat ini menggambarkan bulatan di mana seorang wanita boleh bergerak dengan bebas dengan semua make-up dan perhiasannya. Di luar bulatan ini dia tidak dibenarkan hadir dengan make-up sebelum orang lain, sama ada mereka saudara atau orang asing. Perintah itu menyatakan bahawa dia tidak patut memaparkan hiasannya di luar lingkaran terhad ini, sengaja atau melalui kecerobohan. Walau bagaimanapun, apa yang akan dipaparkan secara kebetulan, walaupun menjaga dan membimbangkan, atau apa yang tidak dapat disembunyikan, ia dihalalkan oleh Allah.
38 'Bapa' termasuk datuk dan datuk besar juga, kedua-dua ayah dan ibu. Oleh itu seorang wanita boleh hadir di hadapan dirinya sendiri dan kakek suaminya hanya kerana dia boleh hadir di hadapan bapa dan ayahnya sendiri dalam undang-undang.
39 Anak-anak lelaki ialah cucu dan cucu laki-laki dari anak laki-laki atau perempuan. Tidak ada pembezaan antara anak-anak lelaki dan anak-anak lelaki yang sebenar.
40 Brothers 'termasuk ibu bapa dan tiri.
41 'Anak-anak saudara lelaki dan perempuan' termasuk anak-anak, cucu dan cucu-cucu besar dari ketiga-tiga saudara lelaki.
42 Selepas saudara-mara orang lain kini disebutkan. Tetapi sebelum kita meneruskan, ia akan berguna untuk memahami tiga perkara untuk mengelakkan kekeliruan.
Pertama, beberapa ahli undang-undang berpendapat bahawa kebebasan pergerakan dan paparan perhiasan oleh seorang wanita dihadkan kepada kalangan saudara yang disebutkan dalam ayat ini. AII yang lain, bahkan bapa saudara kandung dan ibu yang sebenar, dikecualikan dari senarai ini dan seorang wanita harus memerhatikan purdah dari mereka kerana mereka tidak disebutkan dalam Al-Qur'an. Walau bagaimanapun, ini bukan pandangan yang betul.Semoga paman sebenar, nabi tidak mengizinkan Hadrat `Aishah untuk mematuhi purdah walaupun dari paman angkatnya. Satu tradisi yang disebutkan dalam Sihah Sitta 'dan Musnad Ahmad atas kuasa Hadrat `A'ishah mengatakan bahawa sekali Aflah, saudara lelaki Abul Qu'ais, datang untuk berjumpa dengannya dan meminta izin masuk ke rumah. Tetapi sejak Perintah purdah telah diterima, Hadrat `Aisyah menolaknya. Pada Aflah ini, menghantar kembali perkataan yang mengatakan, "Anda adalah keponakan saya: anda disusu oleh isteri saudaraku Abul Qu'ais." Tetapi Hadrat `A'ishah masih ragu-ragu sama ada ia dibenarkan untuk muncul di hadapan saudara seiman itu atau tidak.Pada masa itu Nabi tiba dan dia memutuskan bahawa dia dapat melihatnya. Ini menunjukkan bahawa nabi sendiri tidak mentafsir ayat tersebut dengan cara yang dilakukan oleh ahli hukum ini bahawa adalah sah untuk muncul di hadapan sebelum saudara-saudara yang telah disebutkan di dalam ayat ini dan bukan sebelum orang lain. Beliau menafsirkannya bahawa purdah tidak perlu dipatuhi dari saudara-saudara yang dilarang perkahwinan, misalnya, bapa saudara kandung, ibu mertua dan saudara angkat. Hadrat Hasan Basri dari kalangan pengikutnya telah menyatakan pendapat yang sama dan yang sama telah disokong oleh `Allama Abu Bakr al-Jassas di dalam Ahkam-ul-Qur an.(Vol. III, ms 390).
Kedua, ada persoalan saudara-saudara yang perkahwinannya tidak dilarang secara kekal; mereka tidak termasuk dalam kategori saudara mahram (bahawa wanita boleh dengan bebas hadir di hadapan mereka dengan perhiasan) atau dalam kategori orang asing yang lengkap bahawa mereka harus mematuhi purdah penuh dari mereka dari orang lain. Apa yang sepatutnya menjadi kursus yang betul antara kedua-dua ekstrem itu belum ditentukan oleh Shari` ah untuk kursus sebegini tidak boleh ditentukan. Pematuhan purdah atau lain-lain dalam kes-kes seperti itu tidak dapat dielakkan bergantung pada hubungan bersama, umur wanita dan lelaki, hubungan keluarga dan hubungan dan keadaan lain (contohnya tempat kediaman di rumah yang sama atau rumah yang berbeda). Contoh peribadi nabi sendiri dalam hal ini memberi kita panduan yang sama. Sebilangan besar tradisi mengesahkan bahawa Hadrat Asma ', anak perempuan Abu Bakr, yang menjadi kakak ipar Rasulullah, muncul di hadapannya dan tidak ada purdah, sekurang-kurangnya muka dan tangan, diperhatikan olehnya. Kedudukan yang sama terus berlanjut hingga Haji Idul Fitri yang berlangsung beberapa bulan sebelum kematian nabi. (Abu Daud). Begitu juga Hadrat Umm Hani, anak perempuan Abu Talib dan sepupu pertama nabi, muncul di hadapannya hingga akhirnya tanpa mengamati purdah muka dan tangan. Dia sendiri telah menceritakan kejadian yang berkaitan dengan penaklukan Mekah, yang menegaskan hal yang sama. (Abu Da'ud). Sebaliknya, kita melihat Hadrat `Abbas menghantar anaknya Fadal, dan Rabi'ah bin Harith bin` Abdul Muttalib (sepupu pertama nabi) anaknya Abdul Muttalib sebelum Nabi dengan permintaan untuk pekerjaan, kerana mereka tidak dapat berkahwin sehingga mereka menjadi ahli keluarga. Mereka berdua melihat nabi di rumah isterinya Zainab, yang merupakan sepupu pertama Fadal dan juga berkaitan dengan ayah 'Abdul Muttalib bin Rabi'ah. Tetapi dia tidak akan muncul di hadapan mereka dan berbicara kepada mereka dari belakang tirai di hadapan nabi. (Abu Daud). Mengambil kedua-dua jenis precedents bersama-sama kita sampai pada kesimpulan yang sama seperti yang telah kita nyatakan di atas.
Ketiga, dalam hal hubungan itu sendiri menjadi ragu, purdah harus diperhatikan bahkan dari saudara mahram. Bukhari, Muslim dan Abu Da'ud telah menceritakan suatu kes di mana Saudah, isteri nabi, mempunyai saudara lelaki yang lahir dari seorang hamba perempuan. `Utbah, bapa Saudah dan budak lelaki itu, meninggalkan suatu perintah yang akan menyuruh saudaranya, Sa`d bin Abi Waqqas, untuk menjaga anak lelaki itu sebagai anak saudara kerana dia berasal dari benihnya sendiri. Apabila kes itu dihadapkan kepada nabi, dia menolak tuntutan Hadrat Sa'd, mengatakan: "Anak lelaki itu adalah orang yang di tempat tidurnya dilahirkan, dan bagi orang yang berzina, hendaklah batu dan kerikil menjadi miliknya." Tetapi pada masa yang sama dia memberitahu Hadrat Saudah untuk melihat purdah dari budak lelaki itu kerana ragu apakah dia benar-benar abangnya.
43 Kata Arab nisa-i -hinna bermaksud "sekutu wanita mereka". Sebelum kita mempertimbangkan apa yang dimaksudkan dengan wanita, adalah perlu diperhatikan bahawa perkataan yang digunakan di sini bukanlah an-nisa, yang bermaksud "wanita", tetapi nisa i-hinna yang bermaksud "sekutu perempuan mereka". Dalam kes yang terdahulu, ia akan dibenarkan bagi wanita Islam untuk muncul di hadapan semua wanita dan mempamerkan perhiasannya.Penggunaan nisa-i-hinna, bagaimanapun, telah membatasi kebebasannya dalam kalangan tertentu. Mengenai bulatan wanita tertentu yang tersirat, para pengulas dan ahli hukum telah menyatakan pendapat yang berbeza.
Mengikut satu kumpulan, "sekutu wanita" hanya bermaksud wanita Islam; Bagi wanita bukan Islam, sama ada zimmis atau sebaliknya, mereka dikecualikan dan purdah harus diperhatikan daripada mereka sebagai lelaki. Ibnu Abbas, Mujahid dan Ibn Juraij memegang pendapat ini dan mengutip insiden berikut yang menyokongnya: Khalifah `Umar menulis kepada Hadrat Abu` Ubaidah: "Saya mendengar bahawa beberapa wanita Islam telah mulai mandi awam bersama dengan wanita bukan Islam Tidak dibenarkan seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir yang dia harus mendedahkan tubuhnya di hadapan wanita selain daripada masyarakatnya sendiri. " Apabila menerima surat ini Hadrat Abu `Ubaidah sangat kecewa, dan dia berseru:" Semoga wajah wanita yang pergi ke mandi awam untuk memutihkan kulitnya akan menjadi hitam pada Hari Terakhir! " (Ibn Jarir, Baihaqi, Ibn Kathir).
Satu lagi kumpulan, yang termasuk Imam Razi, berpendapat bahawa "sekutu wanita" adalah semua wanita tanpa pengecualian. Tetapi tidak mungkin untuk menerima pandangan ini kerana dalam hal ini an-nisa sepatutnya cukup dan tidak perlu menggunakan nisa-i-hinna.
Pendapat ketiga, dan ini nampaknya munasabah dan mendekati Teks Al-Quran, ialah "rakan sekutu mereka" yang bermaksud wanita-wanita yang dikenali dan diketahui dengan wanita yang biasanya berhubungan dalam kehidupan seharian dan yang berkongsi di rumahnya , dsb. sama ada mereka adalah Muslim atau bukan Islam. Objek di sini adalah untuk mengecualikan wanita-wanita dari bulatan yang sama ada orang asing yang latar belakang budaya dan moralnya tidak diketahui atau yang antecedentnya ragu, yang membuatnya tidak dapat diandalkan. Pandangan ini juga disokong oleh Tradisi sahih yang menyatakan bahawa wanita zimmi pernah mengunjungi isteri nabi. Perkara sebenar untuk dipertimbangkan dalam hubungan ini adalah watak moral dan bukan kepercayaan agama. Wanita Islam boleh bertemu dan mempunyai hubungan sosial yang intim dengan wanita yang mulia, sederhana dan mulia, yang berasal dari keluarga yang terkenal dan boleh dipercayai walaupun mereka bukan Islam. Tetapi mereka mesti memerhatikan purdah dari wanita yang tidak sopan, tidak bermoral dan kesat walaupun mereka menjadi "Muslim".Syarikat mereka dari sudut pandangan moral adalah berbahaya seperti orang lain. Bagi kenalan dengan wanita yang tidak diketahui, tidak dikenali, mereka mungkin paling diperlakukan seperti saudara-saudara bukan mahram.Seorang wanita boleh mendedahkan wajah dan tangannya sebelum mereka tetapi dia mesti menyimpan seluruh tubuhnya dan perhiasan yang tersembunyi.
44 Terdapat banyak perbezaan pendapat di kalangan ahli hukum tentang makna yang betul injunksi ini. Satu kumpulan berpendapat bahawa ini hanya merujuk kepada budak perempuan yang dimiliki oleh wanita. Oleh itu, mereka menafsirkan Perintah Ilahi yang bermaksud bahawa wanita Islam boleh mempamerkan perhiasannya di hadapan seorang budak budak, sama ada dia seorang penyembah berhala atau seorang Yahudi atau seorang Kristian, tetapi dia tidak dapat hadir di hadapan seorang hamba walaupun dia dimiliki secara sah olehnya; untuk tujuan purdah, dia harus diperlakukan seperti orang asing yang bebas. Ini adalah pandangan Abdullah bin Masud, Mujahid, Hasan Basri, Ibn Sirin, Said bin Musayyab, Ta`us dan Imam Abu Hanifah, dan kata-kata Imam Shafi`i juga menyokong ini. Mereka berhujah bahawa hamba itu bukan mahram kepada wanita itu; jika dia dibebaskan, dia boleh berkahwin dengan bekas pemiliknya. Oleh sebab itu, hakikatnya sebagai hamba tidak boleh dengan sendirinya memberi hak kepadanya untuk diperlakukan seperti mahram lelaki dan membolehkan wanita itu tampil dengan bebas di hadapannya. The question why should the words" those in their possession" which are general and applicable to both slaves and slave girls, be restricted to mean only slave girls, is answered by these jurists like this: Though the words are general, the context and background in which they occur snake them specifically applicable to slave girls only. The , words "those in their possession" occur just after "their female associates" in the verse; therefore one could understand that the reference was to a woman's relatives and other associates; this could lead to the misunderstanding that the slave girls perhaps were excluded; the words "those in their possession". therefore were used to clarify that a woman could display her adornments before the slave girls as before her free female associates.
The other group holds that the words "those in their possession" include both the slaves and the slave girls. This is the view of Hadrat `A'ishah, Umm Salamah and some learned scholars of the house of the Holy Prophet and also of Imam Shafi`i. They do not argue merely on the basis of the general meaning of the words, but they also cite precedents from the Sunnah in support of their view. For instance, the incident that the Holy Prophet went to the house of his daughter, Hadrat Fatimah, along with his slave 'Abdullah bin Musa'dah al-Fazari. She was at that time wearing a sheet which would leave the feet exposed if she tried to cover the head, and the head exposed if she tried to cover the feet. The Holy Prophet felt her embarrassment and said: "No harm: there are only your father and your slave!" (Abu Da'ud, Ahmad, Baihaqi on the authority of Anas bin Malik). Ibn 'Asakir has stated that the Holy Prophet had given that slave to Hadrat Fatimah, who brought him up and then freed him. (But the man turned out to be an ungrateful wretch; in the battle of Siffin, he was the bitterest opponent of Hadrat 'Ali and a zealous supporter of Amir Mu`awiyah). They also quote the following words of the Holy Prophet in support of their stand: "When any of you agrees to a deed of emancipation with her slave, and the slave has the necessary means to buy his freedom, she (the owner) should observe purdah from him." (Abu Da'ud, Tirmizi, Ibn Majah on the authority of Umm Salamah).
45 The literal translation of the Text would be: "those from among the men who are your subordinates and have no desire." The obvious meaning is that apart from the mahram males, a Muslim woman can display her adornment only before the man who satisfies two conditions: firstly, he should be in a subordinate capacity, and secondly, he should be free from sexual urges either due to advanced age, impotence, mental weakness, poverty or low social position, so that he cannot cherish the desire or have the boldness to think evilly of his master's wife, daughter, sister or mother. Anybody who studies this injunction in the right spirit with a view to obeying it, and not for the sake of finding ways and means of escaping from or violating it, will readily appreciate that the bearers, cooks, chauffeurs and other grown up servants employed these days in the houses do not fall in this category. The following clarifications given by the commentators and the jurists of this point would show the type of men envisaged in the verse: Ibn 'Abbas: This implies a man who is a mere simpleton and has no interest in women. Qatadah: A poor man who is attached to you merely for his sustenance. Mujahid: A fool who only needs food and has no desire for women. Sha'bi: The one who is a subordinate; entirely dependent on his master, and cannot have the boldness to cast an evil look at the womenfolk of the house. lbn Zaid: The one who remains attached to a family for such a long time that he is regarded as a member brought up in that house, and who has no desire for the women of the house. He is there merely because he gets his sustenance from the family. Ta'us & Zuhri: An idiot who dces not cherish the desire for the women nor has the courage to do so. (Ibn Jarir, Vol. XVIII, pp. 95-96, Ibn Kathir, Vol. III, p. 285).
The best explanation in this regard is the incident that happened in the time of the Holy Prophet, which has been quoted by Bukhari, Muslim, Abu Da'ud, Nasa'i and Ahmad on the authority of Hadrat `A'ishah and Umm Salamah. There was a certain eunuch in Madinah who was allowed free access to the wives of the Holy Prophet and the other women of the city, on the assumption that he being incapable of sex was free from the sexual urge. One day when the Holy Prophet went to the house of his wife, Umm Salamah, he heard him talking to her brother, 'Abdullah bin Abi Umayyah. He was telling `Abdullah that if Taif was taken the following day, he should try to have Badia, daughter of Ghailan Thaqafi . And then he started praising Badia's beauty and her physical charms and even went to the extent of describing her private parts. On hearing this the Holy Prophet said: "O enemy of Allah! you seem to have seen her through." Then he ordered that the women should observe purdah from him and he should not be allowed to enter the houses in future. After this he turned him out of Madinah and forbade the other eunuchs also to enter the houses, because the women did not mind their presence, while they would describe the women of one house before the other men of other houses in the society. This shows that the word "incapable of sex desire" do not merely imply physical impotence. Anyone who is physically unfit but cherishes sex desire in the heart and takes interest in women, can become the cause of many mischiefs.
46 That is, the children who do not yet have their sex feelings aroused. This may apply to boys of 11 to12 at the most. Older boys start having sex feelings though they may still be immature otherwise.
47 Nabi tidak membatasi injunksi ini kepada jingle perhiasan, tetapi telah menuntun daripadanya prinsip yang selain dari rupa, apa pun yang cenderung untuk merangsang deria pancaindera, menentang tujuan yang Allah mengharamkan para wanita untuk memaparkan perhiasan mereka. Oleh itu, dia memerintahkan wanita supaya tidak keluar dengan minyak wangi. Menurut Hadrat Abu Hurairah, Rasulullah bersabda: "Janganlah berhenti budak dari Allah untuk datang ke masjid, tetapi mereka tidak harus datang dengan minyak wangi." (Abu Daud, Ahmad). Mengikut tradisi lain, Hadrat Abu Hurairah diluluskan oleh seorang wanita yang keluar dari masjid dan merasakan dirinya telah memurnikan dirinya. Dia menahannya dan berkata: "Hai budak perempuan Allah, adakah anda datang dari masjid?" Apabila dia menjawab secara afirmatif, beliau berkata: "Saya telah mendengar kekasih saya Abul Qasim (rahmat dan damai Allah atasnya) mengatakan bahawa solat wanita yang datang ke masjid dengan minyak wangi, tidak diterima sehingga dia memurnikan dirinya dengan mandi lengkap seperti yang dilakukan selepas persetubuhan. " (Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad, Nasa'i). Abu Musa Ash'ari telah memetik nabi sebagai berkata: "Seorang wanita yang melangkah masuk dengan minyak wangi supaya orang dapat menikmati wangi-wangiannya, demikian dan sebagainya: dia menggunakan kata-kata yang sangat keras untuknya." (Tirmizi, Abu Daud, Nasa'i). Arahannya ialah wanita perlu menggunakan aroma dengan warna-warna cerah tetapi bau cahaya. (Abu Daud). Begitu juga Nabi tidak menyetujui bahawa suara feminin harus memasuki telinga manusia tanpa perlu. Sekiranya keperluan sebenar Al-Qur'an itu sendiri telah membenarkan wanita untuk bercakap dengan lelaki, dan isteri nabi itu sendiri digunakan untuk mengajar orang dalam perkara agama. Tetapi di mana tidak ada keperluan, mahupun matlamat moral atau agama, wanita tidak digalakkan untuk membiarkan suara mereka didengar oleh lelaki. Oleh itu, jika imam berlaku untuk melakukan kesilapan semasa doa jemaah, dan dia akan diberi amaran tentang kelewatan, lelaki itu telah diajar untuk mengatakan Subhan-Allah (Glory be to Allah), manakala wanita telah diarahkan untuk mengetuk mereka tangan sahaja. (Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmizi, Abu Daud, Nasa'i, Ibn Majah).
48 "Beralih ke arah Allah": Bertobat dari kelalaian dan kesilapan yang telah kamu lakukan dalam hal ini setakat ini, dan ubahlah tingkah laku kamu sesuai dengan Perintah yang diberikan oleh Allah dan RasulNya.
49 Akan berguna untuk memberi di sini satu resume pembaharuan yang lain yang diperkenalkan oleh Nabi dalam masyarakat Islam setelah wahyu Perintah-Perintah ini.
(1) Dia melarang lelaki lain (walaupun mereka adalah saudara mara) untuk melihat seorang wanita dalam privasi atau duduk dengan dia tanpa saudara mahramnya. Hadrat Jabir bin 'Abdullah telah melaporkan bahawa Nabi berkata: "Jangan melawat wanita yang suaminya jauh dari rumah, kerana Syaitan beredar di salah seorang dari kamu seperti darah." (Tirmizi). Menurut Tradisi lain dari Hadrat Jabir, nabi berkata: "Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir tidak akan pernah mengunjungi seorang perempuan ketika sendirian melainkan dia mempunyai saudara mahram juga hadir, karena yang ketiga adalah Iblis." (Ahmad) . Imam Ahmad telah memetik Tradisi lain dari `Amir bin Rabi'ah untuk kesan yang sama. Nabi saw sendiri sangat berhati-hati dalam hal ini. Sekali ketika ia menemani isterinya, Hadrat Safiyyah kepada Penyihirnya pada malam hari, dua lelaki Ansar telah melewati mereka dalam perjalanan. Rasulullah menghentikan mereka dan berkata: "Wanita yang bersamaku Safiyyah isteriku." Mereka berkata: "Maha Suci Allah, wahai Rasulullah, bolehkah ada kecurigaan tentang kamu?" Rasulullah bersabda: "Syaitan beredar seperti darah di dalam tubuh manusia, saya khawatir kalau dia harus meletakkan pikiran jahat dalam pikiran kamu." (Abu Daud).
(2) Nabi tidak menyetujui bahawa tangan seorang lelaki harus menyentuh badan wanita bukan mahram. Itulah sebabnya semasa mengangkat sumpah setia, dia akan mengambil tangan lelaki itu ke tangannya sendiri, tetapi dia tidak pernah mengadopsi prosedur ini dalam hal wanita. Hadrat 'A'ishah telah menyatakan bahawa Nabi tidak pernah menyentuh badan wanita lain. Dia akan memberikan sumpah secara lisan kepada mereka; Apabila ini dilakukan, dia akan berkata: "Anda boleh pergi, kesetiaan anda selesai."(Abu Daud).
(3) Beliau tegas melarang wanita itu untuk meneruskan perjalanan tanpa seorang mahram atau dengan syarikat yang bukan mahram. Tradisi dari Ibn 'Abbas telah disebutkan dalam Bukhari dan Muslim mengatakan bahawa Nabi memberikan khotbah dan berkata: "Tidak ada seorangpun yang harus melawat wanita lain ketika dia sendirian melainkan dia mempunyai mahram juga hadir, dan tidak ada wanita yang harus bepergian sendiri kecuali diiringi oleh seorang mahram. "Seorang lelaki berdiri dan berkata:" Isteri saya pergi untuk Haji, sementara saya di bawah arahan untuk menyertai ekspedisi tertentu. " Nabi saw bersabda: "Kamu boleh pergi untuk mengerjakan ibadat dengan isterimu." Beberapa Tradisi yang lain mengenai subjek ini, berasal dari Ibn 'Umar, Abu Said Khudri dan Abu Hurairah, terdapat dalam kitab-kitab tradisi yang sahih, dibenarkan bagi seorang wanita Islam yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir yang dia harus pergi dalam perjalanan tanpa mahram. Walau bagaimanapun, terdapat variasi berkenaan dengan tempoh dan tempoh perjalanan. Sesetengah Tradisi meletakkan had minimum sebanyak 12 batu dan ada yang meletakkan tempoh sebagai satu hari, sehari dan malam, dua hari atau tiga hari. Walau bagaimanapun, variasi ini tidak menjadikan Tradisi tidak menonjol dan tidak menjadikan kita perlu menerima satu versi sebagai mengikat secara sah pada pilihan lain. Untuk penjelasan yang munasabah untuk versi yang berbeza boleh jadi bahawa nabi memberikan arahan yang berbeza pada kesempatan yang berbeza bergantung pada keadaan dan merit setiap kes. Sebagai contoh, seorang wanita yang melakukan perjalanan selama tiga hari mungkin dilarang meneruskan tanpa mahram, manakala yang lain dalam perjalanan sehari juga mungkin dilarang sama. Di sini perkara sebenar bukanlah arahan yang berbeza kepada orang yang berlainan dalam situasi yang berbeza, tetapi prinsip bahawa seorang wanita tidak boleh melakukan perjalanan tanpa mahram seperti yang dinyatakan dalam Tradisi yang disebutkan di atas dari lbn 'Abbas.
(4) Beliau bukan sahaja mengambil langkah praktikal untuk menghalang pencampuran bebas daripada jantina tetapi juga melarangnya secara lisan. Semua orang tahu betapa pentingnya jemaah dan solat Jum'at dalam Islam. Doa Jumaat telah diwajibkan oleh AIIah Sendiri; kepentingan doa jemaah dapat diadili dari Tradisi Nabi, yang mengatakan: "Jika seseorang tidak menghadiri masjid tanpa alasan yang tulus dan menawarkan solatnya di rumah, ia tidak akan diterima oleh AIIah." (Abu Da'ud, Ibn Majah, Daraqutni, Hakim atas kewibawaan Ibnu 'Abbas). Namun begitu, Rasulullah mengecualikan wanita dari kehadiran wajib pada Doa Jumaat. (Abu Daud, Daraqutni, Baihaqi). Bagi solat berjemaah yang lain, beliau membuat pilihan kehadiran wanita itu, berkata: "Jangan hentikan mereka jika mereka mahu datang ke masjid." Kemudian pada masa yang sama, beliau membuat penjelasan bahawa ia lebih baik untuk berdoa di rumah mereka daripada di masjid. Menurut Ibnu 'Umar dan Abu Hurairah, Nabi berkata: "Janganlah menghalang anak-anak perempuan Allah dari datang ke masjid-masjid AIIah." (Abu Daud). Tradisi-tradisi lain dari Ibn 'Umar adalah seperti berikut: "Izinkan wanita datang pada mereka di malam hari." (Bukhari, Muslim, Trimizi, Nasa'i, Abu Daud). Dan: "Jangan menghalang kaum wanita dari datang ke masjid walaupun rumah mereka lebih baik bagi mereka daripada masjid-masjid." (Ahmad, Abu Daud). Umm Humaid Sa'idiyyah menyatakan bahawa apabila dia berkata kepada Nabi, "Wahai Rasulullah, saya mempunyai keinginan yang tinggi untuk menawarkan solat saya di bawah pimpinan anda." Beliau menjawab: "Anda menawarkan solat di dalam bilik anda lebih baik dari yang anda tawarkan di beranda, dan anda menawarkan solat di rumah anda lebih baik Bran anda menawarkannya di masjid berdekatan, dan anda menawarkan solat di masjid berdekatan lebih baik daripada menawarkannya di masjid utama (bandar). " (Ahmad, Tabarani). Tradisi untuk kesan yang sama telah dilaporkan dari 'Abdullah bin Mas'ud di Abu Da'ud. Menurut Hadrat Umm Salamah, nabi berkata: "Masjid-masjid terbaik untuk wanita adalah bahagian paling dalam dari rumah mereka." (Ahmad, Tabarani). Tetapi ketika Hadrat 'A'ishah melihat keadaan yang berlaku pada zaman Umayyah, dia berkata: "Jika nabi telah menyaksikan kelakuan perempuan itu, dia pastinya telah berhenti masuk ke masjid seperti yang telah dilakukan di kes wanita Israel, "(Bukhari, Muslim, Abu Daud). Nabi saw telah melantik pintu berasingan di masjidnya untuk kemasukan wanita, dan Hadrat 'Umar pada waktu itu telah memberikan perintah yang ketat melarang lelaki menggunakan pintu itu. (Abu Daud). Dalam solat berjemaah, wanita diarahkan untuk berdiri berasingan di belakang lelaki; pada akhir solat, nabi dan para pengikutnya tetap duduk untuk sementara waktu supaya wanita dapat meninggalkan masjid sebelum lelaki itu. (Ahmad, Bukhari). Nabi berkata: "Barisan terbaik bagi lelaki adalah barisan hadapan dan yang paling buruk yang terakhir (paling hampir dengan barisan wanita) dan barisan terbaik untuk wanita adalah barisan belakang Dan yang paling buruk yang dihadapi (Muslim, Abu Da'ud, Tirmizi Nasa'i, Ahmad) Para wanita menyertai solat jama'ah Id tetapi mereka mempunyai kandang terpisah dari laki-laki. Selepas khotbah nabi itu digunakan untuk mengatasinya secara berasingan Abu Da'ud, Bukhari, Muslim) Setelah berada di luar Masjid, Nabi saw melihat lelaki dan wanita bergerak bersebelahan di tengah-tengah orang ramai. Dia menghentikan wanita itu dan berkata: Tidaklah patut kamu berjalan di tengah-tengah jalan raya, berjalan di tepi. " Apabila mendengar ini, wanita-wanita itu mula berjalan di sepanjang dinding. (Abu Daud). Semua Perintah ini dengan jelas menunjukkan bahawa perhimpunan campuran lelaki dan wanita adalah sepenuhnya asing terhadap temperamen Islam. Oleh itu, tidak boleh dibayangkan bahawa Undang-undang Ilahi yang melarang lelaki dan wanita untuk berdiri berdampingan untuk solat di rumah-rumah suci Allah, akan membolehkan mereka bercampur bersama secara bebas di kolej, pejabat, kelab dan perhimpunan lain.
(5) Dia membenarkan wanita untuk membuat penggunaan sederhana untuk make-up, walaupun mengarahkan mereka untuk berbuat demikian, tetapi dengan tegas melarang kelebihannya. Daripada pelbagai jenis make up dan hiasan yang lazim di kalangan wanita Arab pada masa itu, beliau mengisytiharkan perkara berikut sebagai terkutuk dan merosakkan komuniti:
(a) Untuk menambah rambut tambahan untuk buatan sendiri dengan tujuan untuk menjadikannya kelihatan lebih panjang dan tebal.
(b) Untuk tatu pelbagai bahagian badan dan menghasilkan mol buatan.
(c) Untuk memetik rambut dari kening untuk memberi mereka bentuk khas, atau memetik rambut dari muka untuk memberikannya lebih bersih.
(d) Untuk menggosok gigi untuk menjadikannya tajam atau menghasilkan lubang tiruan di dalamnya.
(e) Untuk menggosok muka dengan kunyit atau kosmetik lain untuk menghasilkan kulit buatan.
Arahan ini telah dilaporkan di Sihah Sitta dan di Musnad Ahmad atas kuasa Hadrat `A'ishah, Asma 'binti Abu Bakr, Hadrat' Abdullah bin Mas'ud, 'Abdullah bin` Umar,' Abdullah bin 'Abbas dan Amir Mu 'awiyah melalui narator yang dapat dipercaya.
Setelah mengetahui ilmu Allah yang jelas dan Nabi-Nya, seorang Muslim hanya mempunyai dua kursus yang terbuka di hadapannya. Sama ada dia harus mengikuti Perintah-Perintah ini secara praktikal dan menyucikan dirinya, kehidupan keluarganya dan masyarakat pada umumnya kejahatan moral untuk pemberantasan yang Allah dan Nabi-Nya telah memberikan Perintah terperinci seperti itu, atau jika disebabkan oleh beberapa kelemahan dia melanggar satu atau lebih dari Perintah-Perintah ini, sekurang-kurangnya dia harus menyedari bahawa dia melakukan dosa, dan menganggapnya sebagai sedemikian, dan harus menjauhkan diri daripada menandakannya sebagai kebajikan oleh salah tafsir. Selain dari alternatif-alternatif ini, orang-orang yang mengadopsi Barat, cara hidup menentang injil-injil Al-Quran dan Sunnah yang jelas, dan kemudian berusaha sepenuhnya untuk membuktikan mereka Islam sendiri, dan secara terbuka mendakwa bahawa tidak ada purdah dalam Islam, bukan sahaja melakukan dosa keingkaran tetapi juga memperlihatkan ketidaktahuan dan kebencian munafik. Sikap sedemikian tidak boleh dipuji oleh mana-mana orang yang berfikir yang benar di dunia ini, dan ia juga tidak boleh memihak kepada Allah di akhirat. Tetapi di kalangan umat Islam terdapat sekumpulan orang munafik moden yang begitu maju dalam kemunafikan mereka bahawa mereka menolak perintah-perintah Tuhan sebagai palsu dan mempercayai bahawa cara-cara kehidupan yang betul dan berdasarkan kebenaran, yang mereka telah meminjam dari komuniti bukan Islam . Orang semacam itu bukanlah muslim sama sekali, kerana jika mereka masih beragama Islam, perkataan 'Islam' dan 'unIslam' kehilangan semua makna dan makna mereka. Sekiranya mereka menukar nama-nama Islam mereka dan secara terbuka mengisytiharkan mereka meninggalkan Islam, kami sekurang-kurangnya yakin akan keberanian moral mereka. Tetapi walaupun sikap mereka yang salah, orang-orang ini terus menonjolkan dirinya sebagai Muslim. Tidak mungkin ada golongan orang di dunia. Orang yang mempunyai watak dan moral yang sedemikian tidak boleh dijangka untuk memasuki sebarang pemalsuan, penipuan, penipuan atau ketidakjujuran.
50 Ayama perkataan adalah jamak ayyim yang bermaksud satu orang, dan boleh digunakan untuk setiap lelaki yang tanpa isteri dan kepada setiap perempuan yang tanpa suami.
51 Yaitu, mereka yang menunjukkan sikap yang betul dalam urusan mereka dengan anda dan di mana anda dapat mencari kemampuan melaksanakan tanggungjawab kehidupan nikah. Pemilik yang hamba tidak memperlihatkan sikap yang betul dan tidak sepertinya mempunyai keupayaan dan keinginan yang diperlukan untuk menjalani kehidupan nikah yang cukup bahagia, tidak perlu mengatur perkahwinannya. Kerana itu dia akan menjadi punca merosakkan kehidupan orang lain. Keadaan ini, bagaimanapun, tidak dikenakan kepada orang bebas kerana dalam kes mereka, orang yang mempromosikan perkahwinan tidak lebih daripada sekadar penasihat, sekutu dan pengantar.Perkahwinan sebenar bergantung kepada kemahuan bersama pengantin perempuan dan pengantin lelaki. Walau bagaimanapun, dalam hal seorang hamba, tanggungjawab keseluruhannya terletak pada pemiliknya, dan jika dia membuat kesilapan berkahwin dengan orang yang miskin dengan pasangan yang tidak bermoral, yang tidak sopan, tanggungjawab terhadap akibatnya akan sepenuhnya.
52. Suasana hati kata kerja yang penting dalam "Mengatur perkahwinan .... sikap yang betul", telah menyebabkan beberapa ulama untuk menganggap bahawa adalah wajib mengatur perkahwinan seperti itu; manakala sifat masalah menunjukkan bahawa ia tidak boleh begitu. Jelas sekali ia tidak boleh. wajib bagi seseorang untuk mengatur perkahwinan orang lain. Perkahwinan bukan urusan yang salah; ia memerlukan pihak lain juga. Sekiranya ia wajib, apakah kedudukan orang yang akan berkahwin? Sekiranya dia bersedia menerima perkahwinan di mana orang lain menguruskannya? Jika ya, ia bermakna dia tidak mempunyai pilihan dalam perkara ini. Dan jika orang itu mempunyai hak untuk menolak, bagaimanakah yang lain akan melaksanakan tanggungjawab mereka? Mengambil semua aspek ini memandangkan majoriti ahli hukum berpendapat bahawa Perintah itu tidak wajib tetapi syor. Hasratnya adalah bahawa umat Islam harus memastikan bahawa tiada seorang pun di dalam masyarakat itu harus dilatih semula tanpa menikah. Orang-orang rumah, kawan-kawan dan jiran-jiran, semua perlu mengambil kepentingan dalam perkara ini, dan jika tidak ada bantuan sedemikian, negara perlu membuat pengaturan yang diperlukan.
53 Ini tidak bermakna bahawa Allah pasti akan memberikan kekayaan kepada sesiapa yang berkahwin. Tujuannya adalah untuk menghalang pendekatan kalkulasi. Arahan ini adalah untuk ibu bapa gadis dan budak lelaki itu. Yang pertama tidak boleh menolak suitor yang saleh dan berwudhu semata-mata kerana dia menjadi miskin. Begitu juga ibu bapa budak lelaki itu tidak perlu menangguhkan perkahwinannya kerana dia bukan ahli yang berpenghasilan penuh atau belum memperoleh pendapatan yang mencukupi. Lelaki muda telah dinasihatkan untuk tidak menangguhkan perkahwinan mereka tanpa perlu menunggu masa yang lebih baik. Sekalipun pendapatan belum mencukupi, seseorang harus berkahwin dengan penuh iman kepada Allah. Selalunya perkahwinan itu sendiri menjadi punca peningkatan keadaan yang teruk. Isteri membantu mengawal belanjawan keluarga, atau suami mula berusaha lebih banyak untuk memenuhi cabaran dan tanggungjawab baru. Cap isteri: juga dapat menambah anggaran keluarga. Kemudian, siapa yang tahu masa depan yang ada untuknya. Masa yang baik boleh berubah menjadi masa yang buruk dan tidak baik. Oleh itu, seseorang perlu mengelak daripada terlalu kalkulasi dalam hal ini.
54 Komentar terbaik mengenai ayat-ayat ini adalah Tradisi yang telah dilaporkan dari Nabi Suci dalam hubungan ini. Hadrat 'Abdullah bin Mas'ud telah menceritakan bahawa Nabi saw pernah berkata: "Wahai para pemuda, siapa di antara kamu yang mampu menikah, dia harus berkahwin, kerana ini akan menjadi cara untuk menahan mata dari melemparkan pandangan jahat dan menjaga seseorang yang murni dan suci, dan orang yang tidak mampu, hendaklah berpuasa, kerana puasa membantu menenangkan hawa nafsu. " (Bukhari, Muslim). Menurut Hadrat Abu Hurairah, Rasulullah bersabda: "Allah telah mengambil diri-Nya untuk menolong tiga lelaki: (a) orang yang berkahwin dengan maksud untuk menjaga kemurniannya, (b) budak yang bekerja untuk mendapatkan kebebasannya, dan (c) orang yang keluar berperang di jalan Allah. " (Tirmizi, Nasa'i, Ibn Majah, Ahmad) Untuk penjelasan lanjut, lihat Surah An-Nisa: 25.
55 Maturabat sebagai istilah bermakna surat ikatan emansipasi antara pemilik dan hamba yang memberi hak kepada mereka untuk mendapatkan kebebasannya setelah membayar sejumlah uang yang disepakati dalam suatu tempoh tertentu. Ini adalah salah satu kaedah yang ditetapkan dalam Islam untuk hamba untuk mencapai kebebasan mereka. Tidak perlu hamba itu selalu membayar secara tunai; dia juga boleh mendapatkan kebebasannya dengan memberikan beberapa perkhidmatan khas kepada pemilik, dengan syarat kedua belah pihak bersetuju. Apabila perjanjian ditandatangani, pemiliknya tidak berhak meletakkan sebarang halangan dalam kebebasan budak. Dia perlu memberi peluang untuk membolehkannya mendapatkan pendapatan untuk membebaskannya dan harus membebaskannya apabila jumlah yang telah disepakati telah dibayar pada waktunya. Pada masa Hadrat 'Umar, seorang hamba memasuki perjanjian seperti itu dengan pemiliknya, tetapi berjaya mengumpul jumlah tersebut sebelum batas waktu. Apabila jumlah itu ditawarkan kepada wanita itu, dia enggan menerimanya dengan alasan dia ingin memilikinya secara ansuran bulanan dan tahunan. Hamba itu mengadu kepada Hadrat 'Umar yang memerintahkan supaya jumlahnya didepositkan di perbendaharaan negeri dan hamba itu bebas. Wanita itu dimaklumkan bahawa wangnya terletak di perbendaharaan dan dia mempunyai pilihan untuk mengambilnya secara sekaligus atau secara ansuran bulanan atau bulanan. (Daraqutni).
56 Sekumpulan ahli hukum telah menafsirkan kata-kata "melaksanakan perbuatan pembebasan dengan mereka" yang bermaksud bahawa wajib bagi pemilik menerima tawaran seorang budak untuk mendapatkan pembebasannya Ini adalah pandangan 'Ata', 'Amr bin Dinar Ibnu Sirin, Masruq, Dahhak, `Ikrimah, Zahiriyyah dan Ibn Jarir Tabari, dan Imam Shafi'i 'juga mengutamakannya pada mulanya. Kumpulan lain berpendapat bahawa ia tidak wajib tapi hanya mencadangkan dan dipuji. Kumpulan ini termasuk jurubahasa seperti Sha'bi, Muqatil bin Hayyan, Hasan Basri, 'Abdul Rahman bin Zaid, Sufyan Thauri, Abu Hanifah dan Malik bin Anas dan Imam Shafi`i kemudian juga telah menerima pandangan ini. Pandangan pertama disokong oleh dua perkara:
(a) Suasana kata kerja yang penting dalam "melaksanakan perbuatan ...," menunjukkan bahawa ia adalah perintah Allah yang memerintah.
Tradisi Authentic mengandung insiden yang ketika Sirin, ayah Hadrat Muhammad bin Sirin, ahli hukum dan tradisionalis besar, mengajukan permintaan kepada tuannya, Hadrat Anas, untuk surat ikatan emansipasi, yang menolak untuk menerimanya. Sirin membicarakannya sebelum Hadrat `Umar, yang mencambuk tangannya berpaling pada Anas, berkata:" Perintah Allah ialah kamu melakukan perbuatan itu. " (Bukhari). Daripada ini, telah dikatakan bahawa ia bukan keputusan budi bicara dan peribadi Hadrat 'Umar tetapi ia dibawa ke hadapan sahabat dan tidak ada yang menyatakan perbezaan pendapat. Oleh itu, ini perlu diambil sebagai tafsiran autentik ayat tersebut.
Kumpulan lain berpendapat bahawa Allah tidak semata-mata berkata: "Melaksanakan akta pembebasan dengan mereka", tetapi menambahkan: "... dengan syarat kamu mendapat yang baik di dalamnya." Keadaan ini mendapati ada yang baik di dalamnya "terletak sepenuhnya pada pemiliknya, dan tidak ada standard atau cara yang tetap di mana persoalan" mencari yang baik di dalamnya "akan diadili melalui mahkamah. Perintah undang-undang tidak pernah dicantumkan dalam bahasa tersebut. Oleh itu, injunksi ini hanya boleh dianggap sebagai syor dan bukan sebagai undang-undang yang sah. Berkenaan dengan duluan kes Sirin, para ahli hukum mengatakan bahawa tidak ada seorang hamba yang meminta surat ikatan emansipasi tetapi beribu-ribu mereka pada masa nabi dan khalifah yang dibimbing dengan benar, dan sebilangan besar mereka memperoleh kebebasan mereka dengan cara itu. Tetapi selain dari Sirin tidak ada kes di mana seorang pemilik dipaksa oleh keputusan kehakiman untuk melaksanakan akta pembebasan. Hadrat 'Umar tidak boleh diambil sebagai keputusan kehakiman. Apa yang boleh dikatakan ialah Hadrat `Umar, selain kedudukannya seorang hakim, adalah seperti seorang bapa kepada umat Islam dan mungkin menggunakan otoritas ayahnya dalam perkara di mana dia tidak boleh campur tangan sebagai hakim.
57 "Baik" membayangkan tiga perkara:
(a) Hamba mesti mampu memperoleh wang pembebasannya melalui kerja keras dan buruh. Rasulullah telah berkata: "Lakukanlah perbuatan itu apabila anda yakin bahawa hamba itu dapat memperoleh jumlah wang yang diperlukan, jangan biarkan dia pergi memohon kepada orang-orang untuk itu." (Ibn Kathir).
(b) Dia harus jujur, jujur ​​dan boleh dipercayai untuk tujuan perjanjian. Dia harus memberi peluang yang terbaik dan tidak membazirkan pendapatannya.
(c) Pemilik harus memastikan bahawa hamba itu tidak mempunyai kecenderungan tidak bermoral dan tidak menimbulkan perasaan permusuhan terhadap Islam atau umat Islam, dan tidak ada kebimbangan bahawa kebebasannya mungkin membahayakan kepentingan masyarakat muslim. Dalam erti kata lain, dia harus membuktikan menjadi ahli tauhid dan setia masyarakat Islam dan bukan kolumnis kelima. Harus diingat bahawa langkah berjaga-jaga sedemikian sangat diperlukan dalam kes tawanan perang yang diambil sebagai hamba.
58 Perintah ini adalah umum dan ditujukan kepada pemilik, orang Islam biasa dan kerajaan Islam.
(a) Pemilik diberi arahan bahawa dia harus menghantar sebahagian daripada wang pembebasan. Terdapat tradisi untuk mengesahkan bahawa Sahabat digunakan untuk menghantar sejumlah besar wang pembebasan kepada hamba mereka. Hadrat Ali digunakan untuk menghantar satu perempat daripada jumlah tersebut dan memberi nasihat kepada orang lain untuk melakukan perkara yang sama. (lbn Jarir).
(b) Orang Islam biasa diarahkan bahawa dia harus meluaskan bantuan liberal kepada semua hamba yang meminta pertolongan dalam hal ini. Salah satu ketua perbelanjaan Zakat yang ditetapkan dalam Al-Qur'an ialah "tebusan budak".(IX: 60) Di sisi Allah "membebaskan budak" adalah perbuatan yang baik. (XC: 13). Menurut Tradisi, seorang Badwi datang kepada Nabi dan meminta beliau untuk memberi arahan kepadanya apa yang harus dilakukannya untuk mendapatkan Syurga. Rasulullah menjawab: "Kamu telah bertanya tentang perkara yang paling penting dengan cara yang paling ringkas. Anda harus membebaskan budak-budak dan membantu mereka mendapatkan kebebasan mereka. Jika kamu membawa seekor lembu kepada seseorang, Sayanglah saudara-saudara kamu yang ramah, walaupun mereka memperlakukan kamu secara tidak adil, jika kamu tidak dapat melakukan semua ini, kamu harus memberi makan kepada orang miskin, memberi air kepada orang yang haus, mengajak orang berbuat baik dan melarang mereka berbuat jahat. ini, anda mesti menahan lidah anda: jika anda perlu bercakap, bercakap dengan sesuatu yang baik, jika tidak, jangan diam ". (Baihaqi).
(c) Kerajaan Islam dinasihatkan untuk membelanjakan sebahagian daripada koleksi Zakat mengenai pembebasan budak.
Di sini perlu diperhatikan bahawa budak-budak di dalam lagu-lagu kuno terdiri dari tiga jenis: (i) Tawanan perang, (ii) Lelaki percuma yang ditangkap dan diniagakan sebagai budak, (iii) budak keturunan yang tidak tahu kapan nenek moyang mereka menjadi budak dan yang mana kategori-kategori di atas yang asalnya dimiliki. Sebelum kedatangan Islam, Arab serta dunia luar melimpah dalam segala macam hamba. Keseluruhan struktur sosial dan ekonomi masyarakat lebih bergantung kepada buruh hamba daripada pekerja dan pekerja. Persoalan pertama sebelum Islam adalah untuk mengatasi masalah budak keturunan, dan kedua, untuk mencari penyelesaian kepada keseluruhan masalah perhambaan untuk semua masa yang akan datang. Dalam menangani masalah pertama, Islam tidak secara tiba-tiba menghancurkan hak pemilikan berhubung dengan budak keturunan kerana ia akan melumpuhkan keseluruhan sistem sosial dan ekonomi, dan melibatkan Arab dalam perang saudara jauh lebih merosot daripada yang diperjuangkan di Amerika, meninggalkan masalah di mana ia berada di Amerika, di mana orang Negro masih menghadapi penghinaan dan kehinaan. Islam tidak mengikuti dasar pembaharuan seperti itu. Sebaliknya ia menjana pergerakan moral yang besar untuk membebaskan budak-budak dan mempercayai dorongan, persuasi, injunksi agama dan undang-undang yang sah untuk mendidik dan memotivasi rakyat untuk membebaskan budak-budak secara sukarela untuk mendapatkan keselamatan mereka di akhirat, atau sebagai pembatalan dosa-dosa mereka sebagaimana yang diperintahkan oleh Islam, atau dengan menerima pampasan kewangan. Untuk menetapkan kadarnya, nabi sendiri membebaskan 63 budak. Salah seorang isterinya, Hadrat 'A'ishah, hanya mencatat 67 budak.Paman nabi, Hadrat `Abbas, membebaskan 70 budak. Antara lain, Hakim bin Hizam membebaskan 100 budak, 'Abdullah bin Umar 1,000, Zulkal'a Himyari 8,000, dan' Abdur Rehman bin 'Auf 30,000. Sahabat-sahabat yang lain di antaranya Hadrat Abu Bakr dan Hadrat 'Uthman yang menonjol juga menetapkan sejumlah besar budak bebas. Orang-orang, untuk memenangi nikmat Allah, tidak hanya membebaskan budak mereka sendiri, tetapi juga membelinya dari orang lain dan kemudian membebaskan mereka. Hasilnya adalah bahawa setakat ini hamba keturunan bimbang, hampir semua mereka telah dibebaskan bahkan sebelum Khalifah yang benar berakhir.
Bagi masa depan, Islam sepenuhnya melarang lelaki bebas daripada diculik dan diniagakan sebagai budak. Bagi tahanan perang, ia dibenarkan (tidak diperintahkan) bahawa mereka mungkin disimpan sebagai budak selagi mereka tidak ditukar untuk tawanan perang muslim, atau dibebaskan dengan bayaran tebusan. Kemudian, dalam satu tangan, budak-budak itu juga dibenarkan mendapatkan kebebasan mereka melalui perjanjian tertulis dengan tuan mereka, dan pada yang lain, tuan-tuan disanjung untuk membebaskan mereka seperti budak keturunan, sebagai perbuatan kebajikan, untuk menang Persetujuan Allah, atau sebagai pembatalan dosa, atau dengan rela bahawa seorang hamba akan secara otomatis memperoleh kebebasannya atas kematian tuannya, atau seorang budak perempuan akan bebas atas tuan mati jika dia telah melahirkan anak-anaknya, sama ada dia telah meninggalkan kehendak atau tidak. Inilah bagaimana Islam menyelesaikan masalah perhambaan. Orang yang tidak berani menimbulkan bantahan tanpa cuba memahami penyelesaian ini, dan ahli apologinya menawarkan segala macam permintaan maaf dan bahkan menyangkal fakta bahawa Islam telah melarang perbudakan secara mutlak.
59 Ini tidak bermakna bahawa jika budak perempuan budak tidak mahu menjalani kehidupan yang suci dan mulia, mereka boleh dipaksa melakukan pelacuran. Ia hanya bermaksud ini jika seorang budak perempuan melakukan perbuatan tidak bermoral kehendaknya sendiri, dia sendiri bertanggungjawab untuknya dan undang-undang akan dikenakan terhadapnya sahaja. Tetapi jika pemilik memaksa dia ke dalamnya, ia akan menjadi tanggungjawabnya sepenuhnya, dan undang-undang akan diteruskan terhadapnya. Jelasnya soal kekerasan timbul hanya apabila seseorang dipaksa bertindak terhadap kehendaknya sendiri. Adapun kata-kata "untuk keuntungan duniawi anda", ini tidak digunakan dalam pengertian bersyarat atau ketat bahawa jika pemilik tidak berkongsi pendapatan yang tidak bermoral dari budak budak itu, dia bukan pelaku jika dia memaksa dia menjadi pelacur. Hasratnya adalah untuk mengisytiharkan semua wang sedemikian yang menyalahi undang-undang seperti yang telah diperolehi melalui cara yang tidak sah dan tidak bermoral.
Walau bagaimanapun, tidak mungkin untuk memahami impak sepenuhnya injunksi ini semata-mata dari kata-kata teks. Untuk ini, perlu memahami keseluruhan latar belakang dan keadaan yang lazim pada masa wahyu itu. Pelacuran di Arab wujud dalam dua bentuk: Pelacuran dalam negeri dan pelacuran terbuka di rumah pelacuran.
(a) Pelacuran 'Domestik' dijalankan oleh budak perempuan yang dibebaskan yang tidak mempunyai penjaga, atau oleh wanita bebas yang tidak mempunyai keluarga atau sokongan puak. Mereka akan tinggal di rumah dan mengadakan perjanjian dengan beberapa lelaki serentak untuk bantuan kewangan sebagai balasan untuk kepuasan seksual. Setiap kali seorang anak dilahirkan, ibu akan menamakan siapa yang dia suka sebagai bapanya dan lelaki itu diterima dalam masyarakat sebagai bapa kepada anak itu. Ini adalah kebiasaan yang mantap dalam zaman pra-Islam, yang dianggap hampir sama dengan "perkahwinan". Apabila Islam datang, ia hanya mengiktiraf kontrak sebagai perundangan sah di mana seorang wanita mempunyai hanya satu suami. Oleh itu semua bentuk suapan seksual lain dianggap sebagai perzinaan dan kesalahan yang boleh dihukum. (Abu Daud).
(b) Pelacuran terbuka yang dijalankan sepenuhnya melalui budak perempuan adalah dua jenis. Pertama, budak-budak budak diwajibkan untuk membayar jumlah berat tetap setiap bulan kepada pemiliknya, yang hanya boleh diperoleh melalui pelacuran. Pemilik tahu sepenuhnya bagaimana wang itu diperoleh, dan sebenarnya tidak ada tujuan lain untuk mengenakan permintaan yang berat kepada budak budak miskin, terutama ketika itu jauh lebih tinggi daripada upah biasa untuk kerja atau tenaga kerja. Kedua, gadis budak perempuan yang cantik dan muda telah dibuat untuk tinggal di rumah pelacuran dan bendera diletakkan di pintu untuk menunjukkan bahawa "orang yang memerlukan" dapat memuaskan keinginannya di sana. Wanita sedemikian dipanggil "qaliqiyat" dan rumah mereka dikenali sebagai "mimpi". Semua lelaki terkemuka dari 'hari yang dimiliki dan dikendalikan rumah-rumah pelacuran. `Abdullah bin Ubayy (ketua orang munafik Madinah, yang telah dinominasikan sebagai raja Madinah sebelum kedatangan nabi di sana dan yang berada di barisan hadapan kempen untuk memfitnah Hadrat` A'ishah) sendiri memiliki rumah biasa Pelacuran di Madinah, yang mempunyai enam gadis budak perempuan yang cantik. Bukan sahaja dia memperoleh wang melalui mereka tetapi juga menggunakannya untuk menghiburkan tetamu-tetamu yang dihormati dan penting yang datang untuk melihatnya dari berbagai kawasan di Arab. Dia menggunakan anak-anak yang tidak sah sehingga lahir untuk meningkatkan kemegahan dan kekuatan tenteranya. Ketika salah satu pelacur itu, bernama Mu'azah, menerima Islam dan ingin menawarkan pertobatan untuk dosa-dosa masa lalu, Ibn Ubayy menundukkannya untuk disiksa. Dia mengadu kepada Hadrat Abu Bakr, yang membawanya ke peringatan nabi. Rasulullah memerintahkan supaya wanita itu diambil dari lelaki yang kejam. (Ibn Jarir, Vol. XVIII, ms-55, dan 103-104; Al Isti`ab Vol 11, ms 762, p. 762; Ibn Kathir, Vol III, ms 288-289). Begitu keadaan ketika ayat ini diturunkan. Sekiranya syarat-syarat ini dipertimbangkan, ia akan menjadi jelas bahawa objek sebenar bukan semata-mata untuk menghentikan budak-budak budak daripada dipaksa melakukan pelacuran tetapi melarang pelacuran itu sendiri sebagai tidak sah di sempadan negara Islam. Pada masa yang sama terdapat pengisytiharan pengampunan umum bagi mereka yang telah dipaksa ke dalam perniagaan ini pada masa lalu.
Setelah wahyu Perintah Ilahi ini, Nabi berkata: "Tidak ada tempat untuk pelacuran dalam Islam." (Abu Daud). Perintah kedua yang diberikannya adalah bahawa pendapatan yang dilakukan melalui perzinaan adalah haram, tidak suci dan dilarang sama sekali. Mengikut tradisi yang dilaporkan oleh Rafi` bin Khadij, nabi menyifatkan pendapatan tersebut sebagai tidak suci, hasil profesion terburuk dan pendapatan paling hambar. (Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i). Menurut Abu Huzaifah, dia menamakan wang yang diperoleh melalui pelacuran sebagai haram. (Bukhari, Muslim, Ahmad). Abu Mas`ud `Uqbah bin` Amr mengatakan bahawa nabi melarang orang untuk mengambil pendapatan pelacuran. (Sihah Sitta dan Ahmad). Perintah Ketiga adalah bahawa budak budak itu boleh bekerja untuk kerja manual yang sah, tetapi pemiliknya tidak berhak untuk mengenakan atau menerima apa-apa wang daripadanya yang dia tidak pasti bagaimana ia diperolehi. Menurut Rafi` bin Khadij, dia melarang menerima apa-apa pendapatan daripada budak budak itu kecuali diketahui bagaimana dia memperolehnya. (Abu Daud). Rafi` bin Rifa`ah Ansari telah melaporkan Perintah yang sama dalam kata-kata yang lebih jelas. Beliau berkata: "Nabi Allah melarang kita menerima apa-apa dari pendapatan seorang budak perempuan kecuali yang diperolehnya melalui kerja manual, seperti (dan dia menyatakan ini dengan tangannya) roti, kapas berputar atau bulu kardigan atau kapas . " (Musnad Ahmad, Abu Daud). Satu lagi tradisi yang dipetik dari Hadrat Abu Hurairah di Abu Da'ud dan Musnad Ahmad mengatakan bahawa pengambilan wang yang diperoleh oleh budak perempuan melalui cara yang menyalahi undang-undang adalah dilarang. Demikianlah Nabi sesuai dengan niat ayat ini, yang diharamkan oleh injunksi agama dan hukum segala macam pelacuran yang berleluasa di Arab pada masa itu. Lebih dan lebih dari itu, keputusan yang diberikannya dalam kes Mu'azah, budak budak lelaki `Abdullah bin Ubayy, menunjukkan bahawa seorang pemilik yang memaksa hamba perempuannya menjadi pelacuran kehilangan haknya pemilikan atasnya. Ini adalah tradisi dari Imam Zuhri, yang Ibn Kathir telah memetik atas kuasa Musnad `Abdur Razzaq.
60 Ayat ini bukan hanya bersambung dengan ayat sebelum ini tetapi dengan seluruh wacana dari awal. "Revelations memberikan panduan yang jelas" adalah ayat-ayat yang: (1) nyatakan undang-undang mengenai Zina, Qazf dan Li an.(2) melarang orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan lelaki atau wanita yang tidak sopan, (3) melarang fitnah orang suci dan menyebarkan perasaan tidak sopan dalam masyarakat, (4) menimbulkan tekanan kepada lelaki dan wanita untuk menahan pandangan mereka dan menjaga bahagian- menetapkan had purdah` untuk wanita, (6) tidak setuju dengan orang-orang yang belum berkahwin yang belum berkahwin, (7) meletakkan aturan untuk budak untuk mendapatkan kebebasan mereka melalui perjanjian tertulis, dan (8) melarang pelacuran untuk membersihkan masyarakat. Selepas semua perintah dan arahan ini, satu amaran diberikan bahawa jika orang-orang melanggar arahan ini, ia hanya bermaksud bahawa mereka ingin bertemu dengan azab yang sama seperti yang telah banyak komuniti yang celaka di hadapan mereka, cerita yang telah dikaitkan dalam Al-Qur'an itu sendiri. Tidak mungkin ada amaran yang lebih serius pada akhir edaran. Tetapi ia adalah kasihan bahawa orang yang mengaku dirinya orang yang beriman, dan membaca fatwa suci dan memegangnya suci, namun terus menentang dan melanggar ketentuannya meskipun peringatan berat
61 Dari sini wacana ditujukan kepada orang-orang munafik, yang bengkok apabila memulakan kerisauan di kalangan masyarakat Islam, dan sebagai aktif dari dalam sebagai orang-orang kafir dari tanpa membahayakan gerakan Islam dan politik tubuh Islam. Kerana orang-orang ini mengaku kepercayaan, dan nampaknya tergolong dalam masyarakat Islam, dan mempunyai hubungan darah dengan umat Islam, terutama dengan kaum Ansar, mereka lebih baik ditempatkan untuk memulakan dan menyebarkan kerusakan. Hasilnya adalah bahawa sesetengah orang Islam yang ikhlas, kerana kesederhanaan atau kelemahan, menjadi alat di tangan mereka dan juga penyokong mereka. Tetapi walaupun profesion iman mereka, keagungan keuntungan duniawi telah membutakan mereka sepenuhnya kepada cahaya yang menyebar di dunia melalui ajaran-ajaran Al-Quran dan Nabi Muhammad (saw dan rahmat Allah). Alamat tidak langsung kepada orang munafik di sini mempunyai tiga hal yang perlu dipertimbangkan: Pertama, untuk memberi peringatan kepada mereka, untuk permintaan pertama dan terpenting dari pemeliharaan Allah dan rahmat-Nya adalah untuk mengingatkan orang yang sesat dan yang salah sehingga yang terakhir meskipun kegigihannya dalam kerosakan dan kejahatan. Kedua, untuk membezakan dengan jelas antara kepercayaan dan kepura-puraan supaya setiap orang pemikiran yang betul dari masyarakat Islam harus dapat membedakan antara orang percaya yang benar dan orang munafik. Kemudian jika sesiapa, walaupun perbezaan ini, menjadi mangsa kepada komplot orang munafik atau menyokong mereka, dia harus bertanggungjawab terhadap kelakuannya.
Ketiga, untuk memperingatkan orang-orang munafik secara jelas dan jelas bahawa janji-janji Allah untuk orang-orang yang beriman hanya dimaksudkan untuk mereka yang ikhlas percaya dan kemudian memenuhi tuntutan dan keperluan Kepercayaan mereka. Janji-janji ini tidak dimaksudkan untuk sesiapa sahaja yang memposisikan diri sebagai seorang Muslim. Oleh itu, orang-orang munafik dan orang berdosa tidak boleh menghargai apa-apa harapan bahawa mereka akan mempunyai apa-apa bahagian dalamnya.
62 Ungkapan "langit dan bumi" di dalam Al-Quran biasanya digunakan untuk "alam semesta". Maka ayat itu juga bermaksud: "Allah adalah cahaya seluruh alam semesta"
Cahaya adalah sesuatu yang membuat benda kelihatan; yang sendiri nyata dan membantu membuat perkara-perkara lain nyata. Fikiran manusia mengandung cahaya dalam pengertian ini. Ketiadaan cahaya disebut kegelapan, kebolehlihatan dan kekaburan. Sebaliknya, apabila ada penglihatan dan perkara yang terdedah kepada pandangan, manusia berkata ada cahaya. Allah telah dipanggil `Cahaya 'dalam erti kata asas ini, dan bukan dalam rasuk cahaya yang bergerak pada kelajuan 186,000 batu sesaat dan merangsang saraf optik melalui retina. Konsep cahaya ini tidak ada hubungannya dengan realiti makna yang mana fikiran manusia telah membentuk kata ini; sebaliknya perkataan cahaya digunakan untuk semua cahaya yang kita alami dalam dunia fizikal ini. Semua kata manusia yang digunakan untuk Allah digunakan dalam makna asas dan makna, dan bukan dengan merujuk kepada konotasi fizikal mereka. Sebagai contoh, apabila perkataan "penglihatan" digunakan berkenaan dengan Allah, itu tidak bererti bahawa Allah mempunyai mata seperti manusia dan haiwan yang Dia lihat. Begitu juga apabila kita mengatakan bahawa Allah 'mendengar' atau 'genggaman' atau 'genggam', itu tidak bermakna bahawa Dia mendengar melalui telinga, atau genggaman atau genggaman dengan tangan seperti kita. Kata-kata ini digunakan dalam erti kata metafora dan hanya seorang lelaki yang mempunyai kecerdasan yang sangat miskin akan mempunyai salah faham bahawa pendengaran atau melihat atau menggenggam adalah tidak mungkin kecuali dalam pengertian yang terhad dan spesifik di mana kita mengalaminya. Begitu juga ia akan menjadi kelebihan untuk mentafsir perkataan 'cahaya' dalam erti kata cahaya sinar fizikal yang berpunca dari badan bercahaya dan mempengaruhi retina. Kata ini tidak terpakai kepada Allah dalam pengertiannya yang terhad, tetapi dalam erti kata yang mutlaknya. Iaitu, Dia sahaja di alam semesta ini adalah sebenar dan perdana "Sebab manifestasi", jika tidak ada kegelapan. di sini. Segala sesuatu yang memberikan cahaya dan menerangi benda-benda lain telah mendapat cahaya dari-Nya; ia tidak mempunyai cahaya sendiri.
Perkataan cahaya juga digunakan untuk pengetahuan, dan kejahilan disebut sebagai kegelapan. Allah adalah Cahaya alam semesta dalam pengertian ini juga, kerana pengetahuan tentang Realiti dan Bimbingan yang benar dapat diperoleh dari Dia sahaja; tanpa mempunyai jalan keluar untuk 'Cahaya' -nya, akan ada kegelapan kejahilan dan nafkah dan kejahatan yang berlaku di dunia.
63 "Diberkati": menghasilkan pelbagai faedah
64 yang bukan timur atau barat ": yang tumbuh di atas kapal terbang terbuka atau di atas bukit, di mana ia mendapat sinar matahari dari pagi hingga petang, seperti pokok zaitun menghasilkan minyak yang memberi cahaya terang. mendapat cahaya matahari hanya dari timur atau hanya dari barat, menghasilkan minyak tebal yang memberikan cahaya lemah.
65 Dalam perumpamaan ini, Allah telah disamakan dengan Lampu dan alam semesta kepada Niche. Langit kaca adalah tudung di belakang yang Allah telah menyembunyikan diri-Nya dari ciptaan-Nya. Tudung ini bukan tudung fizikal untuk penyembunyian, tetapi tudung yang disebabkan oleh keamatan manifestasi Ilahi. Mata manusia tidak dapat melihat Dia bukan kerana kegelapan yang campur tangan tetapi kerana keamatan cahaya yang merangkumi semua cahaya yang memancar melalui tudung yang telus. Visi manusia yang terhad dalam alam tidak dapat dipahami. Ia hanya boleh memahami dan memahami lampu fizikal terhad yang berbeza dalam kecerahan, yang hilang dan muncul semula, dan Yang boleh dilihat hanya berbeza dengan kegelapan yang ada. Tetapi 'Absolute Light' tidak menghadapi kegelapan: ia tidak hilang, ia bersinar dan meresap ke sekeliling dengan kemuliaan yang ada sekarang; ia adalah di luar persepsi dan pemahaman manusia.
Bagi "lampu yang dinyalakan dengan minyak pokok zaitun yang diberkahi, yang bukan timur dan barat" ', ini adalah metafora untuk memberi gambaran tentang cahaya lampu yang sempurna dan kecemerlangannya. Di zaman kuno, sumber cahaya yang cemerlang adalah lampu zaitun, dan minyak paling unggul untuk tujuannya adalah yang diperoleh dari sebuah pohon yang berdiri di tempat yang terbuka dan tinggi. Lampiran Lampah bagi Allah dalam perumpamaan ini menunjukkan bahawa Allah merasakan tenaga-Nya dari beberapa sumber luaran. Ia hanya bermaksud bahawa Lamp of the parable bukanlah lampu biasa tetapi lampu yang paling cemerlang yang dapat dibayangkan. Sama seperti lampu terang yang menerangi rumah paus, begitu juga Allah menerangi seluruh alam semesta.
Sekali lagi, kata-kata ".... minyaknya adalah (begitu halus) seolah-olah ia akan bersinar dengan sendirinya walaupun api tidak menyentuhnya", juga bertujuan untuk menekankan kecemerlangan: dia menyalakan lampu, yang diberi makan oleh minyak terbaik dan paling mudah terbakar. 'Zaitun' dan 'yang bukan timur dan barat', dan 'kebakaran yang tinggi dengan minyaknya sendiri' (tanpa api), bukan unsur penting dalam perumpamaan itu, tetapi sifat-sifat lampu, yang merupakan unsur utama perumpamaan itu. Unsur-unsur penting dalam perumpamaan ini hanya tiga: Lampu, Niche dan Shade Kaca telus.
Kalimat itu, "Cahaya-Nya mungkin disamakan ......", menghilangkan salah faham yang mungkin ada di depan kata-kata: "'Allah adalah cahaya langit dan bumi." Ini menunjukkan bahawa penggunaan perkataan "cahaya" untuk Allah tidak bermakna bahawa intipati MakhlukNya hanyalah 'cahaya'. Pada dasarnya, Dia adalah seorang Yang Sempurna, Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Bijaksana dan lain-lain dan juga memiliki semua 'Cahaya' telah dipanggil 'Cahaya' itu sendiri kerana Kesempurnaan-Nya sebagai Sumber Cahaya, sama seperti seseorang boleh dipanggil `Grace 'kerana dia sangat ramah dan bermanfaat dan' Kecantikan 'kerana dia sangat cantik dan menarik.
66 Begitulah, walaupun cahaya Allah menerangi seluruh dunia, semua orang tidak dan tidak dapat melihatnya. Hanya Allah saja Yang memberkahi sesiapa yang Dia kehendaki dengan kemampuan untuk merasakan cahayaNya dan mendapat keuntungan darinya. Sama seperti siang dan malam adalah sama dengan seorang lelaki buta, begitu juga dengan lelaki tanpa persepsi batin: dia mungkin melihat cahaya elektrik, cahaya matahari, cahaya bulan dan cahaya dari bintang-bintang, tetapi ia tidak dapat melihat Cahaya Allah. Untuk dia. tiada kegelapan di alam semesta. Sama seperti orang buta tidak dapat melihat batu itu dalam perjalanannya melainkan dia tersandung di atasnya, begitu juga lelaki tanpa pemberian persepsi batin, yang tidak dapat melihat bahkan realiti di sekelilingnya yang semoga dia kecemerlangan dan bersinar oleh Cahaya Allah. Dia akan melihat mereka hanya apabila dia ditimpa akibat akibat salahnya.
Ini bermakna dua perkara: Pertama, Dia tahu perumpamaan apa yang dapat menerangkan realiti tertentu, dan kedua, Dia tahu siapa yang berhak untuk menerima karunia ini dan siapa yang tidak. Allah tidak perlu memperlihatkan Cahaya-Nya kepada orang yang mempunyai keinginan atau keinginan untuk itu dan yang telah hilang sepenuhnya dalam usaha duniawi dan mencari kesenangan dan keuntungan material. Limpah kurnia ini hanya dapat dikurniakan kepada orang yang dalam pengetahuan Allah mempunyai keinginan yang ikhlas untuknya.
68 Beberapa pengulas telah menafsirkan "rumah" ini sebagai masjid, dan 'menaikkan mereka' bermaksud membina dan menghormati mereka. Bagaimanapun, sesetengah orang lain membawa mereka ke rumah-rumah orang yang beriman dan 'menaikkan mereka' untuk menaikkan taraf moral mereka. Perkataan "untuk menyebut namaNya di dalamnya" seolah-olah merujuk kepada masjid-masjid dan menyokong tafsiran pertama, tetapi jika kita melihat lebih dalam, kita melihat bahawa mereka menyokong tafsiran kedua sama-sama dengan baik. Ini kerana Undang-undang Ilahi tidak membatasi penyembahan ke masjid sahaja seperti halnya dengan agama yang diturunkan imam di mana ritual hanya dapat dilakukan di bawah kepemimpinan seorang ulama. ht Islam rumah juga merupakan tempat ibadah seperti masjid dan setiap orang adalah imamnya sendiri. Oleh kerana Surah ini kebanyakannya mengandungi arahan untuk menghidupkan kehidupan dalam negeri, kita merasakan bahawa interpretasi kedua lebih sesuai dengan konteks walaupun tidak ada sebab untuk menolak tafsiran pertama. Tidak akan ada bahaya jika kedua-dua masjid dan rumah orang-orang beriman tersirat di sini.
69 Di sini ciri-ciri itu telah diterangkan yang diperlukan untuk persepsi yang benar tentang Cahaya Mutlak Allah dan untuk mendapat manfaat daripada karuniaNya. Allah tidak memberikan karuniaNya tanpa alasan. Dia memberikan mereka kepada orang-orang yang sepatutnya sahaja. Dia hanya melihat ini bahawa penerima itu mempunyai kasih yang ikhlas untuk-Nya, berdiri dengan kagum kepada-Nya, mencari nikmat-Nya dan menghindari murka-Nya; dia tidak hilang dalam pengejaran material tetapi walaupun penglibatannya duniawi membuat hatinya hangat dengan peringatan Tuhan. Orang seperti itu tidak berpuas hati dengan tahap kerohanian yang rendah, tetapi secara aktif berusaha untuk mencapai ketinggian yang mana Tuan dapat membimbingnya. Dia tidak mengharapkan keuntungan dunia yang transit ini, tetapi pandangannya tetap tetap pada kehidupan abadi Akhirat. Ini adalah perkara-perkara yang menentukan sama ada atau tidak seseorang itu diberi kebaikan untuk mendapat manfaat daripada cahaya Allah. Kemudian, apabila Allah berkenan memberikan karunia-Nya, Dia memberikan mereka tanpa batas; dan ia akan menjadi ketidakupayaan manusia sendiri jika dia tidak menerima mereka sepenuhnya.
70 Maksudnya, mereka enggan menerima Tulisan Ilahi yang dibawa oleh para Nabi, dan yang pada waktu itu diberikan oleh Nabi Muhammad (saw dan rahmat Allah). Ayat-ayat ini dengan jelas menunjukkan bahawa orang beriman yang benar dan benar hanya dapat memperoleh manfaat dari cahaya Allah. Berbeza dengan mereka, keadaan orang-orang itu digambarkan di sini, yang menolak untuk mempercayai dan mematuhi Nabi, yang merupakan cara yang nyata dan tunggal untuk mencapai Cahaya Allah.
71 Perumpamaan ini menerangkan keadaan orang-orang yang, walaupun tidak percaya dan munafik, mengamalkan beberapa perbuatan baik dan juga percaya, antara lain, dalam kehidupan selepas kematian dengan harapan bahawa perbuatan mereka yang baik akan menjadi bantuan kepada mereka dalam akhirat walaupun mereka tidak percaya dan mengikuti Nabi dan tidak mempunyai sifat orang-orang yang beriman. Dalam perumpamaan ini, mereka diberitahu bahawa harapan mereka untuk meraih faedah dari perbuatan mereka yang mulia untuk kebaikan di akhirat adalah tidak lebih daripada fatamorgana. Sama seperti pengembara di padang pasir mengambil pasir bergemerlapan untuk kolam air yang melonjak dan berjalan ke arahnya untuk melepaskan dahaga, begitu juga orang-orang yang berjalan di jalan menuju kematian yang menghargai harapan palsu kerana perbuatan baik mereka.Tetapi seperti orang yang berjalan ke arah fatamorgana tidak menemui apa-apa di sana untuk menghilangkan kehausannya, begitu juga orang-orang ini tidak dapat menolong mereka apabila mereka memasuki keadaan maut.Sebaliknya, mereka akan mencari Allah di sana, yang akan menghendaki mereka menganggap kekufuran mereka, kemunafikan dan perbuatan salah, yang mereka lakukan bersama dengan perbuatan mereka yang mulia, dan akan menangani mereka dengan penuh keadilan.
72 Perumpamaan ini menerangkan keadaan semua orang kafir dan orang-orang munafik termasuk orang-orang yang melakukan perbuatan baik untuk pengucapan. Ia dinyatakan bahawa orang-orang seperti itu melewati hidup mereka dalam keadaan kejahilan yang mutlak dan lengkap, sama ada jika mereka adalah orang yang paling berpengetahuan di dunia dan pemimpin dalam bidang pembelajaran masing-masing. Mereka seperti mart yang hilang dalam kegelapan yang lengkap di mana tidak ada sinar cahaya yang boleh sampai kepadanya. Mereka berfikir bahawa pengetahuan hanya terdiri daripada menghasilkan bom atom, bom hidrogen, pesawat supersonik dan roket bulan, atau dalam mencapai kecemerlangan dalam ekonomi dan kewangan dan undang-undang dan falsafah. Tetapi mereka tidak faham bahawa pengetahuan sebenar adalah sesuatu yang sangat berbeza dan mereka tidak tahu mengenainya.Oleh itu menganggap mereka hanya jahil, dan petani yang buta huruf yang telah mendapat pengetahuan tentang Kebenaran Ilahi lebih bijak daripada mereka.
Di sini dinyatakan objek sebenar wacana yang bermula dengan: "Allah adalah Cahaya langit dan bumi." Apabila sebenarnya tidak ada cahaya di alam semesta melainkan Cahaya Allah dan semua manifestasi realiti adalah disebabkan cahaya itu, dari mana orang yang Allah tidak memberi cahaya mempunyai cahaya? Tiada sumber cahaya lain dari mana dia boleh menerima sinar
Seperti yang dijelaskan di atas, Allah adalah Cahaya seluruh alam semesta, tetapi CahayaNya dapat dilihat dan difahami oleh orang-orang beriman yang benar sahaja. Semua orang lain yang meraba-raba di dalam kegelapan seperti orang buta walaupun terdapat cahaya yang merangkumi semua. Di sini terdapat beberapa tanda-tanda yang tidak banyak. panduan kepada cahaya sedang disebut sebagai contoh. Jika seseorang yang matanya terbuka, melihatnya, dia dapat melihat Allah bekerja di mana-mana di sekelilingnya setiap saat. Tetapi orang-orang yang buta hati, dan hanya dapat melihat dengan mata kepala, dapat melihat Biologi dan Zoologi dan ilmu-ilmu lain yang bekerja di dunia, tetapi mereka gagal melihat dan mengenali tanda Allah di mana saja bekerja di dunia.
75 Ini mungkin bermaksud awan beku yang telah dipanggil 'gunung-gunung di langit' secara metafora. Ia mungkin juga bermaksud gunung-gunung di bumi yang bertinggi di langit dan puncak puncak saljinya menyebabkan pemeluwapan di awan yang mengakibatkan hujan lebat.
Oleh itu, mereka berpaling dari ketaatan sendiri menafikan tuntutan mereka bahawa mereka adalah orang yang beriman dan kelakuan mereka dengan jelas menunjukkan bahawa profesion iman dan penyerahan mereka benar-benar palsu.
77 Kata-kata ini dengan jelas menyatakan bahawa penghakiman Nabi adalah penghakiman Allah dan Perintah Nabi adalah Perintah Allah. Oleh itu, jemputan untuk menaati Nabi adalah jemputan untuk mematuhi Allah dan Nabi-Nya.(Juga lihat An-Nisa: 59-61, dan EN itu).
78 Ini tidak hanya terpakai kepada kes-kes yang timbul sebelum nabi untuk keputusan dalam hidupnya, tetapi ini terus berlaku walaupun hari ini. Oleh itu, pemanggil dari mahkamah hakim dalam sebuah kerajaan Islam, yang menghakimi kes sesuai dengan Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya, sebenarnya adalah panggilan dari Mahkamah Allah dan RasulNya dan orang yang menolak hakim sememangnya menolak Allah dan Nabi-Nya. Perkara ini telah dijelaskan dalam tradisi yang berkaitan dengan Hasan Basri: "Barangsiapa dipanggil untuk hadir di hadapan hakim dari kalangan hakim-hakim umat Islam tetapi gagal hadir di hadapannya, dia adalah pelanggar dan kehilangan hak-haknya." (Al-Jassas, Ahkam-ul-Qur'an, Jilid III, ms 405). Dalam erti kata lain, orang itu bukan sahaja membuat dirinya boleh dihukum tetapi juga bersalah dan bertanggungan.
79 Ayat ini menyatakan bahawa seseorang yang secara rela menerima hanya sebahagian daripada Hukum Ilahi yang memberi keuntungan, tetapi menolak apa yang bertentangan dengan kepentingan dan keinginannya, dan lebih suka hukum duniawi, bukan orang yang beriman tetapi munafik. Keperibadian imannya adalah palsu kerana dia sebenarnya tidak percaya kepada Allah dan RasulNya tetapi dengan kepentingan dan hasratnya sendiri. Dengan sikap ini walaupun dia percaya dan mengikut sebahagian dari Hukum Ilahi, keyakinannya tidak mempunyai nilai apa pun di sisi Allah
80 Maksudnya, hanya terdapat tiga sebab untuk kelakuan sedemikian. Pertama, seseorang mungkin tidak percaya sama sekali tetapi hanya boleh berpose sebagai seorang Muslim untuk menikmati manfaat kepunyaan masyarakat Islam. Kedua, dia mungkin percaya tetapi mungkin masih mempunyai keraguan tentang realiti kenabian, wahyu, kehidupan selepas kematian, dan juga kewujudan Allah sendiri. Ketiganya, dia boleh menjadi orang percaya tetapi pada masa yang sama dapat menangkap ketidakadilan dari Allah dan Nabi-Nya dan menganggap Perintah-perintah mereka merugikan dirinya sendiri dalam satu cara atau yang lain. Tidak boleh diragukan lagi bahawa orang yang dimiliki oleh mana-mana kategori ini sendiri tidak adil. Seseorang yang, dengan keraguan dan syak wasangka, memasuki masyarakat Islam dan menikmati faedah yang tidak berharga yang menyamar sebagai anggota, sememangnya penipu, menipu dan memperdaya. Dia bukan sahaja melakukan ketidakadilan kepada dirinya sendiri, mengamalkan kepalsuan yang berterusan dan mengembangkan ciri-ciri sifat yang paling menonjol, tetapi dia juga tidak adil kepada orang-orang Islam, yang melihatnya sebagai salah satu daripada mereka hanya berdasarkan profesi lisannya Iman dan biarkan dia menikmati segala macam hubungan sosial, budaya, politik dan moral dengannya.
Ayat ini juga boleh bermaksud bahawa ketaatan yang diharapkan dari orang-orang yang beriman adalah jenis yang dikenali dan terkenal, yang di atas segala jenis syak wasangka, dan tidak seperti yang mungkin memerlukan sumpah sumpah untuk meyakinkan orang lain tentang keikhlasannya. Kelakuan mereka adalah nyata dan semua orang yang bersentuhan dengan mereka merasakan bahawa mereka benar-benar taat kepada Allah dan RasulNya.
82 Maksudnya, "Anda mungkin berjaya menipu rakyat, tetapi anda tidak boleh menipu Allah, yang menyedari segala sesuatu, terbuka atau tersembunyi, bahkan dari motif dan niat anda yang paling dalam."
83 Seperti yang telah dibayangkan pada permulaan wacana ini, ini bermakna untuk memberi amaran kepada orang munafik bahawa janji Allah untuk mengurniakan pengganti di tanah tidak dimaksudkan untuk orang-orang yang hanya beragama Islam, tetapi bagi mereka yang benar dalam iman , taqwa dalam watak, ikhlas dalam pengabdian dan yang mengikuti agama Allah dalam surat dan roh yang menghindari setiap kenikmatan shirk. Orang-orang yang kekurangan sifat-sifat ini dan membayar perkhidmatan bibir semata-mata kepada Islam tidak sepatutnya menjanjikan janji ini atau juga para penerima. Oleh itu, mereka tidak perlu mengharapkan sebarang bahagian dalamnya.
Sesetengah orang menafsirkan Khilafat (pengganti di tanah) bermaksud kuasa politik dan kuasa, dan sebaliknya menyimpulkan bahawa sesiapa yang memiliki kuasa dan kewibawaan di tanah itu semestinya seorang mukmin sejati dan pengikut agama yang diluluskan Allah dan penyembah-Nya, bebas dari semua jejak syirik. Maka untuk mendapatkan sokongan untuk kesimpulan mereka yang salah, mereka juga mengubah makna-makna iman, kebajikan, kredo Ilahi, penyembahan Allah, penyembahan berhala, dan lain-lain sesuai dengan tafsiran mereka. Ini adalah penyimpangan yang paling teruk dari makna Al-Qur'an, bahkan lebih buruk daripada apa yang dilakukan oleh orang Yahudi dan Kristiani dengan Kitab Suci mereka. Tafsiran ayat ini cenderung untuk menghancurkan mesej Al-Quran. Sekiranya 'pengganti di tanah' bermaksud kuasa dan kuasa semata-mata di dalam tanah; maka semua orang yang menggunakan kuasa dan kewenangan di dunia, atau menggunakannya pada hari ini, akan sesuai dengan penjelasan yang terkandung dalam ayat tersebut, walaupun mereka menafikan Allah, Wahyu, Nabi, kehidupan di akhirat, dan terlibat dalam semua jenis dosa besar seperti riba, perzinahan, minum dan perjudian. Sekarang jika semua orang itu dianggap sebagai orang yang beriman dan dianggap layak memegang jawatan tinggi kerana kualiti mereka seperti itu, maka `Iman 'akan membayangkan ketaatan yang mudah kepada undang-undang fizikal dan` Kebajikan' bermaksud menggunakan undang-undang tersebut dengan berkesan dan berjaya . Agama yang diluluskan Allah bermaksud melakukan kemajuan maksimum dalam bidang industri dan perdagangan, perdagangan dan politik dengan mencapai kecemerlangan sains fizikal; kesetiaan kepada Allah akan mematuhi peraturan dan prosedur yang secara semula jadi berguna dan penting untuk berjaya dalam perusahaan individu dan kolektif; dan shirk akan bermakna mengamalkan beberapa kaedah berbahaya juga bersama dengan prosedur dan peraturan yang berguna. Tetapi persoalannya ialah: Adakah seseorang yang telah mempelajari al-Qur'an dengan hati dan fikiran yang terbuka pernah percaya bahawa istilah-istilah `Iman ',' Perlakuan-perjodohan yang benar ',' Agama Sejati ',` Kebaktian kepada Allah', Tauhid dan Syirik sebagai yang digunakan dalam al-Quran benar-benar bermakna ini? Sebagai hakikatnya, makna seperti ini dapat dimengerti sama ada oleh orang yang tidak pernah membuat kajian cerdas tentang Al-Quran secara keseluruhan, tetapi telah mengambil ayat-ayat dari sini dan di sana dan memberi mereka makna berat sebelah menurut pandangan dan teori yang dipratentukan, atau oleh orang yang telah membaca Al-Quran melalui tetapi selama ini telah memegang semua ayat tersebut sebagai salah dan tidak masuk akal, yang mengajak manusia untuk menerima Allah sebagai Satu-satunya Tuhan, Wahyu-Nya sebagai satu-satunya sumber Bimbingan, Para Rasul-Nya sebagai satu-satunya Panduan yang benar yang memenuhi ketaatan mutlak, dan yang menuntut bukan sahaja kepercayaan pada kehidupan selepas kematian, tetapi juga menyatakan bahawa orang-orang yang akan mempertimbangkan kejayaan dalam kehidupan duniawi sebagai tujuan tunggal dan muktamad, tanpa sebarang kebertanggungjawaban mereka di akhirat, akan dilucutkan kejayaan sebenar. Al-Quran telah mengulangi tema-tema ini secara kerap dalam pelbagai cara dan dalam bahasa yang jelas dan jelas bahawa sukar untuk mempercayai bahawa sesiapa yang menelaahnya dengan jujur ​​dapat terlibat dalam kesalahpahaman tersebut di mana penafsiran moden ayat ini telah terlibat . Fakta adalah bahawa mereka telah menyalahgunakan Khilafat dan Istikhlaf (pengganti) selepas gagasan mereka sendiri, yang tidak dapat dianggap tepat oleh sesiapa yang mempunyai pengetahuan tentang Al-Qur'an.
Al-Qur'an telah menggunakan Khilafat dan Istikhlaf dalam tiga makna berikut dan konteks menentukan di mana maksud tertentu ia telah digunakan di tempat tertentu:
(a) "Menanggung kuasa yang diwakilkan oleh Allah". Seluruh umat manusia adalah Khalifah Allah (pengganti) di bumi dalam pengertian ini.
(b) "Untuk mengakui Allah sebagai Yang Maha Esa dan menggunakan kuasa dan kuasa-Nya yang telah ditugaskan menurut Hukum-Nya." Dalam pengertian ini hanya seorang mukmin dan orang yang saleh yang dapat menjadi Khalifah, kerana dia sendiri dapat menunaikan tanggung jawab Khilafat dengan benar. Di sisi lain, orang yang tidak percaya dan orang berdosa tidak boleh menjadi Khalifah: dia adalah pemberontak terhadap Allah, kerana dia menyalahgunakan kuasa dan kewenangan yang diwakilkan oleh Allah dalam ketidaktaatan kepadaNya di tanah yang diberikan olehNya.
(c) "Penggantian satu negara berkuasa di tanah selepas kejatuhan negara lain." Makna (a) dan (b) bermakna vicegerency sementara (c) membayangkan kejayaan pengganti. Kedua-dua makna ini adalah Khilafat yang terkenal dan dikenali dalam bahasa Arab.
Now anybody who reads this verse in this context cannot have any doubt that the word Khilafat has been used here for the government which discharges the responsibilities of Allah's Vicegerency strictly in accordance with Allah's Law, and not in accordance with mere physical laws of the world. That is why, not to speak of the disbelievers, even the hypocrites, who professed faith in Islam, are being excluded from the purview of Allah's promise. That is why it is being stated that true and righteous believers only are worthy of this promise. That is why it is being averred that the establishment of Khilafat will result in the establishment of Islam, Allah's approved religion, on strong foundations; and that is why the condition being put forward for earning this favor is that the believers should remain steadfast in their faith and devotion to Allah avoiding every tinge of shirk. To remove this promise from its right context and apply it on the international scene to the case of America and Russia, or any other power that be, is sheer absurdity and nonsense. (For further details, see EN 99 of Al-Anbiya' also).
Another thing that needs to be mentioned here is that the direct addressees of this promise were the Muslims living in the time of the Holy Prophet though indirectly it applies to the future generations of Muslims as well. When in the beginning this promise was held out by Allah, the Muslims were living in a state of fear and Islam had not yet taken firm roots even in Hejaz. A few years later this state of fear not only gave way to peace and equanimity but Islam also spread outside Arabia to large parts of Africa and Asia, and it became firmly established not only in its own land of birth but outside it as well. This is a historical proof of the fact that Allah fulfilled His promise in the times of Hadrat Abu Bakr, 'Umar and 'Uthman (may Allah he pleased with them all). No right thinking person, therefore, can have any doubt that the Khilafat of the first three Caliphs has been authenticated by the Qur'an itself and Allah Himself has testified to their being pious Believers. If anybody still has a doubt, he should read the address of Hadrat 'AIi in Nahjal Balaghah, which was meant to dissuade Hadrat 'Umar from going personally to tight against the Iranians. Beliau berkata:
"Our success in this work is not dependent on numerical strength; it is the religion of Allah for which He Himself has opened ways. We are grateful to Him for His help and succor which has enabled us to serve its cause till it has been raised to its present glory Allah Himself has said: `Allah has promised to those among you, who believe and do righteous deeds that He will make them successors in the land .... ' Allah will certainly fulfill this promise and will help the armies of Islam. The position of the Caliph in Islam is like that of the string in a necklace of pearls. If the string breaks, the pearls scatter away and the order is destroyed. Once scattered and dispersed, it becomes difficult to collect them again. No doubt the Arabs are small in number, but they have been increased by Islam and strengthened by unity. You should therefore stick to Madinah like the pivot and make the grindstone of Arabia rotate about you and guide the war-machine from here. Once you leave this place, your entire organization will begin to crumble, then you will start feeling more worried about the dangers behind than the enemies in front. Moreover, the Iranians will concentrate their whole attention on you, and will like to exterminate you, taking you as the main and only hurdle in their way to victory. As for your apprehension that they have come out in much greater strength, I would say that hitherto we have been fighting them not merely on the strength of numbers, but have been putting them to rout on the strength of Allah's help and succor." Any discerning reader can see for himself as to which side is being held by Hadrat `Ali as worthy of Allah's promise with regard to successorship in the land.
84 Kufr (disbelief ) here may also mean ingratitude or denial of the truth. In the first case, the verse will refer to those people who deviate from the right path after Allah has favored them with successorship, and in the second, to the hypocrites, who do not give up their hypocritical attitude even after hearing this promise of Allah.
85 From here again, the Commandments for social life are being resumed. It is just possible that this portion of Surah An-Nur was sent down at a later date.
86 According to the majority of commentators and jurists, this refers to both male and female slaves. Ibn `Umar and Mujahid, however, have expressed the opinion that it refers to the male slaves only. But in view of the Commandment that follows there appears to be no reason for making this distinction. Violation of one's privacy by one's' children is as undesirable as by one's female slaves. All jurists are agreed that the Commandment given in this verse is applicable both to the minor and to the grown up slaves.
87 Another translation can be: "who have not yet reached the age of seeing wet dreams." From this the jurists have deduced the principle that in case of boys puberty starts when they begin having nocturnal emissions. But the translation that we have adopted is preferable because the injunction is meant both for boys and for girls. If nocturnal emission is taken as the sign of attaining puberty, the injunction would be confined to boys only, because in the case of girls it is the menstrual discharge, and not nocturnal emission, which marks the beginning of puberty. In our opinion the intention is that the children of the house should follow this procedure till the time that they become sex conscious. After they have become sex conscious they have to follow the injunction that follows.
88 Literally `aurat' is a place of danger and trouble; it also means a private part of the body which one would not like to expose before others, and something which is not fully secured. All these meanings are close to each other and all are implied in the meaning of this verse. The verse means to say that these are your times of privacy when you are either alone or with your wives in a state when it is not proper for your children and servants to come in to see you unannounced. Therefore, they should be instructed that they must take your permission before coming in to see you in your places of privacy at these three times.
89 That is, at other times than these, there is no restriction on the entry of minor children and slaves in your private rooms without permission. If on such an occasion you are not properly dressed and they enter without permission, you will have no right to take them to task. For in that case, it will be your own folly to have kept yourself in an improper state at a time when you should have been properly dressed for the day's business. However, if they enter without permission during the times of privacy, the blame will lie with them provided they have been taught the necessary etiquette.
90 This is the reason for the general permission for children and slaves to come without permission .at other times than those mentioned above. This throws light on a fundamental Fiqh principle that every religious injunction is based on some wisdom or good reason, whether it has been explained or not.
91 That is, when they have reached the age of puberty. As has been explained in EN 87 above, the signs of puberty in the case of boys and girls are nocturnal emission and menstrual discharge respectively. There is, however, a difference of opinion among the jurists regarding the beginning of puberty in those boys and girls who for some reason do not show these physical signs for an unduly long time. According to Imam Shafi`i, Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad and Imam Ahmad, a boy or a girl of IS years will be considered to have attained puberty, and a saying of Imam Abu Hanifah also supports this view. But the wellknown view of Imam Abu Hanifah is that in such cases the age of puberty will be 17 years for girls and 18 years for boys. Both these opinions are the result of juristic reasoning and neither is based on any injunction of the Qur'an or Sunnah. It is therefore not necessary that the age limits of 15 or 18 years be accepted as marking the beginning of puberty everywhere in the world in abnormal cases. In different countries and ages there are different conditions of physical development and growth. The age of puberty in a certain country can be determined by means of the law of averages in normal cases. As for abnormal cases, the mean difference of ages may be added to the upper age limit to determine the age of puberty. For instance, if in a country, the minimum and maximum ages for noctural discharge are normally 12 and 15 years respectively, the mean difference of one and a half years may be added to the maximum limit of 15 years to determine the beginning of puberty for abnormal cases. The same principle can be used by the legal experts of various countries to fix the age of puberty keeping in view their peculiar local conditions.
There is a tradition quoted from Ibn `Umar in support of the age of 15 years for puberty. He says: "I was 14, when I presented myself before the Holy Prophet to ask his permission to join the Battle of Uhud, but he declined permission. Then on the occasion of the Battle of the Trench, when I was 15, I was again presented and he permitted me to join." (Sihah Sitta, Musnad Ahmad). This tradition, however, does not stand scrutiny for the following two reasons:
(a) Pertempuran Uhud berlaku di Shawwal, 3 AH, dan Pertempuran Trench di Shawwal, 5 AH mengikut Ibn Ishaq, dan di Zil-Qa`d, 5 AH mengikut Ibn Sa`d. Terdapat selang dua tahun atau lebih antara dua peristiwa. Sekarang jika Ibn `Umar berusia 14 tahun pada Pertempuran Uhud, dia tidak boleh menjadi 15 pada masa Pertempuran Trench. Mungkin ia menyebut 14 tahun selama 13 tahun dan 11 bulan dan 15 tahun selama 15 tahun dan 11 bulan.
(b) Ia adalah satu perkara yang berbeza untuk dianggap sebagai orang dewasa untuk tujuan perang dan agak berbeza untuk menjadi orang dewasa secara sah untuk urusan sosial. Mereka tidak semestinya saling berkaitan. Oleh itu, pandangan yang betul adalah bahawa umur 15 tahun untuk budak lelaki yang tidak normal telah ditetapkan atas dasar pemikiran analogi dan undang-undang dan bukan berdasarkan apa-apa dalam Al-Qur'an atau Sunnah.
92 "wanita yang duduk" Secara literal,. Ini bermakna wanita-wanita yang tidak lagi mampu memberi anak-anak, yang tidak lagi menghargai keinginan seksual, dan yang tidak dapat merangsang nafsu manusia.
93 Secara harfiah, "jika mereka menanggalkan pakaian mereka". Jelas sekali ia tidak bermakna bahawa mereka harus melepaskan diri telanjang. Itulah sebabnya semua ahli hukum dan pengulas. telah bersetuju bahawa ia menunjukkan pakaian luar yang digunakan untuk menyembunyikan perhiasan seperti yang dianjurkan di Al-Ahzab: 59.
94 "Tabarruj" adalah pameran dan pameran. Apabila digunakan berkenaan dengan wanita, ia akan menyiratkan orang yang memamerkan pesona dan perhiasannya sebelum lelaki lain. Kebenaran untuk mengetepikan pakaian luar diberikan kepada wanita tua yang tidak lagi berminat dengan perhiasan peribadi dan keinginan seksnya hilang. Tetapi jika mereka masih mempunyai hasrat tersembunyi yang membara di dalam hati mereka dan keinginan untuk dipaparkan, mereka tidak boleh mendapatkan kebenaran ini.
95 Tiga perkara yang diperlukan untuk memahami ayat ini:
(a) Ayat ini terdiri daripada dua bahagian: bahagian pertama berkaitan dengan orang sakit, orang lumpuh, orang buta dan cacat lain, dan bahagian kedua kepada Orang lain.
(b) Ajaran-ajaran moral Al-Quran telah mengubah sepenuhnya pemikiran Arab dengan teliti bahawa mereka telah menjadi sangat sensitif sehubungan dengan perbezaan antara yang sah dan yang menyalahi undang-undang. Menurut Ibn Abbas, ketika Allah memerintahkan mereka "supaya tidak memakan harta milik masing-masing dengan cara yang menyalahi undang-undang" (IV: 29), rakyat menjadi sangat berhati-hati dan tidak akan makan secara bebas di rumah masing-masing; begitu banyak sehingga kecuali jemputan rasmi diperpanjang, mereka menganggapnya menyalahi undang-undang bahkan untuk menjamu selera di rumah saudara atau sahabat
(c) Sebutan "mengambil makanan di rumah anda sendiri" hanya bermaksud untuk mengimpikan bahawa makan di rumah saudara atau kawan adalah seperti makan di rumah sendiri, di mana tiada kebenaran diperlukan.
Dengan tiga perkara ini, seseorang dapat dengan mudah memahami makna ayat tersebut. Ia mengatakan bahawa orang cacat boleh makan di mana saja dan di mana-mana rumah untuk memuaskan kelaparannya, kerana masyarakat secara keseluruhan berhutang kepadanya hak istimewa ini karena cacatnya. Bagi orang lain, bagi mereka rumah mereka sendiri dan rumah saudara-saudara yang disebutkan dalam ayat sama baik untuk tujuan itu. Tidak ada jemputan rasmi atau kebenaran diperlukan untuk makan makanan rumah mereka. Dengan ketiadaan tuan, jika isteri atau anaknya menawarkan sesuatu, ia boleh diambil tanpa ragu-ragu. Dalam hubungan ini, harus diperhatikan bahawa rumah-rumah anak-anak seseorang seperti rumah sendiri, dan kawan-kawan menyiratkan kawan rapat.
96 Di Arab purba, sesetengah suku mempunyai tradisi bahawa setiap ahli duduk dan makan secara berasingan. Makan bersama di satu tempat dianggap buruk seperti yang dilakukan oleh beberapa orang Hindu pada hari ini. Sebaliknya, sesetengah puak lain menganggapnya tidak baik untuk makan sendiri secara individu; begitu banyak sehingga mereka akan pergi tanpa makanan jika mereka tidak mempunyai syarikat pada waktu makan. Ayat ini bermaksud menghapuskan adat dan larangan tersebut.
97 Ini adalah arahan terakhir yang diberikan untuk mengetatkan disiplin Komuniti Islam dan menjadikannya lebih teratur daripada sebelumnya.
98 Perintah ini juga terpakai berkenaan dengan pengganti nabi selepas beliau dan pemimpin Islam yang lain. Apabila orang Islam dipanggil untuk berkumpul untuk tujuan yang sama, sama ada berkaitan dengan peperangan atau keamanan, ia tidak dibenarkan bagi mereka untuk berundur atau bersurai tanpa kebenaran daripada pemimpin.
99 Ini mengandungi amaran bahawa ia benar-benar menyalahi undang-undang untuk meminta izin tanpa sebarang keperluan tulen.
100 Maksudnya, ia bergantung kepada Nabi atau penggantinya selepasnya untuk memberi atau tidak memberikan izin walaupun dalam hal kebutuhan yang tulen. Sekiranya dia menganggap penyebab kolektif menjadi lebih penting daripada keperluan individu itu, dia boleh menolak kebenaran, dan seorang mukmin tidak akan memikirkannya.
Ini sekali lagi mengandungi amaran: Jika dalam meminta izin bahkan ada alasan membuat alasan, atau menempatkan kepentingan individu di atas kepentingan kolektif, itu akan menjadi dosa. Oleh itu, Nabi atau penggantinya juga harus berdoa untuk pengampunan orang yang dia izinkan.
102 Dua bermaksud `memanggil ',' berdoa 'dan` memanggil`. Oleh itu, Dua'-ar-Rasul boleh bermaksud `memanggil atau berdoa oleh Rasul 'atau` memanggil Rasul'. Oleh itu, ayat itu mempunyai tiga makna yang semuanya akan sama dengan betul;
(a) "Panggilan Rasul tidak boleh dianggap sebagai saman orang biasa", kerana panggilan Rasul adalah sangat penting, yang tidak boleh diabaikan, kerana jika anda gagal menjawabnya, atau merasa ragu-ragu mengenainya, anda akan menjadi berbuat demikian dengan sangat berisiko iman anda
(b) "Jangan menganggap doa Nabi sebagai doa orang biasa". Sekiranya dia gembira dengan anda dan berdoa untuk anda, tidak ada nasib yang baik untuk anda. Tetapi jika dia tidak berpuas hati dengan anda dan mengutuk anda, tidak boleh ada nasib malang yang lebih besar untuk anda.
(c) "Memanggil Nabi tidak boleh seperti memanggil antara satu sama lain, iaitu tidak boleh menelefon atau mengucapkan Nabi seperti yang kamu panggil dan mengatasi orang lain dengan suara keras dengan nama mereka. , kerana yang tidak hormat sedikit dalam hal ini akan memanggil perhitungan Allah di akhirat. Walaupun ketiga-tiga makna ini sangat sesuai dengan konteksnya, makna yang pertama lebih sesuai dengan tema yang berikut.
103 Ini adalah satu lagi sifat orang munafik. Apabila mereka dipanggil berkumpul untuk tujuan kolektif, mereka bertindak balas terhadap panggilan, kerana mereka mahu dihitung di kalangan orang Islam. Tetapi mereka menderita kehadiran mereka, dan mencuri entah bagaimana apabila mereka mendapat peluang.
Menurut Imam Ja'far Sadiq, "penderitaan" bermaksud "pemerintahan yang tidak adil". Itulah jika umat Islam tidak mematuhi Perintah Nabi, mereka akan diletakkan di bawah tiran. Selain itu, terdapat banyak bentuk penderitaan yang lain juga; contohnya, perbezaan sektarian, perang saudara, kemerosotan moral, gangguan kehidupan masyarakat, kekacauan dalaman, perpecahan kuasa politik dan material, penaklukan oleh orang lain, dan sebagainya.


icon

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

Langgan: Catat Ulasan (Atom)
 
back to top